論武術(shù)教育————盧飛宏

1、論武術(shù)教育一、武術(shù)教育的內(nèi)涵 武術(shù)是中國固有的一項(xiàng)增強(qiáng)體質(zhì)、培養(yǎng)意志、訓(xùn)練格斗技能的民族形式的體育運(yùn)動，是中華民族在生產(chǎn)和社會實(shí)踐中不斷積累起來的一項(xiàng)寶貴的文化遺產(chǎn)，具有悠久的歷史傳統(tǒng)和廣泛的群眾基礎(chǔ)。武術(shù)既是一項(xiàng)民族體育運(yùn)動，更是一項(xiàng)具有代表性的中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是傳承民族文化、培育和弘揚(yáng)民族精神的重要載體，是中華民族巨大的文化和精神財富。武術(shù)在強(qiáng)健體魄的同時，對磨煉人的意志，修煉人的精神品格等方面都具有重要的作用。武術(shù)有著厚重的歷史文化沉淀和深厚的人文精神，是中華民族精神力量的象征，在中華民族歷史發(fā)展中經(jīng)久不衰，頑強(qiáng)發(fā)展，具有強(qiáng)大的生命力，至今仍與我們的生活和教育緊密相關(guān)。武術(shù)是一種

2、強(qiáng)身防衛(wèi)、修身養(yǎng)性的特殊的體育運(yùn)動，也是中華民族人文教育的重要組成部分，其教育作用具有其它體育文化教育的不可替代性。武術(shù)教育是一個系統(tǒng)的文化教育體系，在傳承民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，強(qiáng)健國人體魄，涵養(yǎng)民族精神，培養(yǎng)文武兼?zhèn)浜偷?、智、體全面發(fā)展的人才等方面發(fā)揮著重要的作用。 武術(shù)源于中國而屬于世界，屬于體育而高于體育。武術(shù)是中國獨(dú)有的一種體育文化，博大精深，文化底蘊(yùn)深厚，在歷史的發(fā)展進(jìn)程中起到了不可磨滅的作用，對中國社會的發(fā)展具有深遠(yuǎn)的影響力，其作用是其他任何一種技藝能與之比擬的。發(fā)展武術(shù)運(yùn)動，增強(qiáng)人民體質(zhì)，培養(yǎng)自強(qiáng)不息、頑強(qiáng)拼搏、堅(jiān)韌不拔的民族精神，豐富群眾體育文化生活，全面提升國民綜合素質(zhì)，是促進(jìn)民

3、族偉大復(fù)興的需要。武術(shù)是國家教育體系中的重要組織部分，它有別于其它文化教育具有自己的規(guī)律性和特殊性。武術(shù)教育是一種綜合性的學(xué)課，是探索人體醫(yī)學(xué)、人體力學(xué)、人體美學(xué)、人體功能學(xué)奧秘等諸多方面的有效鍛煉形式，具有強(qiáng)身健體，培養(yǎng)優(yōu)良品質(zhì)，道德禮儀教化，防身技擊，祛病延年，修身養(yǎng)性，陶冶性情等多方面重要功能和作用。武術(shù)教育的特殊性，決定了武術(shù)的訓(xùn)練與應(yīng)用已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出體育運(yùn)動的局限。要將武術(shù)提高到哲學(xué)和文化的高度認(rèn)識其重要性，習(xí)武有助于提高個人的修為，增強(qiáng)對生命的感受力，更好的認(rèn)知和完善自我，從而不斷地提升自己悟性和能力。武術(shù)教育是弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化的重要途徑，傳承中華民族文化之血脈，武術(shù)是每一個中國人都應(yīng)

4、當(dāng)學(xué)習(xí)的必修課。武術(shù)精神是中華民族之魂，是一種正氣和精神力量，是任何力量都不能征服的。武術(shù)教育是中國早期教育的主要內(nèi)容，在夏代（公元前2100前1600年）就已出現(xiàn)了專門的武術(shù)教育機(jī)構(gòu)，稱為“序”和“?！?；“序”是教授射箭的地方，“?！笔切?，習(xí)練格斗和訓(xùn)馬的地方。中國周朝的貴族教育體系中已經(jīng)重視武術(shù)的教育，并將之放在重要的地位。開始于公元前1046年的周王朝，其官學(xué)要求學(xué)生掌握的六種基本才能：禮、樂、射、御、書、數(shù)（周禮·保氏：“養(yǎng)國子以道，乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五御，五曰六書，六曰九數(shù)”），即傳統(tǒng)的“通五經(jīng)貫六藝”之“六藝”?！吧洹笔橇?xí)練射箭的技術(shù)和技能；

5、“御”是習(xí)練駕馭戰(zhàn)車的技術(shù)和技能；“射”“御”完全屬于武技教育的范疇。左傳成公十三年云“國之大事，在祀與戎”，闡述了武備武技訓(xùn)練的重要性。武術(shù)在古代教育中具有鍛煉體魄，提高武技技能，以及學(xué)習(xí)禮儀、培育尚武精神和陶冶情操的價值，也是一種身份、地位和榮譽(yù)的象征，是培養(yǎng)文武雙全人才的必備教育內(nèi)容和教育手段。武術(shù)在歷史發(fā)展中汲取了儒家、道家、佛家、墨家、兵家、醫(yī)家、陰陽家等先哲思想和理論，它根植于數(shù)千年歷史的華夏文明文化沃土之中，蘊(yùn)含著深刻的東方哲學(xué)思想，融合了道家的修身養(yǎng)性、清靜無為，儒家的獨(dú)善其身，釋家的道德善惡觀等，以及“天人合一”整體觀、陰陽、五行、八卦等學(xué)說。中華古典哲學(xué)與武術(shù)的緊密聯(lián)系及深

6、遠(yuǎn)影響，形成了中華武術(shù)特有的拳學(xué)思想和尚武精神，凝聚而成一種優(yōu)秀的傳統(tǒng)武學(xué)文化；它崇尚倫理，講求仁義、禮智、忠信，是中國武術(shù)文化的鮮明特色，這一特色至今仍使得中國武術(shù)在世界人們心目中不僅是技擊、健身之道，更成為精神修養(yǎng)、人格凈化的有效途徑。武術(shù)在發(fā)展中始終與社會的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、哲學(xué)、藝術(shù)聯(lián)系在一起，在歷史上出現(xiàn)了無數(shù)的文武兼?zhèn)涞奈湫g(shù)家、軍事家、政治家、詩人、民族英雄等，他們對中國歷史的發(fā)展和文明進(jìn)步起到了重要的作用。在中國長期的封建統(tǒng)治歷史中，由于統(tǒng)治者從維護(hù)其專制統(tǒng)治需要出發(fā)，一度實(shí)行“重文輕武”、“重文抑武”或禁武的弱民政策，使得中國武術(shù)的發(fā)展受到了很大的限制。二、武術(shù)教育的特點(diǎn)（一）

7、人文精神的厚重性 中華武術(shù)源遠(yuǎn)流長，博大精深，是中華傳統(tǒng)文化中的一顆璀璨的明珠，是中華民族傳統(tǒng)文化的重要組織部分。武術(shù)在長期發(fā)展過程中，受中國傳統(tǒng)文化、民族習(xí)俗和宗教思想的影響，在民族文化的總體氛圍中孕育、產(chǎn)生、衍化發(fā)展，自然地融會了思想哲學(xué)、社會學(xué)、倫理學(xué)、運(yùn)動學(xué)、生理學(xué)、心理學(xué)、仿生學(xué)、養(yǎng)生學(xué)、力學(xué)、美學(xué)等多種文化思想和文化內(nèi)涵，逐漸形成了具有民族特色的武術(shù)文化體系。傳統(tǒng)文化的基本內(nèi)容是“天人合一”，其主要特點(diǎn)是“內(nèi)在與超越的結(jié)合、自然與人文的結(jié)合、道德與宗教的結(jié)合”等。武術(shù)通過人與自然、社會、人際和人身心靈等諸關(guān)系的聯(lián)系，達(dá)到合乎中庸、協(xié)調(diào)、和諧的狀態(tài)和境界，以道德教化天下，并與禮樂文化

8、、人倫文化、仁愛文化、人神文化、自然文化等相聯(lián)系，具有豐富的自然、歷史和人文文化特征。武術(shù)發(fā)展深受中國傳統(tǒng)文化影響，帶有濃厚的中國傳統(tǒng)文化色彩，具有剛健有為的民族風(fēng)骨和精神，它是中華民族的重要心理要素，凝聚著中國人自強(qiáng)不息和厚德載物的精神，體現(xiàn)了人與自然的和諧、人與社會的和諧及人的自我身心內(nèi)外的和諧。武術(shù)在技術(shù)上不僅重視外在“形”的美，更追求內(nèi)在“神”的美，具有深厚的文化技藝蘊(yùn)涵。武術(shù)在長期的發(fā)展中，繼承和發(fā)揚(yáng)了中華民族重禮儀、講道德的優(yōu)秀傳統(tǒng)，重視武德和人文教育，“習(xí)武以德為先”的理念和要求成為武術(shù)教育的規(guī)矩和原則。尚武崇德的精神可以培養(yǎng)習(xí)練者尊師重道，講禮守信，寬以待人，嚴(yán)于律己等高尚的道

9、德情操和品質(zhì)；同時，在武術(shù)的練習(xí)過程中，鍛煉吃苦耐勞，堅(jiān)持不懈，堅(jiān)韌不拔及自強(qiáng)不息的意志和精神，是一種修身養(yǎng)性的重要手段，有益于習(xí)武者素質(zhì)的全面提高。武術(shù)教育是傳承民族傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容，不但是傳授實(shí)戰(zhàn)技藝，更重要的傳承的是武術(shù)精神和民族文化。武術(shù)文化的精髓已深深的融會在中華民族的血液之中，成為中華民族優(yōu)秀文化不可缺少的組織成分。 武術(shù)文化以中國傳統(tǒng)哲學(xué)為理論基礎(chǔ)，以搏斗和套路的具體攻防動作為載體，以中國傳統(tǒng)文化為靈魂，并融入中華民族的思想情感、審美情趣等民族文化特點(diǎn)，同時又具有獨(dú)立完整體系的一種文化形態(tài)。武術(shù)教育所表現(xiàn)出來的中華民族文化性、教育方式的實(shí)踐性、道德禮儀的厚重性、實(shí)施的嚴(yán)格性、個

10、體教育功能的相對全面性等特性非常明顯。武術(shù)教育對于傳承民族文化，正確的認(rèn)識自我，提高人文文化素養(yǎng)，塑造健康人格，以及習(xí)練者良好的世界觀、人生觀、道德觀和價值觀的形成具有積極意義。（二）實(shí)戰(zhàn)技藝的直觀性 武術(shù)是中國歷經(jīng)千年實(shí)戰(zhàn)沉淀下來的民族文化，是對人體潛能的開發(fā)和力量的控制達(dá)到頂峰的技擊技術(shù)，其從"武"的根基上，兼修"文"的功夫，武之極而文，文之極而武，即“文武之道”。文武兼?zhèn)涞囊蠊餐懺炝酥袊说睦硐肴烁窈屯晟频拿褡逍愿?。武術(shù)鍛煉防身自衛(wèi)能力，培養(yǎng)習(xí)練者獨(dú)立個性和應(yīng)對困難和危險的勇氣和力量，增強(qiáng)自信心，提高習(xí)練者悟性，培養(yǎng)正義之氣。武術(shù)是由技擊自衛(wèi)術(shù)

11、發(fā)展起來的，在過去其本質(zhì)是民眾用來保護(hù)自己和謀求生存的一種技藝手段，無論是套路和技擊，單練與對練，無論使用何種器械，都保留了攻防技擊的技術(shù)特點(diǎn)。武術(shù)從嚴(yán)、從實(shí)戰(zhàn)出發(fā)的訓(xùn)練原則占有重要地位。武術(shù)種類繁多，流派眾多，博大精深，它們汲取了中華民族傳統(tǒng)文化精華，各自形成了獨(dú)特的技術(shù)風(fēng)格和文化特色，它的特點(diǎn)是其他體育運(yùn)動項(xiàng)目所不可及的。武術(shù)教育有其普遍規(guī)律性、特殊性和科學(xué)性。武術(shù)套路訓(xùn)練不僅注重單個動作與單個動作之間的銜接，而且要求整套的演練氣韻生動、氣勢磅礴、一氣呵成，通過科學(xué)的訓(xùn)練達(dá)到動姿定型、動力定型、動勢定型，具有標(biāo)準(zhǔn)化、規(guī)范化。由于武術(shù)訓(xùn)練的特殊性，要求傳授者對武術(shù)內(nèi)功、拳架、推手、散手、器械

12、等有過系統(tǒng)的修練，同時要有科學(xué)的訓(xùn)練方法，并有一定教學(xué)能力及表述能力，應(yīng)當(dāng)具備較高的人文文化素質(zhì)和技藝水平。傳授者肩負(fù)傳道、授業(yè)、解惑的責(zé)任，較高的技藝素質(zhì)和文化水平是做好武術(shù)教育的前提和保證。所謂“明師出高徒”，就是這個道理，否則差之毫厘，謬之千里，如管中窺豹，盲人摸象，失之于偏，誤人子弟。武術(shù)訓(xùn)練具有肢體動作的直觀性，要求傳授者言傳身教，口傳心授和手把手的教學(xué)，在科學(xué)的訓(xùn)練中讓習(xí)練者領(lǐng)悟武術(shù)的要領(lǐng)，得其拳勢、拳義、拳韻，在潛移默化中使習(xí)練者功夫得到提高。武術(shù)特有的表現(xiàn)形式的套路運(yùn)動，雖然拳種不同，風(fēng)格各異，有的還具有地方特色，但無論何種套路，其共同特點(diǎn)都是以踢、打、摔、拿、擊、刺等攻防動作

13、構(gòu)成，其技擊風(fēng)格通過一招一式表現(xiàn)攻與防的內(nèi)在含義中表現(xiàn)出來，傳授者的直觀示范教學(xué)作用非常重要。武術(shù)的“陰陽變化觀”，“整體運(yùn)動觀”，“形神兼?zhèn)湔摗?，“剛?cè)嵯酀?jì)觀”等理論內(nèi)涵，講求重內(nèi)外兼修，外要動作的形體規(guī)范，內(nèi)練調(diào)整呼吸，掌握運(yùn)氣調(diào)息的方法，要求精、氣、神、力、功結(jié)合，剛?cè)嵯酀?jì)，形神兼?zhèn)洌鋬?nèi)外合一的整體運(yùn)動觀，具有鮮明的民族風(fēng)格和特色?！皠尤鐫㈧o如岳、起于猿，落于鶴，立于雞，站于松，轉(zhuǎn)于輪，折如弓，輕于葉，脫如免、重如鐵、緩如鷹、快如風(fēng)”的武術(shù)要求比較生動的反應(yīng)了武術(shù)運(yùn)動的韻律感和風(fēng)格。套路演練要求內(nèi)在的精氣神與外部的形體動作緊密結(jié)合，做到手到眼到，形斷意連，使意識、呼吸、動作協(xié)調(diào)一致，

14、連貫圓活，連綿不斷，有如“拳如長江大海滔滔不絕”，這就是對武術(shù)景象的形象描繪。武術(shù)作為一種文化形態(tài)在長期的歷史演進(jìn)中，倍受中國古代哲學(xué)、醫(yī)學(xué)、美學(xué)等方面的滲透和影響，形成了獨(dú)具民族風(fēng)格的運(yùn)動形式和修煉方法。武術(shù)教育的內(nèi)容和練習(xí)形式豐富多樣，不同類別的武術(shù)項(xiàng)目其練功方法，動作結(jié)構(gòu)，技術(shù)要求，運(yùn)動風(fēng)格和運(yùn)動負(fù)荷不盡相同，分別適應(yīng)不同年齡、性別、職業(yè)和體質(zhì)的需要，人們可以根據(jù)自己的條件和興趣愛好加以選擇；同時，武術(shù)運(yùn)動不受時間，季節(jié)的限制，場地器材也可以因陋就簡，具有深厚的群眾基礎(chǔ)和廣泛的適應(yīng)性。 （三）教學(xué)訓(xùn)練的系統(tǒng)性武術(shù)是“大學(xué)”教育，是社會任何人都有機(jī)會和可能接受的“大學(xué)”文化教育，即所以說是

15、大學(xué)教育，因?yàn)槲湫g(shù)是一門崇高而博大精深的學(xué)問，是一門實(shí)戰(zhàn)技擊、克敵制勝的高深藝術(shù)，所蘊(yùn)涵的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵和人文精神，賦予了它強(qiáng)大的生命力。武術(shù)教育的效能和對民族文明進(jìn)步所起的作用和影響是巨大的。在中國武術(shù)教育除了少數(shù)國家高等體育院校教育之外，更廣泛、起主要作用的還是武術(shù)在民間的傳承，即“武術(shù)民間大學(xué)”的教育，民間傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展所起的作用是體育院校所不能替代的。武術(shù)教育是一部門涵蓋多學(xué)科文化的大學(xué)問，它有系統(tǒng)的理論和訓(xùn)練方法。武術(shù)是一個能夠充分發(fā)揮人體潛能的哲學(xué)體系及其指導(dǎo)下的運(yùn)動體系，可有效地促進(jìn)內(nèi)外兼修，提高人們生理、心理和精神方面的能力，內(nèi)壯肺腑，外強(qiáng)筋骨，是一種達(dá)到身體、意志與精神和諧統(tǒng)一的

16、運(yùn)動形式。“文能安邦，武能定國”，武術(shù)教育可以啟迪童蒙，正心修身，成功事業(yè)；小則殺賊平亂，懲惡揚(yáng)善，保護(hù)鄉(xiāng)里，大則安邦定國，造福千萬黎民，文武合一的要求是中國五千年來教育的終極目標(biāo)和理想愿望。武術(shù)的教育思想是以傳承傳統(tǒng)文化和民族精神為基礎(chǔ)，以道德禮儀教化為根本，鍛煉人的自衛(wèi)、防身技擊能力，培養(yǎng)德才兼?zhèn)?、文武雙全的優(yōu)秀人才。武術(shù)是包括儒家思想、道家精神、釋家修養(yǎng)等文化，具有完整的修煉方法。武術(shù)自古從自然實(shí)踐中總結(jié)出來的，遵循自然規(guī)律，人體規(guī)律，運(yùn)動規(guī)律，是一個龐大的身體運(yùn)動的文化載體。在武術(shù)教育中，教師要善于抓好教學(xué)與訓(xùn)練的思想教育和啟發(fā)學(xué)習(xí)目的的教育，充分調(diào)動學(xué)生勤學(xué)苦練的自覺性和積極性。武術(shù)

17、的動作不僅是身體的形體活動，而且還講內(nèi)在精神、意向以及呼吸與形體動作的密切配合，這些活動首先要求老師的正確示范，使學(xué)生了解動作概貌，讓學(xué)生觀察動作的全部過程和細(xì)節(jié)，做到規(guī)范化、系統(tǒng)化、多樣化訓(xùn)練。根據(jù)教育工作規(guī)律和人生不同年齡階段的身心發(fā)展的特點(diǎn)，科學(xué)地安排武術(shù)教育的順序性，合理地組織武術(shù)教學(xué)與武術(shù)鍛煉身體的全過程。在教育學(xué)生中要從實(shí)際出發(fā)，區(qū)別對待，因材施教。武術(shù)的學(xué)習(xí)有其直觀性、長期性、同期性、規(guī)律性，系統(tǒng)性，特殊性等。從武術(shù)的站樁定式起，生理的調(diào)整內(nèi)心的修煉，血?dú)獾呐囵B(yǎng)，力勁的運(yùn)化拳法器械的應(yīng)用，都具有科學(xué)的訓(xùn)練方法和要求。樹立由淺入深，循序漸進(jìn)，持之以恒，掌握正確的運(yùn)動方法，利用科學(xué)原

18、理進(jìn)行武術(shù)教育。拳者，乃修煉人之真性，不可能千人一面，更不能如模復(fù)制，師者當(dāng)以個體特點(diǎn)以授之，個體疑惑而解之。習(xí)武的過程是一個磨煉意志的過程，“練功一日三遍，一遍三回，一次不練，前功盡棄”，“冬練三九，夏練三伏”，“拳打千遍，身法自然”等，從這些練功的格言中可以看出武術(shù)傳統(tǒng)訓(xùn)練的長期性及同期性特點(diǎn)，要求成年累月的進(jìn)行訓(xùn)練，不僅可以使技術(shù)不斷得到鞏固和提高，而且在意志品質(zhì)上也得到了培養(yǎng)和鍛煉。 尊師重道是中國幾千年武術(shù)文化的積淀，也是武術(shù)文化得以發(fā)揚(yáng)光大的重要保障。師徒傳承是傳統(tǒng)武術(shù)傳承的重要方式，重視“傳、幫、帶”工作，“苦練三年，不如老師一點(diǎn)”，說明了老師在武術(shù)文化教育中的重要作用。老師不但

19、要自己有良好的道德情操、高超的技術(shù)水平，還要有高度的責(zé)任心和事業(yè)心，充分利用各種條件發(fā)揮學(xué)生自身的有利因素，從而使學(xué)生更好的掌握武術(shù)技藝。武術(shù)的發(fā)展要有一批高素質(zhì)的教練員、輔導(dǎo)員師資隊(duì)伍，良好的教練員隊(duì)伍是傳承武術(shù)的重要基礎(chǔ)。中國傳統(tǒng)武術(shù)的靈魂在“文化”和“技藝”兩個方面，這也是它在歷史上歷盡劫難而不斷，久經(jīng)磨礪而彌堅(jiān)，得以流傳不衰，仍被世人青睞的主要原因。傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展是武術(shù)發(fā)展的根基和源泉，中國民間武術(shù)大學(xué)有其廣闊的發(fā)展天地和潛力。武術(shù)教育對于弘揚(yáng)國粹，提升全國素質(zhì)教育，以及促進(jìn)全民健身運(yùn)動具有重要意義。3、 武術(shù)教育的作用（一）強(qiáng)身祛病養(yǎng)生作用武術(shù)是中華民族傳統(tǒng)體育的精華，包括養(yǎng)生、健身

20、、醫(yī)道、技擊等，武術(shù)教育的目的在于提高技擊和自衛(wèi)能力，同時具有強(qiáng)身祛病、養(yǎng)生和修身養(yǎng)性等功能。武術(shù)在長期的形成和發(fā)展過程中，形成了內(nèi)外兼修、性命雙修、練養(yǎng)并存的特點(diǎn)，對身體健康有著多方面的良好作用，經(jīng)常練習(xí)能收到強(qiáng)身健體，涵養(yǎng)精神，祛病健身和延年宜壽的效果。武術(shù)講究松靜安舒，周身協(xié)調(diào)，通暢氣血，陰陽平衡，以意領(lǐng)行，導(dǎo)引經(jīng)絡(luò)，氣貫全身，身形合一，可有效地把握人體狀態(tài)，有助于神經(jīng)系統(tǒng)和內(nèi)臟器官狀態(tài)的調(diào)整，具有神奇的健身強(qiáng)身作用。武術(shù)的屈伸、回環(huán)、跳躍、平衡、翻騰、跌撲等動作，通過內(nèi)在神情的貫注和呼吸的配合，以及人體各個器官的參與對人體的反應(yīng)速度、力、靈巧、耐力等都有良好的促進(jìn)作用。特別是內(nèi)家功夫注

21、重調(diào)息運(yùn)氣和意念活動，講究呼吸的頻率和深淺，有肋于調(diào)節(jié)呼吸，保護(hù)內(nèi)臟，調(diào)整心臟，以及人體代謝功能的提高，長期練習(xí)對治療多種慢性疾病和調(diào)節(jié)人體內(nèi)在環(huán)境平衡均有良好的醫(yī)療保健作用。堅(jiān)持武術(shù)鍛煉可以促進(jìn)身心和諧健康，對人體的機(jī)能和心理有著多方面的良好影響，可以提高人們的身體素質(zhì)和心理素質(zhì)，擁有健康的體魄和良好的意志品質(zhì)，是應(yīng)對和戰(zhàn)勝突如其來自然災(zāi)害、意外事件和疾病的重要法寶。 “欲天下豪杰延年益壽，不徒作技藝之末也”。武術(shù)是修煉身心的最佳的途徑，能夠使一個人化弱為強(qiáng)，進(jìn)而入道，得道。中國人歷來重視運(yùn)動，重視生命，注重養(yǎng)生之道，所以在武術(shù)的發(fā)展過程中與中國養(yǎng)生導(dǎo)引術(shù)相互影響、相互滲透。如輕柔緩慢的太極

22、拳、文圣拳等運(yùn)動，不僅對心血管、呼吸系統(tǒng)有良好影響，而且對調(diào)節(jié)神經(jīng)系統(tǒng)、陶冶性情、緩解壓力都有其獨(dú)到之處，因此受到世人的喜愛。（二）自衛(wèi)防身格斗作用武術(shù)是以技擊為核心的運(yùn)動，技擊是武術(shù)的精華，武術(shù)脫離實(shí)戰(zhàn)功能無疑就成了“舞蹈”，習(xí)練武術(shù)以技擊為首要。武術(shù)的一切文化內(nèi)涵都是附著在技擊術(shù)之中，武術(shù)實(shí)戰(zhàn)技擊的陰陽互變、剛?cè)嵯酀?jì)等中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想和辯證法蘊(yùn)含其中，技擊是武術(shù)之魂，而強(qiáng)身健體和審美觀賞等只是武術(shù)的“副產(chǎn)品”。通過練習(xí)武術(shù)，不僅可以增強(qiáng)體質(zhì)，磨練意志，還可以學(xué)習(xí)一定的攻防格斗技術(shù)，掌握防身自衛(wèi)的知識和方法，提高人體的靈活性和對意外情況的應(yīng)變能力，培養(yǎng)敢于向邪惡勢力斗爭的勇氣、膽識和能力，在

23、見義勇為或防身自衛(wèi)時將發(fā)揮應(yīng)有的作用。在過去冷兵器時代，武術(shù)是強(qiáng)身、護(hù)家保命之本，其技擊作用具有非常突出的地位。隨著時代的發(fā)展，武術(shù)技擊作用雖不如古代那樣突出，但在戰(zhàn)爭中仍不可避免會遇近距離的搏斗，尤其在公安偵查人員執(zhí)行公務(wù)時，嫻熟的格斗技能對完成任務(wù)有重要作用。武術(shù)對于習(xí)練者可以弘揚(yáng)正氣，強(qiáng)健體魄，增強(qiáng)自信，培養(yǎng)積極向上、不畏強(qiáng)暴、敢于面對邪惡侵害而斗爭的能力和精神。武術(shù)是護(hù)身自衛(wèi)、克敵制勝之法寶，是傳承文化之根本，成就事業(yè)之基礎(chǔ)，社會文明發(fā)展之源泉。武術(shù)技擊性特點(diǎn)，要求在教學(xué)中重視實(shí)戰(zhàn)技擊的訓(xùn)練，突出攻防意識，發(fā)揮實(shí)戰(zhàn)格斗效能。尚武并非是崇尚暴力，而是一種精神，一種文化，一種信仰，一門哲學(xué)

24、，一種執(zhí)著，一種生活，一種修行，可以培養(yǎng)人們對民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)同感、自豪感和責(zé)任感，同時將武術(shù)的精神溶入到民族情感和精神之中。“止戈為武，尚武于心”，武術(shù)是一項(xiàng)高貴的運(yùn)動，是力與智相結(jié)合的高雅的人體藝術(shù)，是一門博大精深的國粹文化，是大境界、大文化、大學(xué)問，是傳播中華傳統(tǒng)文化的重要載體，可以說懂得了武術(shù)文化的內(nèi)涵就理解了中華傳統(tǒng)文化的精髓。（三）道德禮儀教化作用武術(shù)教育是培養(yǎng)人的社會活動，目的是培育人才，學(xué)藝識禮，習(xí)武明德，育人為本，德育為先，在學(xué)習(xí)中國文化、養(yǎng)成道德規(guī)范、培育和弘揚(yáng)民族精神等方面有重要作用?！皣g(shù)，修身之藝也”，武術(shù)教育在對人的道德禮儀教化方面具有重要的社會功能，對于提高國人

25、素質(zhì)，促進(jìn)社會文明和諧發(fā)展具有重要作用。武術(shù)教育傳授武術(shù)基本技能，加強(qiáng)德育教育，以武習(xí)禮，修身律己，立德樹人，完善人格，磨練心智，修心練性，教人修正向善，行正義之事，做善事，做好事，做好人，“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”；同時可以提高自我認(rèn)知的能力，教人懂得做人的志向、節(jié)操、尊嚴(yán)和正義，增進(jìn)對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認(rèn)知認(rèn)同感。傳統(tǒng)文化“仁義禮智信”，“智信仁勇嚴(yán)”，以及“孝悌德善禮義廉恥”是做人的根本，也是習(xí)武者道德禮儀教化的重要規(guī)范。武術(shù)教育擔(dān)負(fù)起振興民族精神之責(zé)任，傳承武道精神，培養(yǎng)優(yōu)良道德品質(zhì)和堅(jiān)韌不拔的精神，養(yǎng)育國人陽剛之氣，塑造民族獨(dú)立人格和堅(jiān)挺的脊梁，不屈精神、傲骨和氣節(jié)，為國家和

26、民族培養(yǎng)棟梁之才。武術(shù)教育是提高民族素質(zhì)的有效途徑，是弘揚(yáng)正氣和振興民族精神的需要。通過武術(shù)的鍛煉可以提高習(xí)練者對生命的掌控能力和對社會的擔(dān)當(dāng)意識及責(zé)任感，培養(yǎng)勇猛、頑強(qiáng)、堅(jiān)韌的性格和意志，鍛煉自強(qiáng)、自立的能力，塑造健康的人格，克服不良人性品質(zhì)，增強(qiáng)內(nèi)心的自信和強(qiáng)大，促進(jìn)靈魂的凈化，提升人的修為，從而可以提高習(xí)練者的綜合素質(zhì)，特別對青少年身心健康成長具有重要的作用。一個人必首先有靈魂，然后才有骨氣，武術(shù)教育可以弘揚(yáng)正氣，提升國民和社會的整體素質(zhì)，在鑄造中華民族之靈魂和傲骨中發(fā)揮重要作用。武術(shù)精神是從中國人自己血液里流淌出來的精神和生命，要珍惜和認(rèn)識祖先遺留下來的智慧和文明，將中華武術(shù)文化發(fā)揚(yáng)光

27、大，喚醒其內(nèi)在的強(qiáng)大生命力。（四）傳統(tǒng)文化傳承作用武術(shù)教育傳承的是民族精神與思想文化，文化傳承是武術(shù)教育的重要內(nèi)容和任務(wù)。中華民族擁有熱愛祖國獻(xiàn)身祖國的高尚風(fēng)范、擁有善于學(xué)習(xí)勇于創(chuàng)新的聰明智慧、擁有志存高遠(yuǎn)兼濟(jì)天下的寬廣心胸、擁有百折不撓勇往直前的英雄氣概，民族尚武精神伴隨著國家的興旺與發(fā)展。尚武精神是中華民族內(nèi)在的文化基因和重要的精神文化內(nèi)核，是民族賴以生存的靈魂和民族強(qiáng)盛所必須具有的條件，它使中華民族歷盡屈折志而彌堅(jiān)，屢遭苦難更輝煌。尚武精神是中華民族在五千多年來的社會發(fā)展過程中逐步形成的，是中華民族最本質(zhì)、最集中的精神體現(xiàn)，是各民族生活方式、理想想念、價值觀念的文化濃縮，是中華民族的生存

28、和發(fā)展的精神紐帶與支撐和動力。中國人的血液中流淌著中華民族的優(yōu)秀的尚武文化基因，歷史上這種精神造就了中國傳統(tǒng)的“貧賤不能移、富貴不能淫、威武不能屈”的偉大人格。學(xué)習(xí)武術(shù)，可以掌握強(qiáng)身健體、抗暴御辱、養(yǎng)生祛病、自衛(wèi)防身之術(shù)，可以使懦弱者變得堅(jiān)強(qiáng)，使弱小者變得強(qiáng)大，培養(yǎng)自強(qiáng)不息、堅(jiān)持不懈、勇于挑戰(zhàn)和責(zé)任擔(dān)當(dāng)?shù)木?，鑄造中華民族不屈的靈魂，是培養(yǎng)民族和國家有用之才的必不可少的文化教育，對于塑造國民優(yōu)秀品格和精神風(fēng)貌，促進(jìn)社會文明發(fā)展，以及激發(fā)民族內(nèi)在精神活力有著重要意義。武術(shù)承載著中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想、宗教文化、醫(yī)學(xué)理論、人體科學(xué)、道德倫理、藝術(shù)美學(xué)等文化的凝結(jié)和濃縮，內(nèi)涵豐富，功能

29、多樣，數(shù)千年來傳承不息。武術(shù)具有重要的文化價值，其教育對于對促進(jìn)文化傳承與發(fā)展起到重要的作用。通過習(xí)武的共同愛好，可以切磋技藝，擴(kuò)大交往，交流思想，增進(jìn)友誼，豐富人民群眾的業(yè)余文化生活，提高生活的品味和質(zhì)量，形成樂觀、向上、勇敢、自強(qiáng)、自立、自信等良好的精神和意志品質(zhì)，特別對于促進(jìn)青少年身心健康、茁壯成長有著重要作用。參與武術(shù)訓(xùn)練對青少年的身心發(fā)育、人格塑造、自信心的培養(yǎng)，提高自控能力，傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，提高傳統(tǒng)文化素養(yǎng)，以及在培育民族精神等方面都起著不可替代的作用。武術(shù)運(yùn)動是一個以身體運(yùn)動為載體的大文化，可以從中獲得難以言表的身心愉悅，對于傳承傳統(tǒng)文化，提高人文文化素質(zhì)，以及陶冶性情和豐富精

30、神文化生活等方面都有重要的作用。4、 武術(shù)教育的現(xiàn)狀隨著全球化進(jìn)程的不斷推進(jìn)，中國傳統(tǒng)體育項(xiàng)目前受到西方體育文化的沖擊，使青少年群體中逐步呈現(xiàn)出爭相對西方體育項(xiàng)目進(jìn)行學(xué)習(xí)的熱潮，導(dǎo)致了傳統(tǒng)武術(shù)項(xiàng)目在文化教育與文化傳承的過程中削弱或喪失；同時由于社會、政治、經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展等方面的一些不利因素造成了傳統(tǒng)武術(shù)的傳承之困，習(xí)武和道德之風(fēng)日下，武術(shù)達(dá)到了衰落瀕危的邊緣。當(dāng)今人們的習(xí)武目的也發(fā)生了很大變化，很少有人能夠潛心修煉武學(xué)和提升自我修為，真正的武術(shù)離我們越來越遠(yuǎn)，一些很好的傳統(tǒng)功夫得不到的傳承與發(fā)展，使武術(shù)發(fā)展在中國處于艱難境地，武術(shù)生存與發(fā)展的問題成為當(dāng)今傳統(tǒng)文化發(fā)展的實(shí)際面臨問題。當(dāng)前很多武術(shù)

31、的發(fā)展流于形式，使之成為“花架子”和“武舞”。武術(shù)的“舞蹈化”、“表演化”、“娛樂化”，及一些片面追求“高、難、美、新、快、強(qiáng)”視覺效應(yīng)的所謂現(xiàn)代武術(shù)，更是缺乏武術(shù)內(nèi)在精神和靈魂，與真正武術(shù)文化、思想和精神背道而馳，誤導(dǎo)了武術(shù)理論的發(fā)展方向，影響了人們對武術(shù)的全面認(rèn)識，逐漸喪失了武術(shù)固有的靈魂和精神，斬斷了武術(shù)之傳統(tǒng)文化命脈，這對武術(shù)的發(fā)展危害是巨大的。流傳數(shù)千年的中國武術(shù)發(fā)展舉步為艱，特別是民間傳統(tǒng)武術(shù)的傳承遇到很大的困難，真正的能實(shí)戰(zhàn)的傳統(tǒng)武術(shù)也大量失傳，使很多優(yōu)秀的拳種得不到很好的傳承與保護(hù)。目前武術(shù)發(fā)展所遇到的問題有其歷史和社會的原因，與傳統(tǒng)文化教育的薄弱和缺失有著密切的聯(lián)系，人們?nèi)狈?/p>

32、對傳統(tǒng)文化的尊重意識和認(rèn)同感，使中國傳統(tǒng)文化的陣地不斷失守；同時民族文化劣根性之“崇洋媚外”思想也起到了不好的作用，當(dāng)然也是受中西方文化差異因素的影響。 武術(shù)是以柔勝剛、以弱勝強(qiáng)之道，中國文化之典型代表的武術(shù)充分體現(xiàn)了老子的思想，在精神與物質(zhì)，智慧與力量的關(guān)系中，更重視精神和智慧，以弱勝強(qiáng)的哲學(xué)文化對武術(shù)的思想具有重要影響。武術(shù)幾千年來在這種“弱勝強(qiáng)”的哲學(xué)理念指導(dǎo)下發(fā)展完善的，將“強(qiáng)與弱”辯證統(tǒng)一，它從易經(jīng)、道德和儒、釋、道等多家哲理中吸取營養(yǎng)，有豐富的傳統(tǒng)思想文化內(nèi)涵，博大精深的文化寓于武術(shù)技擊術(shù)之中，這是世界其他國家和民族文化所沒有的，也是全世界獨(dú)一無二的。中國武術(shù)是“尚力”與“尚智”的

33、有機(jī)結(jié)合，蘊(yùn)涵的東方古老哲學(xué)思想和文化理念，具有強(qiáng)大的生命力，與西方技擊術(shù)片面的強(qiáng)調(diào)“強(qiáng)者哲學(xué)”文化和理念有很大的差異。武術(shù)是更深層次的文化和功夫，在與西方技擊術(shù)文化的碰撞中，人們?nèi)狈ξ湫g(shù)文化的正確認(rèn)識，思想觀念的差異影響了武術(shù)的傳播與發(fā)展。武術(shù)在中國歷史朝代的更替中沉浮，韓非子“俠以武犯禁”之思想深深的默化在歷代統(tǒng)治階級的意識中。歷史上由于統(tǒng)治者對武術(shù)的限制和異化，一度將武術(shù)淪為“下九流”之列，與一些江湖的“淫巧末技”混為一談，對武術(shù)文化刻意貶低和壓制，限制其生存和發(fā)展的空間，這實(shí)為對武術(shù)國學(xué)文化的踐踏和摧殘，對中華民族文明發(fā)展遺毒無窮，慢慢動搖了武術(shù)傳統(tǒng)文化根基，逐漸斬斷了中華國學(xué)文化之

34、命脈，侵蝕了國民的靈魂，頹廢、麻木了民眾的精神和思想，造成了中華傳統(tǒng)文化沒落和精神文化的扭曲。要真正將武術(shù)作為一種國粹發(fā)揚(yáng)光大，解放思想，啟發(fā)民智，樹立“民強(qiáng)則國強(qiáng)”的理念，建立國家和民族文化自信，讓中華民族政治清明，民眾勇敢強(qiáng)悍，文化燦爛繁榮，社會文明進(jìn)步，讓民族之個性得到張揚(yáng)，使之永遠(yuǎn)立于世界不敗之林。要把武術(shù)上升到文化、哲學(xué)、藝術(shù)的高度，提升武術(shù)的文化地位和價值，在全社會中提升武術(shù)的教育地位，形成良好的崇文尚武之風(fēng)，促進(jìn)中國武術(shù)的全面發(fā)展。要對中國武術(shù)進(jìn)行正確定位，正確認(rèn)識和審視武術(shù)在中華民族發(fā)展中的價值和作用，充分發(fā)揮武術(shù)的文化功能、體育功能、社會功能、健身功能、教育功能、市場功能等。

35、武術(shù)是真正登大雅之堂的國學(xué)經(jīng)典學(xué)問，其發(fā)展需要一定的社會政治、經(jīng)濟(jì)條件和環(huán)境，有其內(nèi)在發(fā)展的規(guī)律和動力。在社會基本滿足人們物質(zhì)生活的基礎(chǔ)上，人們才能有能力追求精神生活的需要，所謂“倉廩實(shí)而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱”。人只有滿足了低級需要，才有可能去追求高級需求，當(dāng)然在一個國家大多數(shù)民眾在為低級的需要而畢生奮斗的時候，其追求武術(shù)的振興和發(fā)展是空談的，也是沒有社會發(fā)展動力的。在當(dāng)今社會文化發(fā)展和市場經(jīng)濟(jì)條件下，人心浮躁，急功近利，武術(shù)很難給習(xí)練者帶來經(jīng)濟(jì)利益，在一定程度上影響了人們習(xí)練武術(shù)的熱情和積極性。 中華民族悠久的傳統(tǒng)尚武之風(fēng)，造就了中華武術(shù)流派林立、風(fēng)格獨(dú)具的武林特色，曾幾何時中華民族也是驍

36、勇善戰(zhàn)、武風(fēng)浩蕩的民族，但也曾一度淪落到“東亞病夫”的地步。武術(shù)的衰落有其社會政治的原因，也有國民民族精神意志衰退的因素，從而造成了國民和社會素質(zhì)的降低和道德的敗落。武術(shù)蘊(yùn)含著中華民族精神之魂，是強(qiáng)種強(qiáng)國的重要途徑，要使武術(shù)成為一種“武道精神”發(fā)揚(yáng)光大。中華民族的尚武傳統(tǒng)，在民間傳統(tǒng)武術(shù)中具有強(qiáng)大的生命力，深深扎根于民間沃土之中，蘊(yùn)藏著巨大的潛力和力量，幾千年來綿延不斷，薪火相傳，有廣闊的發(fā)展空間，廣泛的民間傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展是推動中華武術(shù)向前發(fā)展的內(nèi)在動力，這是任何力量所不能阻擋的。武術(shù)在民間有深厚的群眾基礎(chǔ)，加強(qiáng)對中國傳統(tǒng)武術(shù)的挖掘整理工作，樹立保護(hù)和弘揚(yáng)意識，激發(fā)傳統(tǒng)武術(shù)活力，拓展中國民間武

37、術(shù)的發(fā)展空間，使這門國學(xué)文化更好的為社會、為民族、為國家、為人類的文明進(jìn)步服務(wù)。五、武術(shù)教育的建議“一定的文化是一定社會的政治和經(jīng)濟(jì)在觀念形態(tài)上的反應(yīng)?！蔽湫g(shù)的發(fā)展與政治、經(jīng)濟(jì)、社會有一定的聯(lián)系，受一定社會意識形態(tài)的影響，其生存與發(fā)展要有適應(yīng)的政治和社會環(huán)境，同時也受一定的社會價值觀和社會風(fēng)氣所影響。隨著國家對武術(shù)教育的重視，武術(shù)的發(fā)展將迎來難得的機(jī)遇，對于促進(jìn)和推動武術(shù)健康發(fā)展具有重要作用。由于封建社會長期實(shí)行的“重文輕武”或“重文抑武”政策，使中國傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展遭受了很大的限制，同時也扼殺了民眾的智慧、精神，禁錮和僵化了國人的思想和靈魂，使社會和民族的發(fā)展失去了恒久的動力和活力，在一定程度

38、上阻礙和延緩了中華文明的進(jìn)步與發(fā)展。文武之道，天地之道，不可偏廢。古人云：“知不足然后能自反也，知困，然后能自強(qiáng)也”。要徹底轉(zhuǎn)變幾千來對武術(shù)的片面認(rèn)識，克服歷史上“重文輕武”的觀念，將武術(shù)教育上升至國家教育戰(zhàn)略的高度，從民族興亡和哲學(xué)文化的高度認(rèn)識武術(shù)，真正將武術(shù)教育成為國家教育體系的重要組織部分，使之得到國家和社會的高度重視和全面發(fā)展。要努力提升武術(shù)在教育中的地位，提倡崇文尚武精神，形成民族尚武之良好風(fēng)氣，讓武術(shù)成為一種信仰，一種精神，一種生活，一種自豪，一種時尚，讓武術(shù)為社會的文明發(fā)展服務(wù)。武術(shù)是中華文明不可缺少的組成部分，國家要加強(qiáng)對武術(shù)發(fā)展的保護(hù)和扶持政策，特別是培育民間武術(shù)發(fā)展的土壤，樹立國家、民族和文化自信，使民族文化之血脈得以傳承，激發(fā)民眾的內(nèi)在精神動力，讓中華武術(shù)國學(xué)文化發(fā)揚(yáng)光大。寬松開明的政治氛圍和良好的社會風(fēng)氣，崇文尚武的輿論導(dǎo)向，以及民眾相適應(yīng)的鍛煉精神和熱情，對武術(shù)的傳承與發(fā)展具有重要的促進(jìn)作用。促進(jìn)國家“武術(shù)教育學(xué)”的建立與發(fā)展，規(guī)范民間傳統(tǒng)武術(shù)教育，使武術(shù)教育形成體系化、規(guī)范化、正規(guī)化。堅(jiān)持“育人為本、德育為先”的武術(shù)教育基本原則，發(fā)揮武術(shù)健身、傳承民族文化、培育和弘揚(yáng)民族精神