子非魚之邏輯“博弈論”.docx

子非魚之邏輯“博弈論”莊子秋水中有一段莊子與惠施的有趣的對話。其文如下：莊子與惠子游于濠梁之上。莊子日：“倏魚出游從容，是魚之樂也?！被葑尤眨骸白臃囚~，安知魚之樂乎?”莊子日：“子非吾，安知吾不知魚之樂乎?”惠子曰：“吾非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣!”莊子日：“請循其本。子日汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問吾。吾知之濠上也?！边@段對話令人感興趣的地方在于，莊子究竟采用了什么方法，使“魚樂”這個本來缺乏證據(jù)的觀點變成了證據(jù)確鑿得令惠子無法辯解的觀點?要分析這個問題，我們須從簡化問題入手，正如笛卡兒所說：要理解一個問題，必須從一切多余的因素中把它提取出來，讓它盡可能簡單。 在這段對話里，一共有三處立論的地方。莊子確立了兩個論點，一個是：“倏魚出游從容，是魚之樂也”，另一個是：“子非吾，安知吾求知魚之樂”；惠子只有一個論點：“子非魚，安知魚之樂”。 莊子“魚樂”的觀點一開始就被提出，然而他并沒有提出有力的證據(jù)來證明魚是決樂的，這就是伊姆雷拉卡拉斯所說的：立論忘掉了證明。莊子的第二個論點，即“子非吾，安知吾不知魚之樂乎?”這個論點本來是合乎邏輯的，就是說，你不是我，你就無從知道我的心里了解了些什么。事實確實是這樣，一個人肯定無法完全地了解其他人真實的內(nèi)心世界。問題在于，莊子提出這論點的目的，是要為他的第一個論點提供支持，所以，這個論點的意義就被歪曲了。莊子是這樣做的：他巧妙地把“魚樂”這個本來缺乏證據(jù)的不合理的論點放在了第二個論點之中，把“你不是我，你根本就不可能知道我的心里想什么”這個論點變成了：“你不是我，你根本就不可能知道我心里是知曉魚的快樂的”。 惠子的論點本來十分合乎客觀現(xiàn)實的邏輯：子非魚，安知魚之樂。不錯，人與魚不是同類，無法進(jìn)行交流，特別是情感方面，更沒有溝通的可能，莊子根本就不可能知道魚的快樂與否。值得注意的是，惠子的立論有一個隱含的邏輯前提：先不管魚是不是快樂，只要莊子不是與它同類，就無從得知魚的快樂與否。從全部對話來看，似乎莊子最后贏得了辯論，他得出的結(jié)論是：“子日：汝安知魚之樂云者，既已知吾知之而問吾，吾知之濠上也?！本褪钦f，不管惠子你如何進(jìn)行辯解，你旱就知道我是知曉魚之樂的，你從一開始就支持了我莊子的觀點：魚樂。莊子與惠施是終生的好友，兩人思維方式完全不同，但卻棋逢對手?；菔┧篮螅f子哀嘆“我再也找不到對話者了”。這段公案十分著名，由于是莊子或其弟子記錄的，表面上看似乎莊子在辯論中勝利了，事實上莊子完全是強(qiáng)詞奪理，他的邏輯破綻百出。莊子曾批評中國有史以來最偉大的邏輯學(xué)家公孫龍的堅白同異論、白馬非馬論“能勝人之口，不能服人之心”，至少在這場影響深遠(yuǎn)的辯論中，他對公孫龍的批評完全可以用在他自己身上。而且，“勝人之口”的根本原因也不是他把惠施駁得體無完膚、啞口無言，而是因為這段故事是由他或他的弟子記述的，他們運用“話語權(quán)”讓莊子說了最后一句，至于惠施接下來還說了什么，后人就不得而知了。這就如同街頭相罵者一樣，“訟此而不決，以后息者為勝”（韓非），誰說最后一句話，誰就算勝者，所以街頭相罵者往往已經(jīng)辭窮，但還是翻來覆去地重復(fù)濫調(diào)，沒人肯率先閉嘴。我相信如果這一事件由惠施或其弟子來寫，情形就會完全不同。但是即便從莊子自我偏袒的記述來看，莊子也根本沒有勝利。分析一下這兩人從立論到辯論的整個過程，我們實在不難看出，莊子的所謂結(jié)論只不過是建立在詭辯之上的。這種詭辯方法正是莊子所認(rèn)同的，他以為有力的辯論，當(dāng)然，就是我們所說的詭辯，是可以掩蓋本來錯誤的命題和觀點的，莊子盜跖篇中有一句話對此作了很好的注解：“辯足以飾非”。 我們卻不上莊子的當(dāng)，我們有足夠的證據(jù)證明莊子的這種詭辯，實際上可以歸結(jié)到以形式主義為防護(hù)堤的邏輯實證主義中去。形式主義大師卡爾納普認(rèn)為：哲學(xué)應(yīng)當(dāng)被科學(xué)的邏輯所取代，而科學(xué)的邏輯不是別的，只是科學(xué)語言的邏輯語法。根據(jù)這種理論，只要用他們這個學(xué)派所認(rèn)可的邏輯語法組織起所謂的科學(xué)語言，就能建立科學(xué)的邏輯，也就足以建立起哲學(xué)體系；并且，一個直覺推論的有效性還要依賴于怎么把這個推論從普通語言翻譯成邏輯語言，也就是依賴于采取什么樣的翻譯。莊子在秋水篇這一段對話中采用的邏輯思維方式，就是邏輯實證主義的最好寫照。 上文說過，莊子抓住了惠子立論時不明確的前提（這種不明確，我們甚至可以視為忘記的前提），反駁道：“子非吾，安知吾不知魚之樂乎”，這時的莊子，已經(jīng)悄然地把惠子忘掉的隱含前提，即“我們根本無法知道魚樂與不樂”徹底抹去了，變成了：魚是決樂的，只不過我知道了，而你不是我，所以你不知道我是知曉魚的快樂的?；葑庸簧狭水?dāng)，順著莊子設(shè)下的邏輯陷阱跳了下去，就是：我不是你，本來就不知道你（的心理活動），你也不是魚，你不知道魚的快樂的原因，就在這里了。這時的惠子已經(jīng)在話語中幫助了莊子，莊子乘機(jī)抓住了惠子話中對自己的無意識的支持：“請循其本，子既已知吾知之而問吾”，莊子把惠子辯論中的邏輯漏洞加在了自己的立論之上，雙管齊下，使得惠子無從再進(jìn)行辯解。莊子由是輕松得出結(jié)論：魚就是快樂的。 正如卡爾納普所希望的那樣，莊子選擇了極好的語言，并在組織語言邏輯的過程中確定了他心目中的科學(xué)邏輯，使我們驚詫不已地發(fā)現(xiàn)：給特定對象作的一切證明，可以立即轉(zhuǎn)用于新的對象，一切都不用改，連用詞也不用改，因為它們的名稱已經(jīng)變成一樣的了，也就是說，經(jīng)過莊子的語言邏輯組織之后，惠子話語中本來隱含著的邏輯前提“我們根本無法知道魚樂與不樂”被徹底抹殺，惠子的話語因此不再指它原先想指的東西了，而是被莊子翻譯成了：你已經(jīng)承認(rèn)魚是快樂的，只不過你不是我，你就不知道我內(nèi)心的活動（即知曉魚的快樂）。我們之所以說莊子的這種以形式主義為基礎(chǔ)的邏輯實證主義的辯論是一種詭辯，也是因為它完全違背了馬克思主義哲學(xué)原理，是徹頭徹尾的主觀唯心主義的表現(xiàn)。馬克思主義認(rèn)為，邏輯思維是人在認(rèn)識過程中借助了概念、判斷、推理，反映現(xiàn)實的思維方式，以抽象性為特征，撇開具體形象，揭示事物的本質(zhì)屬性，也叫抽象思維。（現(xiàn)代漢語詞典修訂本，商務(wù)印書館，1998年。）而“觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已?！保R克思恩格斯選集第二卷，第217頁。）列寧說：“物質(zhì)是標(biāo)志客觀實在的哲學(xué)范疇，這種客觀實在是人通過感覺感知的，它不依賴于我們的感覺而存在，為我們的感覺所復(fù)寫、攝影、反映。”物質(zhì)無非是各種實物的總和，概念就是從這一總和中抽象出來的；意識反映客觀存在，這是整個唯物主義的一般原理。在科學(xué)的邏輯思維過程中，人們所借助的概念必須是從客觀實在的物質(zhì)總和中抽象出來的，邏輯思維雖然抽象，但其合理的生存基礎(chǔ)是以客觀存在為根本的概念、判斷和推理。象我們前面分析過的，魚快樂與否，莊子肯定不知道，因為，他的意識反映不了這種客觀事實，感覺是人類對于客觀世界的主觀映象，而在人力所能及的范圍內(nèi)，“魚是否快樂”這個客觀世界自身的映象并沒有明確地體現(xiàn)出來。莊子給“魚樂”下的定義是亞里士多德式的：定義是一個有關(guān)本質(zhì)的不可證明的陳述。（后分析篇）魚是否快樂，人類根本無法去加以證明，它們在水里游來游去并不表明它們的快樂，因為，這只不過是它們無法更改的生存方式，由此可以看出，莊子下的定義就成為一個無法證明的定義。恩格斯說過：“一切觀念都來自經(jīng)驗，都是現(xiàn)實的反映一一正確的或者歪曲的反映。”（馬克思恩格斯選集第二十卷，第661頁。）莊子的這種觀念甚至都談不上是對現(xiàn)實的歪曲反映，而是純粹從主觀的角度出發(fā)，按照自己所認(rèn)為的世界的面目去描繪世界，這種反映自然也就失去了它的客觀存在的基礎(chǔ)，根本就是錯誤的?？上У氖?，惠子的論點，即：“子非魚，安知魚之樂”缺少一個合理有力的邏輯前提的提出作為證明的支撐，如果惠子改變一下提問的方式，加上必要的邏輯前提，變