“保存”與生存——音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的特殊性.doc

“保存”與“生存”的雙重使命音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的特殊性劉承華摘 要本文對音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護進行基本概念的梳理，區(qū)分了“遺產(chǎn)”與“需要保護的遺產(chǎn)”之間的不同，分析了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的技術(shù)性、行為性、符號性、口傳性和“音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的高度精神性、對受眾的高度依賴性和成果的易逝性等特點，提出“保存”性保護和“生存”性保護兩種策略，并闡述了開辟“生存”之路的關(guān)鍵在于受眾群體的建立。關(guān)鍵詞“保存”；“生存”；保護；音樂；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)隨著聯(lián)合國教科文組織啟動的“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”的申報和遴選，各國對于自身的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護越來越重視，人們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護意識也越來越清晰。僅在我國，目前各個地區(qū)、各級政府都十分重視自身遺產(chǎn)的收集和申報工作，可以說，一時間，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”(簡稱“非遺”)成為一個時髦詞匯，各級政府申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的熱潮一浪高過一浪。但是，在這看上去十分紅火的背后，卻仍然存在著一些“暗疾”，有些不屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護對象的，也紛紛要擠進來，甚至已經(jīng)擠了進來，而有些屬于保護對象也急需加以保護的反而并未能夠列入其中；還有一些雖然列入其中，但保護的方法并不正確，結(jié)果沒有起到保護的作用，如此等等。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作開展將近十年的時候，我們冷靜下來仔細地思考一下，正本清源，應(yīng)該是一件十分必要的事。所謂正本清源，就是要從根本上明白，什么是“遺產(chǎn)”？什么是“需要保護的遺產(chǎn)”？“非物質(zhì)”文化遺產(chǎn)保護與一般文化遺產(chǎn)有何不同？“音樂類”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護又有什么特點？只有搞清楚上述問題，“保護”的內(nèi)涵才會清晰，制訂出來的保護措施才會是有的放矢，保護工作也才有可能卓有成效。一、文化“遺產(chǎn)”的屬性與特點“音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，首先遇到的便是“遺產(chǎn)”問題。何謂“遺產(chǎn)”？辭海的解釋：“死者留下的財產(chǎn)。包括財物和債權(quán)。歷史上遺留下來的精神財富。如：文學(xué)遺產(chǎn)；醫(yī)學(xué)遺產(chǎn)?！边@里，第一種解釋是“遺產(chǎn)”的本義，第二種是它的引申義。但無論是哪種，它都包含有這樣的涵義：“遺產(chǎn)”之所以被稱之為“遺產(chǎn)”，是因為它的原主體消失，故而需要確定新的主體，以便進入財產(chǎn)的正常運轉(zhuǎn)。因此，并不是所有歷史存留的財產(chǎn)都是遺產(chǎn)，也不是所有歷史存留的文化成果都稱得上文化遺產(chǎn)。當(dāng)存留的財產(chǎn)有著明確的法定繼承人時，這個財產(chǎn)就不屬于遺產(chǎn)，只有當(dāng)原主體消失，又沒有明確的法定繼承人時，它才能稱之為遺產(chǎn)。同樣，當(dāng)一種歷史文化成果仍然活在當(dāng)代人的文化行為中時，這個成果就不能稱之為遺產(chǎn)，只有當(dāng)它喪失了必要的社會主體時，才可以稱之為文化遺產(chǎn)。例如現(xiàn)代詩歌和現(xiàn)代小說，它們確實已經(jīng)成為一種歷史文化成果，有的作者也已經(jīng)去世，但這種詩歌或小說的形式和創(chuàng)作方式，卻還在當(dāng)前的文學(xué)創(chuàng)作中延續(xù)，作品還仍然在當(dāng)代人的閱讀視野之中，故還不能算文化遺產(chǎn)。即使那些能夠稱之為遺產(chǎn)的東西，也不一定都是需要特別保護的。紅樓夢是文化遺產(chǎn)，但它并不需要特別的保護；儒家思想和道家思想無疑也是文化遺產(chǎn)，但也同樣是不需要特別保護的。為什么？因為它們?nèi)匀换钤诋?dāng)代人的思想觀念之中，仍然在當(dāng)代文化語匯中發(fā)揮重要作用。哪怕就是唐詩、宋詞，它們距離我們時間較遠，其形態(tài)也與現(xiàn)代詩歌有很大不同，但它們?nèi)匀辉趶V大讀者的閱讀之中，并且在現(xiàn)代詩歌乃至文學(xué)藝術(shù)的創(chuàng)作中發(fā)揮著重要的作用。文化遺產(chǎn)而又需要特別保護的，是因為它們遇到生存的危機，如果不加以特別的人為保護，它就會逐漸消亡。唐詩、宋詞作為遺產(chǎn)，不會消亡，紅樓夢作為遺產(chǎn)也不會消亡，儒家思想和道家思想作為遺產(chǎn)也不會消亡。這一是因為，它們作為特定時代的文化產(chǎn)物，已經(jīng)客體化為一種符號存在；一是因為，它們也已經(jīng)融入現(xiàn)代人的生存活動之中，成為現(xiàn)代文化的一個組成部分。除此之外，還有一種類型的遺產(chǎn)是無須特別保護的，那就是文化價值不高的東西，比如女人纏足、男人留辮，便是一種并無多少價值的文化現(xiàn)象；另如修家譜、各種祭奠儀式等，其文化價值也不是很高，尤其是在現(xiàn)代文化價值坐標(biāo)中，它的意義更低，因此也是無須特別保護的對象。因此，遺產(chǎn)而又需要特別保護，是因為它有著較高的文化價值，但其生存又受到嚴重威脅；而生存受到威脅，又是因為在現(xiàn)實的文化系統(tǒng)中難以找到自己的位置，并且繼續(xù)傳承下去。我國第一批列入世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的昆曲，就是一個典型的例子。在被列入世界遺產(chǎn)名錄之前，昆曲的觀眾已經(jīng)少到了零點，若不加以特別的保護，要不了多久，它的最后一個團體可能也難以為繼，傳承就更談不上了。二、“非物質(zhì)遺產(chǎn)”保護的特殊性文化遺產(chǎn)分為物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)兩大類，前者的文化成果主要是以物質(zhì)的形態(tài)存在，如建筑、長城、運河等，后者當(dāng)中雖然也有在最后轉(zhuǎn)化為物質(zhì)實體的，但其主要方面則不在這里，而在創(chuàng)造的過程之中。根據(jù)聯(lián)合國教科文組織通過的保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約中的定義，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。”它主要包括：“(a)口頭傳說和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；(b)表演藝術(shù)；(c)社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶；(d)有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐；(e)傳統(tǒng)的手工藝技能?！甭?lián)合國教科文組織保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)：/inc/ detail.jsp?info_id=50。與物質(zhì)文化遺產(chǎn)相比，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有以下四個方面的特點：1技術(shù)性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通常具有較強的技術(shù)性，其技術(shù)通常是需要花費較多的工夫才能夠掌握。物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往也是技術(shù)的產(chǎn)物，但由于此類遺產(chǎn)往往工程較大，不能夠輕易地加以重復(fù)，故一旦形成物質(zhì)性成果時，其技術(shù)便凝結(jié)在物質(zhì)性成果之中，難以從中分離出來。如故宮、十三陵、葛州壩等，都有著很強的技術(shù)性，但它不直接以技術(shù)的面貌出現(xiàn)，而是凝結(jié)在成果當(dāng)中，從而被物質(zhì)化和實體化了。因此，物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作便自然集中在對其成果物質(zhì)性實體的保護方面。與之相比，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)雖然也凝結(jié)為特定的物質(zhì)性成果，如云錦技術(shù)產(chǎn)生云錦產(chǎn)品，宣紙技術(shù)產(chǎn)生宣紙產(chǎn)品等，但由于此技術(shù)的可重復(fù)性和實際上的頻繁重復(fù)，遂使得成果本身并不顯得特別重要，其中的技術(shù)反而突出出來，并獲得相對的獨立性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中有許多就是以其突出的技術(shù)性而成為人們關(guān)注的對象。2行為(實踐)性(儀式、節(jié)慶)物質(zhì)文化遺產(chǎn)也是人類的智慧與勞動的產(chǎn)物，也需要一定的實踐活動和操作過程，但這些活動和過程同技術(shù)一樣，被凝結(jié)在成果之中，不再作為一個獨立的事象成為關(guān)注的焦點。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)恰好相反，它真正關(guān)注的正是這種行為和過程，結(jié)果倒退居次位，甚至可有可無。而且，有相當(dāng)一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身并不產(chǎn)生物質(zhì)性的成果，如習(xí)俗、祭祀、節(jié)慶等，它們的意義就在活動本身，就在活動中的行為、形式和過程本身。雖然在活動中，它們也需要一些物質(zhì)性的東西作為“附件”，如端午節(jié)有粽子，過年有餃子，祭祀有祭品，但這些都不能稱之為節(jié)慶或祭祀的物質(zhì)性成果，而只是在節(jié)慶和祭祀活動中的工具或“道具”，其文化遺產(chǎn)的意義比建筑、長城等大型物質(zhì)性成果要小得多，甚至與云錦、宣紙等易重復(fù)性物質(zhì)成果也不可同日而語。它們的意義主要在于行為、形式和實踐的過程本身。3符號性(知識體系)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之“非物質(zhì)”性，還表現(xiàn)在它的符號性和知識體系性。符號與知識存在不是物質(zhì)性存在，但確是一種文化存在。一部文學(xué)作品，一幅畫，一座雕塑，都是一個符號性存在，是文化遺產(chǎn)的重要組成部分。一種思想體系，一種宇宙觀，一種理論，也是文化遺產(chǎn)的重要方面。例如中醫(yī)，這里面不僅有技術(shù)，有行為(治療過程)，而且存在著對自然和生命進行理論解釋的知識體系。尤其是在西醫(yī)日漸擠壓，中醫(yī)面臨生存危機的情況下，它作為文化遺產(chǎn)的屬性也越來越突出，從而對它加以特別保護的需要也越來越迫切。不過，在符號性和知識性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，它的重要意義不僅在于符號和知識的表達形式，而且體現(xiàn)在其形式和體系中所包含的行為和實踐過程。如中醫(yī)，作為一個知識體系，其中包含著許多實踐性的環(huán)節(jié)和因素(如切脈)，并占據(jù)極為重要的位置。在符號性遺產(chǎn)中，需要特別加以保護的，除知識性的符號體系外，還有實踐性的因素。實際上，從保護的迫切性來看，后者更為突出，因為符號體系可以作為一個客體永久保存，而實踐性的環(huán)節(jié)和能力則隨著特定主體的消失而消失。4口傳性在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，口傳性也是一個重要的特征，并占有相當(dāng)大的比重。在民間，許多技藝性、禮儀性、實踐性的文化活動都是口傳的，即由口頭傳承的。木工的制作技藝是口傳的，云錦的編織技術(shù)是口傳的，豆腐的制作技術(shù)是口傳的，民間的各種文學(xué)形式，如民間故事、民謠、諺語、戲劇，以及各種法術(shù)如巫術(shù)、道術(shù)、醫(yī)術(shù)等，也大多是口頭傳承的?？趥鞯臇|西是不存在物質(zhì)性的載體的，甚至連符號性的載體也沒有，它們只是口口相傳，心心相接，緊緊附著在傳承者的身上，隨著傳承者的存而存，也隨著傳承者的亡而亡。故口傳性文化遺產(chǎn)保護的焦點是在傳承者，那些實施口傳文化行為的“人”本身。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的上述四個特點，使得它的保護工作具有明顯的特殊性。聯(lián)合國教科文組織保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約對“保護”所作的定義是：“采取措施，確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力，包括這種遺產(chǎn)各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、承傳（主要通過正規(guī)和非正規(guī)教育）和振興?！甭?lián)合國教科文組織保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)：/inc/ detail.jsp?info_id=50。在這方面，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與一般的物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著很大不同的。物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護所要面對的是這個遺產(chǎn)的物質(zhì)性存在本身，我們的工作主要是能夠使它盡可能長久地保存下去，其所要做的只是圍繞保存而作的適當(dāng)?shù)木S護。所以，在物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中，我們與之打交道的對象是“物”，我們要做的中心工作是“保存”。而在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中，雖然也有“保存”，但“保存”的對象不是物質(zhì)性的成果，而是技術(shù)、行為、觀念和符號系統(tǒng)。比較而言，對行為、技術(shù)、觀念和符號系統(tǒng)的保存比對物的保存要復(fù)雜得多，也艱巨得多。對物質(zhì)文化成果的保存，只要花點人力、財力和適當(dāng)?shù)募夹g(shù)，問題就可以基本解決；而對技術(shù)、行為、觀念和符號系統(tǒng)的保護則不是如此簡單，因為它所面對的是人，而不是物。當(dāng)然，如果只是在表層意義上將某個品種單純“保存”下來，也不很復(fù)雜，花點錢，把相關(guān)人員“養(yǎng)”起來，目的也就達到了。這個意義上的保護在有些品種的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)上也夠了，但不是所有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護都能滿足于這一點的。如果所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護都是這樣進行，則非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就全部成為“櫥窗之物”，成為一個活化石或活標(biāo)本了，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的意義也就因此而大大降低。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一個重要不同，是后者只是一個定格了的實體存在，而前者則是一個實現(xiàn)在人的日常生活行為之中的活的事象；后者已經(jīng)不依賴于現(xiàn)實的人而存在，有時還必須將它與現(xiàn)實中的人剝離開來，前者則完全依賴人而存在。所以，后者只需要“保存”，而前者在“保存”之外，更需要“生存”。正因為此，國務(wù)院關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知將物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的方針確定為“保護為主、搶救第一、合理利用、加強管理”，而將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的方針界定為“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”國務(wù)院關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知(國發(fā)200542號)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)：http:/www.ihchina. cn/inc/detail.jsp?info_id=189。，突出了“傳承發(fā)展”。而“傳承發(fā)展”的問題實質(zhì)上就是“生存”問題。一種產(chǎn)品之能夠生存，在于它有必要量的社會需求，有必要量的消費群體。云錦能夠生存，就必須有一定規(guī)模的消費云錦的人；箍桶匠能夠生存，也必須要有一定規(guī)模的木桶消費者。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中更重要的工作應(yīng)該是為這些遺產(chǎn)建立新的市場生態(tài)。這個工作的中心是在人，而不在物，所以，它比物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護要艱難得多。三、“音樂類非物質(zhì)遺產(chǎn)”保護的特殊性在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，音樂類遺產(chǎn)又有其自身的特殊性。1高度精神性一般性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往更多地具有實用性、裝飾性等品格，例如箍桶業(yè)，作為一個器具，它具有明確的實用性，同時又有一定的裝飾性和觀賞性，后者即為精神性品格。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為文化遺產(chǎn)，作為人的創(chuàng)造物，當(dāng)然也會具有精神性品格，如情感性、審美性、宗教性、紀念性等，但總體而言，比較薄弱，大多并不構(gòu)成物品的主體。音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則不同，它主要是作為人的一種精神產(chǎn)物被創(chuàng)造出來的，因而集中地體現(xiàn)著人的精神性品格。音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大部分為民間音樂類型，它同人的生活有著密切的聯(lián)系，是民眾在不同場合表達自己精神需求的特殊藝術(shù)形式。如用于節(jié)慶的音樂抒發(fā)的是歡樂吉祥的精神訴求，用于祭祀的音樂表達的則是對神靈崇拜的精神訴求，文人用于自娛的音樂則是對于某種志向、趣味、人格和境界的訴求。俗話說：“樂為心聲”，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，音樂的高度精神性品格無疑是最為突出的。2對受眾的高度依賴性任何文化創(chuàng)造和文化生產(chǎn)都必須依賴社會，必須有相當(dāng)規(guī)模的接受群體才能正常地生存下來。一種手工藝生產(chǎn)，必須有產(chǎn)品的消費者存在它才能生存；一種醫(yī)學(xué)理論和實踐，也需要有它的信奉者才能夠持續(xù)下去。它們也體現(xiàn)了對社會受眾的依賴。但是，在這些實用的領(lǐng)域，除了一些極為特殊的行當(dāng)，總是能夠找到受眾的，不同處只在多少而已。而在實用行當(dāng)中，它的發(fā)展規(guī)模是可以根據(jù)受眾的多少來調(diào)節(jié)的，故應(yīng)該說影響不是十分大，問題也就不是十分迫切。而音樂則不同，一個樂種對于社會受眾的依賴程度要遠遠高于實用行業(yè)，它的生存方式也決定了難以根據(jù)受眾的多少而自動調(diào)節(jié)。一個樂團或劇團，要想能夠正常生存，它就必須有一定數(shù)量的演出，每場演出又必須有一定量的觀眾。觀眾太少，或演出場次太少，都會影響該演出團體的生存的。在這個問題上，是沒有辦法根據(jù)觀眾多少來調(diào)節(jié)演出規(guī)模。規(guī)?？s小，或人數(shù)減少，都會直接影響它的經(jīng)濟收入，危及它的生存基礎(chǔ)。3成果形態(tài)(聲音)的易逝性音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)還有一個特殊性，即它的遺產(chǎn)形態(tài)是極為易逝的聲音，在音響產(chǎn)生時隨即便會消失。其余各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，大多數(shù)都有一個可見、可觸、可感的形態(tài)存留下來。手工藝作品中的技術(shù)、智慧、精神品格都能夠在它的成果形態(tài)中存留下來，我們通過對成果的感知即可領(lǐng)略其中的內(nèi)涵。但音樂則不然，它是轉(zhuǎn)瞬即逝，并消失得無影無蹤。現(xiàn)在，隨著科技的發(fā)展，我們有了錄音、錄像技術(shù)，可以將音樂的活動非常真實地記錄下來。但是，一方面，這記錄下來的東西只是一種定格了的存在，只相當(dāng)于一個手工藝生產(chǎn)的產(chǎn)品，它并不是對此類文化活動的有效延續(xù)。另一方面，音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要是民間音樂形態(tài)，它量多面大，也難以一一加以記錄，因而主要的仍然處于隨生隨滅的狀態(tài)。由于我們對音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護重在行為實踐的延續(xù)，而不是一種僵死的記錄，故對它的錄音錄像，最多只能是片斷的“保存”，而非生態(tài)性的“生存”。音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的上述諸種特點，給它的保護帶來了較大的難度。其它類型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有些是可以通過“保存”來實現(xiàn)其保護目的的。云錦的技術(shù)和生產(chǎn)危機，可以在縮小規(guī)模的前提下，通過政府或其它社會力量的財力支持獲得解決。即使要給它開辟“生存”的道路，也相對容易一些或可在產(chǎn)品本身做文章，或可在宣傳營銷方面做文章，總之，還是容易下手的、也容易見成效的。音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則不同，由于它的特殊性，它的“保存”只是一種權(quán)宜之法，而它的“生存”則只有一條路可走，即擴大自己的受眾群體，而這又恰恰是非常困難的。四、在“保存”之外開辟“生存”之路音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護必然要采取“保存”的方法。首先，有一些音樂遺產(chǎn)已經(jīng)失去它的文化基礎(chǔ)，故只能將它的現(xiàn)存遺跡給予搶救性地保存下來，向后人展示。其次，另有一些雖然還有一定的文化基礎(chǔ)，但很難在短期內(nèi)恢復(fù)其生態(tài)環(huán)境，也可以用保存的方式加以留存。所以，“保存”無疑是音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的一個不可或缺的重要方面。但是，就非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的整體工程來說，僅有“保存”是遠遠不夠的。相對而言，“保存”操作簡單，在實踐層面較為容易，但難以持久。這是因為，“保存”下來的東西，都是與它的原生態(tài)環(huán)境相分離了的一種孤立的存在，是從田野挪到“玻璃罩”中的一種“櫥窗物”。由于它與實際生存環(huán)境隔絕，故已經(jīng)失去自生長的能力，那種在自然生存狀態(tài)中的競爭機制就更不復(fù)存在。久而久之，它必然會萎縮下去，直至完全失去生命力。因此，我們應(yīng)該在“保存”之外，努力開辟另外一條道路，即“生存”之路。筆者以為，只有“生存”之路，才能為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護打開新的局面?！吧妗币猩嬲咚m宜的環(huán)境。音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之所以被稱為“遺產(chǎn)”，就是因為它喪失或正在喪失原有的生存環(huán)境。我們?nèi)粢顾匦隆吧妗?，就必須修?fù)或重建它的生存環(huán)境。對于音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說，它的生存環(huán)境最重要的因素是：(1)較為充足的經(jīng)濟基礎(chǔ)；(2)較為濃厚的文化氛圍；(3)較為強大的媒體支持；(4)較具規(guī)模的受眾群體。其中第(1)條經(jīng)濟力量，經(jīng)過改革開放經(jīng)濟持續(xù)發(fā)展30年的今天，并不是一個問題。無論從政府撥款還是從民間募集，都不是很難的事。第(2)條文化氛圍，總體上說也不是很差，許多地區(qū)都提出建設(shè)“文化大省(市、縣)”或“文化強省(市、縣)”的口號，也做了著力的宣傳，輿論上并不差。第(3)條媒體支持，以前較為缺乏，近些年來則有了改觀，有關(guān)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的內(nèi)容也能夠經(jīng)常在電視、廣播、報刊上出現(xiàn)，如果需要，我想媒體也還是可以加大力度的。相比之下，最為困難的還是第(4)條，即受眾群體的規(guī)模問題。經(jīng)過近十年的宣傳，有些樂種類型的受眾有明顯改觀，特別是經(jīng)過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進校園等活動，在大學(xué)生和一般青年人中有了較為積極的響應(yīng)，但總體上起色還是不大。音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)歸根到底是人的問題，亦即受眾的問題。這個問題不解決，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“生存”性保護就是一句空話。那么，如何才