《心術(shù)》教案.doc

心術(shù)教學(xué)設(shè)計(jì)一、教學(xué)目標(biāo)： 1、 了解蘇洵其人，體會(huì)他論說(shuō)文真切鮮明的特點(diǎn) 2、與六國(guó)論進(jìn)行比較閱讀二、教學(xué)要點(diǎn):把握文章的論證結(jié)構(gòu)，理清思路。三、教學(xué)方法：自讀、講析、比較（2課時(shí)）一、其人及其文蘇洵(10091066)，字明允，自號(hào)老泉，北宋眉州眉山(今四川眉山)人，著名散文家。據(jù)說(shuō)27歲才發(fā)憤讀書，經(jīng)過(guò)十多年的閉門苦讀，遂通六經(jīng)、百家之說(shuō)，下筆頃刻數(shù)千言。宋仁宗嘉祐元年(1056)帶領(lǐng)兒子蘇軾、蘇轍到汴京(現(xiàn)在河南開封)，以所著文章22篇(幾策二篇、權(quán)書十篇、衡論十篇)謁見翰林學(xué)士歐陽(yáng)修。歐陽(yáng)修很賞識(shí)這些文章，認(rèn)為可以與賈誼、劉向的文章相媲美，于是向朝廷推薦他。一時(shí)公卿士大夫爭(zhēng)相傳誦，文人競(jìng)相模仿。后人將父子三人合稱“三蘇”，并列入唐宋散文八大家。曾鞏說(shuō)蘇洵“頗喜言兵”，歐陽(yáng)修稱贊他“博辯宏偉”。 蘇洵主張“尚威”，加強(qiáng)吏治，破茍且之心和怠惰之氣，激發(fā)天下人的進(jìn)取心，使宋王朝振興。強(qiáng)調(diào)文章要“得乎吾心”，寫“胸中之言”；主張文章應(yīng)“有為而作”，“言必中當(dāng)世之過(guò)”。宋王朝在同遼和西夏的關(guān)系上，一直軟弱無(wú)能，茍且偷安，因此蘇洵的憂國(guó)之心，甚于憂民。他花了很大精力研究古今兵法和戰(zhàn)例，權(quán)書十篇就是他系統(tǒng)研究戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)問(wèn)題的軍事專著，心術(shù)是其中的第一篇。除引言以外，另有法制、強(qiáng)弱、攻守、用間、孫武、子貢、六國(guó)、項(xiàng)籍、高祖。 二、文題及文脈心術(shù)，在本文中是指將領(lǐng)的心理素質(zhì)和軍事修養(yǎng)，即制下御敵之道，以及運(yùn)思、機(jī)權(quán)之術(shù)。蘇洵在權(quán)書開篇的引言中就已經(jīng)闡明了“心術(shù)”與“仁義”的關(guān)系：人有言曰：“儒者不言兵?！比柿x之兵，無(wú)術(shù)而自勝。使仁義之兵無(wú)術(shù)而自勝也，則武王何用乎太公？而牧野之戰(zhàn)，“四伐、五伐、六伐、七伐，乃止齊焉。”又何用也？權(quán)書，兵書也，而所以用仁濟(jì)義之術(shù)也。吾疾夫世之人不究本末，而妄以我為孫武之徒也。夫?qū)O氏之言兵為常言也，而我以此書為不得已而言之之書也。故仁義不得已，而后吾權(quán)書用焉。然則權(quán)書，為仁義之窮而作也。蘇洵認(rèn)為，術(shù)道相濟(jì)，不可偏廢，仁義之師無(wú)術(shù)而自勝的說(shuō)法是不能成立的，“術(shù)”恰恰是實(shí)現(xiàn)仁義的手段和方法，和毛澤東所說(shuō)的“槍桿子里出政權(quán)”意思差不多。蘇洵的思想性情和行事為文都頗有孟子之風(fēng)，大刀闊斧，斬釘截鐵，文章說(shuō)理暢達(dá)，氣勢(shì)充沛，邏輯嚴(yán)密，機(jī)智犀利。圍繞“心術(shù)”，全文討論了以下幾個(gè)方面的問(wèn)題：治心、尚義、養(yǎng)士、智愚、敵我、忍發(fā)（或曰“靜動(dòng)”）、長(zhǎng)短、物人。 三、通讀與聯(lián)讀通讀全文，遇到重點(diǎn)和難點(diǎn)，即聯(lián)讀相關(guān)材料，深入思考，準(zhǔn)確定位，并針對(duì)重點(diǎn)話題展開辯論。 1、治心“為將之道，當(dāng)先治心。泰山崩于前而色不變，麋鹿興于左而目不瞬，然后可以制利害，可以待敵?！敝攸c(diǎn)字詞：為、治、左、瞬、然后、制、利害、待。左，附近、鄰近，泛指旁邊。有“左近”一詞，譬如：房屋左近有一片草地。利害：形容詞用作名詞。有利或不利的形勢(shì)。然后：這以后。重點(diǎn)句式：泰山崩于前，麋鹿興于左（介詞結(jié)構(gòu)后置）深入思考：為將之道，為什么“治心”第一？心性要修養(yǎng)到怎樣的境界才能對(duì)環(huán)境和形勢(shì)應(yīng)對(duì)自如？為什么？聯(lián)讀1：心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也。心處其道，九竅循理；嗜欲充益，目不見色，耳不聞聲。故曰上離其道，下失其事。毋代馬走，使盡其力；毋代鳥飛，使弊其羽翼；毋先物動(dòng)，以觀其則。動(dòng)則失位，靜乃自得。（管子心術(shù)）心在人體中處于君王的地位，九竅各有功能，有如文武百官各有職務(wù)。心合于正道、處于本位，九竅就能按部就班地運(yùn)行；心充滿了（“益”同“溢”）欲望和雜念，眼就看不見顏色，耳就聽不到聲音。所以說(shuō)：在上的君王若離了正道和本位，下面的臣子就會(huì)荒怠職事。不要代替馬去跑，讓它自盡其力；不要代替鳥去飛，以免其羽翼日益衰退。不要先物而動(dòng)，要靜觀細(xì)察事物的規(guī)律，方能知己知彼。先物而動(dòng)，心就會(huì)失去本位；靜下來(lái)，自能有所領(lǐng)悟，掌握事物的規(guī)律。這段文字也強(qiáng)調(diào)了心的重要性，它是人體的統(tǒng)帥。心只有靜下來(lái)，才能看清世界的真相，掌握事物的規(guī)律，從而應(yīng)對(duì)自如。聯(lián)讀2：紀(jì)渻子為王養(yǎng)斗雞。十日而問(wèn)：“雞已乎？”曰：“未也，方虛憍而恃氣?！?十日又問(wèn)，曰：“未也，猶應(yīng)響影?！笔沼謫?wèn)，曰：“未也，猶疾視而盛氣?！笔沼謫?wèn)，曰：“幾矣。雞雖有鳴者，已無(wú)變矣，望之似木雞矣，其德全矣，異雞無(wú)敢應(yīng)者，反走矣?！鼻f子外篇達(dá)生有一位紀(jì)先生替齊王馴養(yǎng)斗雞，才過(guò)了10天，齊王就心急地來(lái)問(wèn)：“雞馴養(yǎng)好了沒(méi)有？”紀(jì)先生答道：“還沒(méi)好，現(xiàn)在這些雞還很驕傲，自大得不得了?！边^(guò)了10天，齊王又來(lái)問(wèn)，紀(jì)先生回答說(shuō)：“還不行， 它們一聽到聲音，一看到人影晃動(dòng)，就驚動(dòng)起來(lái)?！庇诌^(guò)了10天，齊王又來(lái)問(wèn)， 紀(jì)先生說(shuō)：“不成，還是目光犀利，盛氣凌人?！?0天后，齊王又來(lái)問(wèn)，紀(jì)先生說(shuō)：“差不多可以了，雞雖然有時(shí)候會(huì)啼叫，可是不會(huì)驚慌了，看上去好像木頭做的雞，其心性很完全了。其他雞都不敢應(yīng)戰(zhàn)，只有轉(zhuǎn)身逃跑。”“呆若木雞”一般做貶義詞用，然而它最初的含義正好相反，是一個(gè)最高級(jí)的褒義詞?！疤┥奖烙谇岸蛔儯缏古d于左而目不瞬”就是一種“呆若木雞”的境界。這種不為環(huán)境所動(dòng)的境界，最有戰(zhàn)斗力。聯(lián)讀3：你要保守你心，勝過(guò)保守一切，因?yàn)橐簧墓В怯尚陌l(fā)出。（圣經(jīng)箴言4章23節(jié)）心決定一切，所以蘇洵說(shuō)為將之道，當(dāng)從治心開始。 2、尚義凡兵上義，不義，雖利勿動(dòng)。非一動(dòng)之為害，而他日將有所不可措手足也。夫惟義可以怒士，士以義怒，可與百戰(zhàn)。重點(diǎn)字詞：上、雖、之、他日、措、惟、怒、與。上：通：“尚”。怒：激怒。深入思考：何謂“義”？戰(zhàn)爭(zhēng)的性質(zhì)能決定什么？義，即道義，正義。孟子說(shuō)：“春秋無(wú)義戰(zhàn)?！笔且?yàn)榭鬃釉谡撜Z(yǔ)季氏中說(shuō)過(guò)：“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出；天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出?！比寮艺J(rèn)為，“禮樂(lè)征伐自天子出”，這才是合乎義的，而春秋時(shí)代則是“禮崩樂(lè)壞”，“禮樂(lè)征伐自諸侯出”，所以沒(méi)有合乎義的戰(zhàn)爭(zhēng)。這里所謂“義”，與我們今天所說(shuō)的“義”有所不同。以我們今天的觀點(diǎn)來(lái)看，衡量正義戰(zhàn)爭(zhēng)和非正義戰(zhàn)爭(zhēng)的標(biāo)準(zhǔn)主要是看發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的目的是什么，而不是看由什么人來(lái)發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)。戰(zhàn)爭(zhēng)的性質(zhì)能夠決定什么呢？無(wú)論古今，至少有一點(diǎn)是共通的，那就是輿論和民心的背向。禮記檀弓下說(shuō)：“師必有名?！本褪钦f(shuō)，出兵必有正當(dāng)?shù)睦碛?。沒(méi)有正當(dāng)?shù)睦碛桑蜁?huì)理虧，理虧則士氣不張。聯(lián)讀1：古之善軍者，以刑使人，以賞使人，以怒使人，而其中必有以義附者焉。不以戰(zhàn)，不以掠，而以備急難，故越有君子六千人。韓之戰(zhàn)，秦之斗士倍于晉，而出穆公于淖者，赦食馬者也。（權(quán)書法制）古時(shí)候善于治軍的人，雖然用處罰的方法使士兵效命、用賞賜的方法使士兵效命、用激憤的方法使士兵效命，但其中一定都灌注著正義的原則，不是要用他們?nèi)グl(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，也不是要用他們?nèi)ミM(jìn)行掠奪，而是要用他們應(yīng)對(duì)國(guó)家的危難。所以越國(guó)依靠六千名志士，戰(zhàn)敗了強(qiáng)大的吳國(guó)。在韓原（地名，在今山西省西南部）秦晉大戰(zhàn)中，秦國(guó)的勇士比晉國(guó)多一倍，然而把秦穆公從泥沼中解救出來(lái)的，卻是當(dāng)年被他赦免的吃了他的馬肉的普通百姓（秦穆公丟失良馬，百姓得而食之者三百人。官吏捕得食馬者，將要誅罰，穆公說(shuō)：“不可因?yàn)樾笊雍θ嗣?。”于是赦免了他們。等到韓原之戰(zhàn)時(shí)，這三百人請(qǐng)求參戰(zhàn)；當(dāng)穆公因馬陷于泥淖之中而被晉軍圍困的危急時(shí)刻，他們奮力作戰(zhàn)，把穆公從重圍中解救出來(lái)，并戰(zhàn)勝了晉國(guó)）。這就是正義和道義的意義。戰(zhàn)爭(zhēng)的性質(zhì)決定了士兵的士氣，從而間接決定著戰(zhàn)爭(zhēng)的結(jié)局，甚至?xí)?lái)長(zhǎng)遠(yuǎn)的影響（“他日將有所不可措手足也”）。 3、養(yǎng)士凡戰(zhàn)之道，未戰(zhàn)養(yǎng)其財(cái)，將戰(zhàn)養(yǎng)其力，既戰(zhàn)養(yǎng)其氣，既勝養(yǎng)其心。謹(jǐn)烽燧，嚴(yán)斥堠，使耕者無(wú)所顧忌，所以養(yǎng)其財(cái)；豐犒而優(yōu)游之，所以養(yǎng)其力；小勝益急，小挫益厲，所以養(yǎng)其氣；用人不盡其所欲為，所以養(yǎng)其心。故士常蓄其怒、懷其欲而不盡。怒不盡則有余勇，欲不盡則有余貪。故雖并天下，而士不厭兵，此黃帝之所以七十戰(zhàn)而兵不殆也。不養(yǎng)其心，一戰(zhàn)而勝，不可用矣。重點(diǎn)字詞：既、烽燧、斥堠、所以（前面四個(gè)“所以”和最后一個(gè)“所以”的區(qū)別）、優(yōu)游、益、急、厲、盡、并、殆白日為“烽”，烽煙；夜間為“燧”，烽火。“斥堠”亦作“斥候”，釋名曰：“五百斛以上還(環(huán))有小屋曰斥候，以視敵進(jìn)退也?！鼻懊嫠膫€(gè)“所以”是“用來(lái)”，最后一個(gè)“所以”是“的原因”?！皡枴?，書上解釋為“發(fā)奮自厲”，筆者認(rèn)為不妥。本段講如何養(yǎng)士，是站在為將者的立場(chǎng)說(shuō)的，所以并非士兵“自厲”，而是為將者對(duì)士兵的“激勵(lì)”，同“勵(lì)”?！按保暗　?。重點(diǎn)句式：“此黃帝之所以七十戰(zhàn)而兵不殆也”，判斷句。難點(diǎn)突破：為將者之“治心”與士之“養(yǎng)心”，區(qū)別在哪里？為什么會(huì)有這種區(qū)別？為將者之心，貴在“靜”，而士之心，貴在“動(dòng)”。為將者的心若不能靜，就不能冷靜分析，理性判斷；而士兵的心若太靜，就會(huì)失去好勝心和戰(zhàn)斗力。所以，對(duì)于士兵，需要“常蓄其怒、懷其欲而不盡”。因?yàn)椤芭槐M則有余勇，欲不盡則有余貪”。養(yǎng)兵千日，用兵其實(shí)也應(yīng)“千日”而非“一時(shí)”。若是“不養(yǎng)其心”，就會(huì)“一戰(zhàn)而勝，不可用矣”。軍隊(duì)不是一次性消費(fèi)品，而是綜合國(guó)力中的一項(xiàng)長(zhǎng)期的指標(biāo)。因此，對(duì)于士兵，不僅要重視養(yǎng)其心，還要養(yǎng)其財(cái)、養(yǎng)其力、養(yǎng)其氣。 4、智愚凡將欲智而嚴(yán)，凡士欲愚。智則不可測(cè)，嚴(yán)則不可犯，故士皆委己而聽命，夫安得不愚？夫惟士愚，而后可與之皆死。重點(diǎn)字詞：欲、委、而后、皆委：放下。皆：同“偕”，一同，一起。難點(diǎn)突破：為什么要“將智士愚”？是否單純是一種封建等級(jí)制度的愚民策略？為將者智慧威嚴(yán)，才能服眾；士兵愚魯遲鈍，才能甘心放下自己聽從號(hào)令，并甘愿與將領(lǐng)一起出生入死。這是否僅僅是一種封建社會(huì)中的尊卑秩序呢？或者說(shuō)只是一種愚民策略？是不是太不夠人性化？缺少民主和人權(quán)？聯(lián)讀1：其應(yīng)也，非所設(shè)也；其動(dòng)也，非所取也。過(guò)在自用，罪在變化。是故有道之君，其處也若無(wú)知，其應(yīng)物也若偶之。靜因之道也。（管子心術(shù)）管子認(rèn)為，得道之人的處事，不是出于他自己的主觀籌劃；他的行動(dòng)，不是出于他自己的主觀擇取。有過(guò)錯(cuò)在于自以為是，發(fā)生罪過(guò)在于妄加變化。因此。有道的君子，他在自處的時(shí)候，像是沒(méi)有知識(shí)和智慧；他在治理事物時(shí)，像是只起配合作用（偶：配合）而非主宰，這就是靜因之道。真正的有道之君，看起來(lái)沒(méi)有殺伐決斷的魄力，沒(méi)有主宰沉浮的智慧，他們只懂得順應(yīng)和配合，不固執(zhí)己見，看起來(lái)也不擅變通，好像很無(wú)知的樣子，而恰恰是一種大智慧。有些秩序，君王也必須遵守，否則整個(gè)宇宙就會(huì)陷入混亂。所以士兵個(gè)體的“愚魯”，恰是對(duì)整個(gè)軍隊(duì)的成全。否則指東打西，各自為陣，不待敵方費(fèi)一槍一箭，自己早已潰不成軍，不攻自破。聯(lián)讀2：“其應(yīng)非所設(shè)也，其動(dòng)非所取也”，此言因也。因也者，舍己而以物為法者也。感而后應(yīng)，非所設(shè)也；緣理而動(dòng)，非所取也，“過(guò)在自用，罪在變化”：自用則不虛，不虛則仵于物矣；變化則為生，為生則亂矣。故道貴因。因者，因其能者，言所用也?！熬又幰踩魺o(wú)知”，言至虛也；“其應(yīng)物也若偶之”，言時(shí)適也、若影之象形，響之應(yīng)聲也。（管子心術(shù)）管子隨后又進(jìn)行解釋，“其應(yīng)非所設(shè)也，其動(dòng)非所取也”是說(shuō)“因”的道理，所謂因，就是放下自己而以客觀事物為依據(jù)。感知事物而后去適應(yīng)。就不是由自己所籌劃的了；根據(jù)事理采取行動(dòng)，就不是自己所擇取的了?！斑^(guò)在自用，罪在變化”：自以為是就不能夠做到“虛”，不能“虛”，主觀認(rèn)識(shí)就與客觀事物發(fā)生抵觸了；妄加變化就會(huì)產(chǎn)生虛偽（為，通“偽”），產(chǎn)生虛偽就陷于混亂了。所以，道以“因”為貴。因，就是根據(jù)事物自身的性質(zhì)功能來(lái)發(fā)揮它應(yīng)有的作用。“君子之處也若無(wú)知”，說(shuō)的是“虛”的至高境界?！捌鋺?yīng)物也若偶之”，說(shuō)的是經(jīng)常適應(yīng)事物，好比影子與形體相隨，回響與發(fā)聲相應(yīng)一樣。這里講的就是“順應(yīng)”的重要性。順應(yīng)自然，順應(yīng)客觀環(huán)境，順應(yīng)事物的本質(zhì)規(guī)律，不要自以為是，自作主張，妄加批評(píng)，妄加改變。只有這樣，才能成就和諧，才有可能建立功業(yè)。所以蘇洵的主張，也就是將士之間要有一個(gè)和諧嚴(yán)明的秩序，才可能打整體仗。不是他不珍視個(gè)體生命，而是他憂國(guó)甚于憂民。覆巢之下，焉有完卵？國(guó)強(qiáng)則民富，國(guó)泰則民安。 5、敵我凡兵之動(dòng)，知敵之主，知敵之將，而后可以動(dòng)于險(xiǎn)。鄧艾縋兵于蜀中，非劉禪之庸，則百萬(wàn)之師可以坐縛，彼固有所侮而動(dòng)也。故古之賢將，能以兵嘗敵，而又以敵自嘗，故去就可以決。重點(diǎn)字詞：主、縋、固、侮、嘗、去就、決第一個(gè)“嘗”，是試探；第二個(gè)“嘗”，是檢驗(yàn)，衡量。去就：進(jìn)退。難點(diǎn)突破：知己知彼的情況下，具體如何制勝？ 正如蘇洵在權(quán)書引言中所說(shuō)，孫武所談的兵法只是一般規(guī)律（“夫?qū)O氏之言兵為常言也”），譬如：“知彼知己者，百戰(zhàn)不殆；不知彼而知己，一勝一負(fù)；不知彼不知己，每戰(zhàn)必殆?！保▽O子謀攻）至于在知己知彼的前提下，具體如何制勝，孫武則并未細(xì)說(shuō)。但蘇洵卻給出了具體的辦法：將戰(zhàn)，必審知其將之賢愚。與賢將戰(zhàn)，則持之，與愚將戰(zhàn)，則乘之。持之則容有所伺而為之謀，乘之則一舉而奪其氣。雖然，非愚將勿乘。乘之不動(dòng)，其禍在我。分兵而迭進(jìn)，所以持之也，并力而一戰(zhàn)，所以乘之也。（權(quán)書法制）將要打仗之前，一定要深入了解敵人的將帥是賢能還是愚魯。同賢能的敵將作戰(zhàn)，要善于和他相持；同愚魯?shù)臄硨⒆鲬?zhàn)，要善于乘勢(shì)壓服他。善于同敵人相持，就讓自己能有機(jī)會(huì)窺測(cè)到對(duì)方的弱點(diǎn)和規(guī)律，然后運(yùn)用智謀戰(zhàn)勝他。善于乘勢(shì)壓服敵人，就可以一舉而使敵人喪失膽氣。雖然如此，敵方將領(lǐng)如果不是平庸之輩，就不可對(duì)他用壓服的辦法，因?yàn)閷?duì)他實(shí)行壓服而他卻拒不出戰(zhàn)，就會(huì)造成我軍的災(zāi)難。把軍隊(duì)分為幾個(gè)部分輪流進(jìn)攻，這就是同敵人相持的辦法；集中優(yōu)勢(shì)兵力打一場(chǎng)殲滅戰(zhàn)，這就是壓服的辦法。 6、忍發(fā)凡主將之道，知理而后可以舉兵，知?jiǎng)荻罂梢约颖?，知?jié)而后可以用兵。知理則不屈，知?jiǎng)輨t不沮，知節(jié)則不窮。見小利不動(dòng)，見小患不避。小利小患，不足以辱吾技也，夫然后有以支大利大患。夫惟養(yǎng)技而自愛者，無(wú)敵于天下。故一忍可以支百勇，一靜可以制百動(dòng)。重點(diǎn)字詞：理、勢(shì)、節(jié)、屈、沮、窮、辱、技、支、自愛屈：理虧。窮：陷入困境。支：對(duì)付。深入思考：為什么說(shuō)“一忍可以支百勇，一靜可以制百動(dòng)”？聯(lián)讀1：吾嘗論項(xiàng)籍有取天下之才，而無(wú)取天下之慮；曹操有取天下之慮，而無(wú)取天下之量；玄德有取天下之量，而無(wú)取天下之才。故三人者，終其身無(wú)成焉。且夫不有所棄，不可以得天下之勢(shì)；不有所忍，不可以盡天下之利。是故地有所不取，城有所不攻，勝有所不就，敗有所不避。其來(lái)不喜，其去不怒，肆天下之所為而余制其后，乃克有濟(jì)。（權(quán)書項(xiàng)籍）我曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：項(xiàng)籍有奪取天下的才能，而沒(méi)有奪取天下的謀略；曹操有奪取天下的謀略，而沒(méi)有奪取天下的度量：劉玄德有奪取天下的度量，而沒(méi)有奪取天下的才能。所以，這三個(gè)人終其一生都未能獲得成功。況且不能舍棄一些東西，就不能取得天下的形勢(shì)；不能忍讓一些事情，就不能完全擁有天下的財(cái)利。因此，有些地方不去奪取，有些城市不去攻占；有些勝利不去獲取，有些失敗不去逃避。得到不得意忘形，失掉也不惱羞成怒；任憑天下人各自為所欲為，我從容地后發(fā)制人，這樣就可以獲得成功。在蘇洵看來(lái)，忍，是飛躍之前的一步后退，是為了積蓄更多的力量和拓展更大的空間。所以必須有所舍棄，有所節(jié)制。以靜制動(dòng)，后發(fā)制人。聯(lián)讀2：紛乎其若亂，靜之而自治。強(qiáng)不能遍立，智不能盡謀。（管子心術(shù)）事物總是紛繁復(fù)雜好象很亂，靜下來(lái)就自然有條不紊。能力再?gòu)?qiáng)也不能把一切事情都包攬起來(lái)，智慧再高也不能把所有事情都謀劃周到。所以要有所為有所不為：“小利小患，不足以辱吾技也，夫然后有以支大利大患。夫惟養(yǎng)技而自愛者，無(wú)敵于天下。”有這樣一個(gè)故事：兩位慈祥的仙女來(lái)到一位幼小的王子的搖籃旁，這位王子將來(lái)就是他的國(guó)家的最高統(tǒng)治者。一位仙女說(shuō)：“我把鷹的銳利目光送給這個(gè)寵兒，他有了這雙眼睛，在他遼闊的國(guó)土上連最小的蚊蟲也逃躲不掉?！薄斑@個(gè)禮物好極了，”第二位仙女打斷她的話說(shuō)，“王子要成為一位卓有見識(shí)的國(guó)王。鷹不僅要有能觀察最渺小的蚊蟲的那種銳利目光，它還應(yīng)當(dāng)有一種不屑于追捕蚊蟲的高尚的輕蔑。讓王子從我這里得到這份禮物吧。”說(shuō)的也就是這個(gè)道理。 7、長(zhǎng)短兵有長(zhǎng)短，敵我一也。敢問(wèn)：“吾之所長(zhǎng)，吾出而用之，彼將不與我校；吾之所短，吾蔽而置之，彼將強(qiáng)與吾角，奈何？”曰：“吾之所短，吾抗而暴之，使之疑而卻；吾之所長(zhǎng)，吾陰而養(yǎng)之，使之狎而墮其中。此用長(zhǎng)短之術(shù)也?！敝攸c(diǎn)字詞：一、出、校、強(qiáng)、角、抗、暴、卻、陰、狎校：較量?？梗号e起，引申為呈現(xiàn)。暴(p)：顯露。狎：輕視，忽視。關(guān)聯(lián)思考：此處所言的長(zhǎng)短之術(shù)，與前文哪一段有邏輯關(guān)系？第5段的“敵我”，講的是知己知彼百戰(zhàn)不殆，這一段說(shuō)的就是如何讓對(duì)方無(wú)法做到知己知彼，甚至造成虛假印象（即所謂兵不厭詐），誤導(dǎo)對(duì)方，從而出奇制勝。 8、物人善用兵者，使之無(wú)所顧，有所恃。無(wú)所顧，則知死之不足惜；有所恃，則知不至于必?cái)?。尺棰?dāng)猛虎，奮呼而操擊；徒手遇蜥蜴，變色而卻步，人之情也。知此者，可以將矣。袒裼而按劍，則烏獲不敢逼；冠胄衣甲，據(jù)兵而寢，則童子彎弓殺之矣。故善用兵者以形固，夫能以形固，則力有余矣。重點(diǎn)字詞：顧、恃、尺、棰、當(dāng)、蜥蜴、裼、冠、衣、據(jù)、兵、形顧：顧戀、顧惜。恃：倚仗。尺：一尺長(zhǎng)的。棰：木棒。書下注釋誤寫作了“箠”，“箠”指鞭子，鞭子不可能只有一尺長(zhǎng)，只能是棒子。蜥蜴：壁虎。裼(x)：脫去上衣，露出內(nèi)衣或身子。冠：戴著。動(dòng)詞。衣（y）：穿著。動(dòng)詞。據(jù)：靠著，枕著。動(dòng)詞。兵：兵器。名詞。形：書上注釋是“形勢(shì)”，筆者以為不妥。根據(jù)語(yǔ)境，應(yīng)理解為“形物”，即有形之物。此段用了大量文字論述要讓士兵因“有所恃”而增強(qiáng)主觀方面的信心和勇氣（即所謂“有恃無(wú)恐”）：“尺棰當(dāng)猛虎，奮呼而操擊；徒手遇蜥蜴，變色而卻步”。有了可以倚仗的外物，再加上因“有所恃”而加添的氣勢(shì)，就會(huì)產(chǎn)生客觀的實(shí)際效果：“袒裼而按劍，則烏獲不敢逼”。勸學(xué)中所說(shuō)的“君子生非異也，善假于物也”也是這個(gè)道理：要想成功，除了人的實(shí)力，還需要物的外力。二者相加，才能如虎添翼。“夫能以形固，則力有余矣”，意思是：若能利用外物來(lái)鞏固自己，那么戰(zhàn)斗力就會(huì)無(wú)窮無(wú)盡。辯論：人既然須有恃才無(wú)恐，那么，是否意味著“治心”“養(yǎng)心”都只是一句空話？真正的力量到底是源于可倚仗的外物還是內(nèi)心？正方：真正的力量源于內(nèi)心。反方：真正的力量源于可倚仗的外物。 參考素材：1、諸葛亮的“空城計(jì)”2、“武松打虎”和盧綸塞下曲（其二）中的“李廣射箭”人在遇到緊急情況時(shí)，人體內(nèi)的腎上