開啟心靈如意寶藏.doc

開啟心靈如意寶藏（一）這是師父今年3月應邀為放光寺出家在家四眾弟子所作的關于“開啟心靈如意寶藏”的專題講演，其中就學佛如何明白發(fā)心，如何把握當下，如何提高學佛質量，如何認識凈土法門及其清凈傳承等問題作了明晰的開示，在此供養(yǎng)給大家，同時回答德豫居士關于“如何認識當下”的請法。最后，當您讀到這些激蕩人心啟迪人智慧的文字時，別忘了感謝將錄音整理成文字的信行居士、后期編輯校對的昌印居士,再次感謝他們付出辛勤勞動. 開啟心靈如意寶藏（一）慈法法師講于2006年3月20日我們的心靈就是一個法界。每個人，每時每刻都在觸動著法界，但我們卻很少去了知它。開啟心靈如意寶藏，是我們共同的愿望，是從光明、喜悅和感激心智中自然坦露的一個愿望。心靈，實不屬于任何人；如意，實不屬于任何人；寶藏，亦實不屬于任何人，只是說誰來開啟罷了。故所謂開啟，并不是我們真能從內在生起個什么，或從外在得到個什么，這實際是一個關于“本具”的話題，這個話題十分清凈平實。佛法就是用來開啟我們心靈本具之如意寶藏的，這個如意寶一旦打開，是無盡藏，是取之不盡、用之不竭的。本具的開啟，是十分難遇難得的機遇，希望我們大家能真正尊重這個機遇。此尊重，不是他人需要，而實在是我們自身法界之緣起，實應該尊重；這個尊重，不是來自于外面，也不是來自于內在，就看我們如何取用這個如意寶了。 心、心智與心識凡夫有情，不用心智，就會用心識，智識二法是凡圣之別。例如，當我們念釋迦牟尼佛時，通過佛陀所證不共法則的慈悲加佑，會顯示出無盡藏，我們會體會到清凈平等的心智在放光；而一旦開始分別執(zhí)著，心識就生出來了。智識一心，不管用智，還是用識，都離不開這個心，實際就是我們所稱之如意寶。用智，它是如意的；用識，它也是如意的，故說心靈如意寶是本具、無須造作的，而眾生有情所謂的苦，其實是無端造作的妄執(zhí)結果！這個心，會生出凡圣，因為心是本具的，所以不是說誰是凡、誰是圣，而是看我們各自從心中取用什么。所謂圣，有四大類：佛、菩薩、獨覺、聲聞；所謂凡，包括三界（欲界、色界、無色界）四生九有之類。四圣取用的是覺，各有所悟，稱為覺悟者；三界中取用的是迷，各有所執(zhí)，稱為迷執(zhí)者。不論是覺是迷，都沒有離開心，也就是說沒有離開“如意寶”。這個心，生十法界，不管在凡在圣，如意寶須臾未離。若識得于此，即認取此點，我們就是佛教徒了，如意寶就容易啟開了。無須認為自己必須改變什么后才能學佛，而可以就現(xiàn)緣開始學佛了。何以故？一切眾生本具如來智慧德相。人往往羨慕圣者，而實在是不知自己的本位優(yōu)勢。對于這個本位優(yōu)勢，宗下人講的比較親切：就路還家。我們不需要改變什么，但知凡、圣都沒有離開如意的心智，這樣我們就可以在本位上就路還家了，從而離開無端造作之苦。認為要把自己改變成什么樣后才能學佛，這樣偏離了本具的心，如意丟失于當下，實在可惜！佛教之所以展現(xiàn)在世間，許多人之所以把自己的生命，把社會上種種生活娛樂都舍棄了，就是為了一個目的：真正地了解我們的人生，或者說了解生命，了解這個世間。若要了解，真是離不開這個“心”。但許許多多的學佛人，就是在這兒走錯了路，我們稱為緣起不清凈、不真實了，在迷執(zhí)、分別、偏執(zhí)、污染的狀態(tài)下去找一個緣起，結果不得自心、不明自心、失心修法。 主動把握當下如意心寶從來沒動搖過、沒染污過、沒減損過，在佛不增，在凡不減，這正是如意寶之安樂守護所具足的實質內容。是將其開啟，還是將其蒙蔽？這就是一個學佛者覺與迷的問題了，而無論是覺或迷，都離不開當下一念。很多人雖在談論交流佛法，但往往主動放棄了“當下”這個權利，去尋找自己假設的一個未來的、更好的發(fā)心、機遇或緣起，所謂“江南江北覓菩提”，這山望著那山高，結果帶來許多困惑的延續(xù)?，F(xiàn)在學佛人中，有兩種困惑很突出。一種是對未來期盼的困惑。很多念佛人說，因為現(xiàn)在還沒達到什么狀態(tài)，所以我不能往生，所以他不能往生，所以我們不能成就等等。一種是對過去宿緣的困惑。有人說，善知識宿世善根成熟，聞佛法即得契入，而善根不成熟的人宿緣不具啊，于是就推導出兩種心態(tài)：要么過分高舉自心，感覺自己比別人強，比別人善根好、因緣好；要么就是卑劣自己，認為別人宿緣深厚、福德深厚，法緣深厚，而自己不行，得慢慢來啊！這兩種困惑，皆產生于當下，但因為我們被蒙蔽在對過去和未來或高舉或卑劣的感知中，放棄了當下了知并抉擇的權利，所以，開啟心靈的機會也就丟失于當下！這個權利或機會，沒有任何人能給予我們，也沒有任何人能奪走，只有我們自己來運用它，所以說佛法是十分公正的。凡夫有情迷失在當下，而諸佛如來、一切智者就覺悟于當下。開啟心靈如意寶藏的真正機遇，的的確確在當下，就在石火電光的這一剎那，這是十分珍貴的機遇，我們怎么來識得它、把握它、運用它呢？在佛教中一般稱為悟、明，這兩個字其實是很平白的一個事情：一旦了解這個“當下”的機遇，我們就有所悟；要是認為未來怎么樣、過去怎么樣，那就丟失了悟機。實際上，開啟也就是個悟機罷了，是明白自心的機會，也是證悟的機會。這樣的機會遇一旦現(xiàn)前，我們就可以從現(xiàn)緣中的每一個當下來延續(xù)它，我們就會變得主動、簡單、明快而徹底。 把握當下的角度：關于佛性、秉性、習性我們每個人都有三性：佛性、秉性與習性。佛性，又稱本心、自性；秉性，即宿緣、宿習，是業(yè)流延續(xù)相之表達，例如對某事物喜歡或不喜歡之表現(xiàn)；習性，是現(xiàn)世所養(yǎng)成的習慣，例如對某事物適應或不適應之表現(xiàn)?，F(xiàn)在學佛人，多從習性、秉性下手，這樣難免有好惡之說，一旦好惡就有對待。而從本性，或說佛性角度，來揭示我們的當下，就顯得清凈平白，徹底究竟，就沒有情緒化。所以說動機或發(fā)心是主導。當心被習性和秉性主導時，我們所學的，不管是大乘法、聲聞法，一切善法都變成習性秉性的依附品了，結果仍是繼續(xù)流轉之因。如果我們的動機，真正是為了開顯本具的如意寶藏，那就能使一切世間法亦變成依附佛法而表現(xiàn)出來的種種善巧，能促生無盡的功德。把握當下的基礎：樹立正見如何運用自己當下的心念，如何識得正見延續(xù)的機制呢？所謂見，就是所依之發(fā)心。樹立正見是修法的根，是指導我們把握當下、延續(xù)生命的根。在學佛八正道中，首要一個就是正見，而我們前面講的所有的“當下心”，所有的“開啟”，所有的“不迷失”，都是為了樹立正見的一個表述、一個回歸、一個認取。我們說十法界各個有情，就其所知分，即現(xiàn)量來說，都是知見。比如，一只鷹有一只鷹的知見，一條狗有一條狗的知見，一個僧人有僧人的知見，一個孩子有孩子的知見，但從究竟覺說，五智具足是佛陀的知見，是正知見。五智，包括大圓滿鏡智、法界體性智、妙觀察智、平等智和成所作智，前四智是俱生智，即生來具足，無需造作；成所作智是后天修德，例如不空成就是釋迦佛所示現(xiàn)的應化身，這是后天之修德智。所謂“轉識成智”的轉，實際就是切換角度：我們換一個角度，就產生智了，換另一個角度，就成識了。好比我們一執(zhí)著，第七識出來了，平等智就換成了執(zhí)著之識；又如第六識的分別，我們一轉換，就成了妙觀察智，因為本來是俱生的，但表現(xiàn)出智與識的異，稱為“同體異用”，這實際也是為了交流、除疑惑而強說的。所以說，正見是我們動機暢明的過程。動機一旦暢明，正見就會確立。有了正見，就會有正思維、正語、正業(yè)、正命，然后正念會現(xiàn)前。正見與正念之間有一定距離，不過這也是人為設立。正念，是生起即為利益世間，生起即為純凈，生起即無有差別，生起即是本源所在。而正見，則可分為七個進趣：第一、 顛倒凡夫知見為顛倒知見。顛倒知見細分無量無邊，四生九有之類莫不在倒見之中，無一能出離。斷，是一種強執(zhí)，即執(zhí)空，這樣的人多肆無忌憚；常見也是一種強執(zhí)，即執(zhí)有，對天地之間萬事萬物都以為常，固執(zhí)事情一定如此。諸佛如來出興于世，就是為我們講正見，說本心本來清凈、本來具足，這個“本來具足”表現(xiàn)在諸法因緣上，遮止斷常二見；又說無常、無我、寂靜涅槃，講無自性性，駁倒斷常二見。讓我們先了解顛倒，然后進趣正見。第二、 困惑斷常二見撥開后，我們已經隱約感到這個對待的心可能是錯了，但是不是真錯了？因為我們還不清晰斷常二見與無自性性正見之間的差別，所以還不能抉擇，就會產生困惑。第三、 非量因為困惑，就會否定自己，產生非量。第四、比量因為不愿意困惑，就開始對比，來觀察正見與所謂顛倒見的差異。觀察時，往往產生徘徊，不能馬上確定哪個是正見，哪個是顛倒見，一時不能抉擇，這個叫比量。第五、 現(xiàn)量通過比量不斷對比，逐漸成熟后，心智開始抉擇，即產生擇法的現(xiàn)量。這時候，我們可以觀察自己對正見是在什么樣的機遇下、怎樣來延續(xù)的？現(xiàn)量的安住為延續(xù)。第六、 證量對現(xiàn)量最終的抉擇，或說無可動搖的抉擇，一般稱為證量。這時我們真正了解了無自性性，無常無我、苦空之真實，是諸佛清凈見地修持之不可思議之證實，是我們本源清凈之所現(xiàn)，以此來印契自心，真正在此抉擇。第七、 圣量。抉擇成就了就稱為圣量。所以，進趣關于當下應該用怎樣的心智？應該怎樣來延續(xù)？我們往往就是由顛倒的困惑逐漸產生對比，然后通過對比的細微觀察，產生一定現(xiàn)量的安住，現(xiàn)量的安住給我們帶來了證實法則的抉擇，乃至真正隨順親證了佛陀所證實的量。在凈土教言中，則是直接取用了圣量，依果地覺為因地心，是以圓覺心觀察世間之漸次，即以圓滿見于次第。這是凈土法門一個特殊的、標志性的教言，即果地教言，在藏傳佛教中運用的比較多，在漢地的如來藏性教或過去的唐密等東密教言中也有用。這是很難宣化的一個法則。若依證到功夫成片、一心不亂來修持進趣一個法則，這是漸次教，要以正見的進趣次第為方便，以次第進趣次第。這兩個法則實際不相違背，可以互用。在漸次進趣法則中，因為是現(xiàn)前的延續(xù)，相對緩沖一些，可以不斷去感知、思維，孜孜不倦、著而不舍的人一樣可以得到安樂，但如果中間出現(xiàn)問題，經常掉板，所謂被見思二惑困住，就不得安心了。如果運用“以果地覺為因地心”，那就需要于每個當下抉擇！這個抉擇也十分干凈，運用成熟后，用果地覺來看因地法則就會有俯視的感覺，非常清晰。這是兩種用心方法，所謂因地、果地，實際都是名字，是為了設一個交流方便，正如世尊講“法本法無法，無法法亦法，今復無法時，法法何曾法?！?凈土法門之修持八萬四千法，皆是為了正見的樹立，對于我們這個時代的人，凈土之正見是相對好觸摸到的。對凈土法門的認識，我們可分為兩個法則：一是以果為因，即稱以果地覺為因地心；一是以因為因。兩個法則，實際是兩種發(fā)心，即正見的抉擇問題。以因為因的修持，產生了五個次第，即資糧、加行、見道、修證和息用。而以果為因，不這樣修持，是以無為為根本，無為即息用，也就是說果地覺直接發(fā)起現(xiàn)前之大用，這是十分難以聽聞的！在藏傳佛教，聽聞和宣化這樣的教言，需要有深厚的資糧和見道的善巧，而在我們漢地凈土法門中，直接就宣化暢明了。作為一個念佛人，該怎樣來修持呢？關鍵在于我們現(xiàn)前的動機，又稱為發(fā)心、愿望或正見。如果選擇以因為因法則，是漸教修持，即說“我是個凡夫，我要達到一心不亂，要常行善法，持戒精進”這是以因為因而成就菩提的一種修法，乃至舍報往生阿彌陀佛國土，若生化土、報土、法性土都是可以的，但在資糧、加行、見道、修證、息用五個次第中，若從因來修持，就要有廣大延續(xù)的時間，一般稱三大阿僧祗劫的修持，此生了生死是不得的。凈土一法，就佛的愿望來說，是頓出橫斷。在藏傳佛教中，徹卻、脫嘎二法用的是頓出橫斷。而漢地凈土教言中，依釋迦佛所述無量壽經來看，也純粹是用頓出與橫斷法。這是不是在高抬凈土呢？實在不必高抬。佛在經典中講凈土是大海，一切法為河流，皆歸此海之中。大寶積經-如來壽量品中講，諸佛如來會就是極樂世界，阿彌陀佛國就是無量壽如來會，而一切諸佛世尊為無量壽，因此實際上愿往生彼國，就是愿意如來會，愿一生成就菩提。因此，凈土一法，我們依止的是阿彌陀佛的果地教言、果地回施，現(xiàn)前以無為息用發(fā)起清凈的緣起，于清凈平等覺中延續(xù)業(yè)相，而逾越了資糧、加行、見道、修證四次第。依佛愿力，無疑無慮，這是依他法則中產生的善巧，直接息用了我執(zhí)與法執(zhí)，但顯愿力善巧，直指果地！這是不可思議的！因地覺，就是認為有眾生可度；果地覺，就是認為已度盡眾生，如金剛經中說，我令無量眾生入無余涅槃而實無眾生得度者。這兩種見，若頓出若漸出，若橫斷若豎斷，沒有對錯，取用有異而已。取用，就是我們當下，現(xiàn)前心智的抉擇、動機、愿望或發(fā)心，正見就是動機暢明的過程，動機暢明了，正見就會現(xiàn)前，動機問題一旦解決了，修持問題也就變得方便了。 把握當下須依清凈傳承我們怎么認識當下呢？怎么認清自己的動機呢？怎么認取“以果地覺為因地心”呢？為什么我們中國人的疑慮心大？為什么我們漢地佛教培養(yǎng)出這么多驕慢邪見的人？這實際都是關于“第四心”的抉擇問題，也即清凈傳承的問題。凈土法門之傳承是最清晰的一個傳承。為什么說“最”清晰？因為阿彌陀佛是今現(xiàn)在佛，即住世之佛，于此過十萬億佛土，在極樂國土中現(xiàn)在說法，坐于七寶光明堂中，大光普照、圓攝普化十方法界，其國土又稱“無量光佛剎”，這標志什么呢？即最清晰的一個傳承，所以釋迦佛，乃至十方諸佛，不假方便了，直接把一切眾生交付給阿彌陀佛欲使十方眾生往生彼國，一生成佛?！巴币辉~，有時很讓人“頭痛”。一笑話說，有位法師問大家：“我有一個方法能讓大家馬上往生，愿意往生的人站出來?！苯Y果沒有人站出來，因為在大家的概念里，往生就是死亡，這是一個普遍的誤區(qū)。在阿彌陀佛這個最清晰的傳承中，往生即是：若聞阿彌陀佛的名號，若知彼國，知阿彌陀佛殊勝愿望，愿生彼國，此人必得成佛。這里實際彰顯了自性傳承之清凈、徹底。傳承不是多么高妙的事情，最主要是看是否清凈，是否徹底？清凈傳承，令徹見本源，徹見自心，徹見自性，徹見諸佛所證果德。所謂自性，就是一切眾生本源心地所擁有的動力，或愿望。凈土法門中用一個名詞來表達本愿。因為自性周遍，諸佛親證，眾生不知，而阿彌陀佛的誓愿力，徹彰了自性之法，也就是說這個本愿由彌陀所完成，眾生所擁有，正如釋迦佛說：“奇哉，奇哉，大地眾生皆具如來智慧德相?！惫省伴_諸眾生，悟入佛之知見”，這是一切諸佛如來出興于世的唯一傳承，并由歷代祖師所傳，決定抉擇，不會令眾生卑劣，也不會令眾生高慢，清凈平等。無量壽經講清凈平等覺性，就是講傳承。因此，凈土法門之傳承，就是以阿彌陀佛果地覺彰顯一切眾生自性清凈之法則。過去很多大善知識成就后，聞到凈土法門，心就砰砰的，為什么？突然得見自性，本性抉擇，無疑無慮，其動機全體現(xiàn)前，一切造作一時停止。再生起的造作就是習氣了，此時再修正這些造作，則產生大方便，得清凈善巧。說“第四心”，也是強安的。因為金剛經講“三心不可得”，過去心不可得、現(xiàn)在心不可得、未來心不可得，三心都不可得，第四心怎么會出來呢？肯定也是不可得的。但“不可得”令眾生不可依從，凡夫總要抓個東西，需要有法則指導，所以佛持清凈教言傳承令眾生依法認識自心。佛怎么教導就怎么做，如此而得的心，我們就稱作“第四心”，即三心不可得而得的心。三心不可得，實際是袒露自心性，即法無自性性，法無自性性表現(xiàn)在不可得處。因三心都是被污染的心，用污染心學佛，不是清凈傳承，故不能成就無上菩提。而我們守護教法、依教奉行，如許多經典中說“歡喜奉行”，就是第四心了。我們現(xiàn)在人往往丟失在這一處，自己胡亂想，用污染心去修持，結果把法污染了，把未來因緣也污染了。若是對一個法則的傳承不認取的時候，我們就會不敢修持、或不愛樂、不能深入實踐。歷代善知識，實際就是把這個本源處，清晰、無遮蓋地表述出來了，令我們看到本源所在，令我們放心。釋迦佛在觀無量壽經、無量壽經、阿彌陀佛經中提示的都是這一個話題，即：我們如何來回歸到阿彌陀佛的教言之中，來依止阿彌陀佛的誓愿回歸到彼國、成就無上菩提。這里，彼國就是第四心，其愿望就是第四心，其不可思議的圓滿究竟覺就是第四心，認取此處，我們就得到了阿彌陀佛的傳承，就可以稱其“本師阿彌陀佛”了。很多人向往藏傳佛教的灌頂說，其實就是種子，也就是第四心的一個提示。又如藏傳佛教中的本尊法中有自心觀，先觀種子字，種子字出來放大光明，然后出現(xiàn)本尊之相普照大千，就是用這個種子字來作第四心，代表佛陀等無有異，令我們生起一個所緣境，來消融一切執(zhí)著。 凈土清凈傳承之眼目經、論、祖師是傳承的眼。經，是根本，佛之遺教，是不能動搖的；論，是祖師菩薩對法則的清晰剖析，以利于我們取用；祖師，來自于經論二法，并有與之相應的證量，得到了清凈心智的本源，依此才能使法一代一代傳播下來。凈土法門之清凈傳承，由阿彌陀佛傳給釋迦佛，然后到龍樹菩薩、天親菩薩、菩提留支，之后傳到中國，經遠公大師直到近代印光大師，一代一代，傳承的是清凈、平等、自性真實，是佛的親證覺圓滿，是要我們如實念佛隨順，念佛觀想，念佛得度。所依經論，說三經一論也好，五經一論也好，都沒有混亂這個傳承。凈土傳承，中國歷代祖師面對面?zhèn)鞑サ暮苌伲际侨ナ篮蟠蠹夜J的。比如我們稱印光大德為十三祖，是不可思議大勢至再來，何以故？因印光大師是如此抉擇的，一生專念阿彌陀佛，顯現(xiàn)無邊光之身，普照一切有緣，令其一生成辦菩提心智。凈土五經一論，要剖析五經，一論必熟，否則五經無處下手，這里沒有絲毫含糊，歷代凈土人都如是交流。往生論，天親菩薩所造，名無量壽經優(yōu)婆提舍愿生偈，偈有96句，480字，雖是翻譯的，但其文字至善至美，不可增一字，亦不能減一字，故說“優(yōu)婆提舍”，即如世尊之論述。如果對“一論”有了了解，凈土就十分簡單、透徹了。往生論主要通過五念門修法，也是出入五次第的運用，來講亦因亦果。五種念門表達了我們最初的緣起為生彼國意。下手處即是“意”，即是正知見，把眼耳鼻舌身放在一邊了，把第八識也放在一邊了，而把第六識提出來，讓我們用第七識直接審觀第六識。第一念門禮拜門，何以禮拜呢？“禮拜阿彌陀如來應正遍知，為生彼國意?！辈皇钦f身體禮拜，最主要是生起往生彼國意。這是因門，種下了種子，禮拜磕頭供養(yǎng)，一切都是為了往生彼國意，這個意的建立就是正見的建立。正見建立了，下面才說第二念門。由于在果門，即五成就門中講：愿生彼國，即生彼國。這是因果同時的法則，剝通了所謂的漸次心智。所以，在第二念門贊嘆門中，“口業(yè)贊嘆阿彌陀如來應正遍知，依彼光明如是修持?！焙我怨?？愿生即得生，即見阿彌陀佛清凈光明，普照十方，以心智相應，作為稱念。往生論對我的啟示很大。遇到往生論之前，我依藕益大師的“持戒念佛”法則進行實踐，感覺到身心安泰，對佛陀三寶的感激無以言表。持戒念佛有個前提：持戒清凈，念佛相應。用此方法很容易得到寂滅安樂，因為持戒是以無漏為體，是無漏之守護，持戒過程中基本摒棄了自己的愿望，自己的造作，而依平白心、無造作心念佛，就生起了樂。這個樂是難以言表的感激，我們稱為無我喜悅，或無漏喜悅。很多人很煩惱，為什么呢？造作的心、業(yè)、緣不相應故，如果心中寂滅，還有什么煩惱可言？在持戒念佛過程中，可以產生很大的自利安穩(wěn)的抉擇，但因與外界不發(fā)生關系，過分之后，往往不具利生方便，更不具廣大。而學習往生一論后，徹底剖析了因果二法，即因地修法與果地修法，這時就對凈土法門，于其廣大性、方便性上，對二法生起了抉擇，心智就徹底松開了。此時再讀世尊初轉法輪經中所說“眼、識、智、悟、光皆苦”，了無掛礙！有人說他有證悟，有人說他有智慧，有人說他有見識，有人說他眼界很開闊，有人說他已證得光相善巧了，在這里，只能說“皆苦” ！就是說，雖然你有持戒念佛，自受用很好，若染守護執(zhí)著，亦是苦！自利安樂亦不可得！在此徹底審觀了一切法之苦源，即執(zhí)著之苦源，從而得到一個不共的安樂，即感覺到了廣大、方便，這種安樂的確是不可思議的。因此，不管之前再有所悟，比如突然覺悟到大地山河，一切萬事萬物，自性光明，時刻坦露，這個地方是很大的喜悅，不可言表的喜悅。但讀了世尊的初轉法輪經，了解到一切皆苦后，這個喜悅也歸于平淡了。這個階段，一說“平凡”兩字，就極為安樂。這是學佛的一個過程，一旦在這個因緣中產生平凡的感知后，心智就不再迷失了，于八正道的次第中（正見、正思維、正語、正業(yè)、正命、正念、正定、正智），正念現(xiàn)前了，再沒有迷失的機會了。這就是往生論給我的一個告慰。信順、平凡下來了，然后開始接觸南傳及藏傳很多法，但不是那種認為以前學的法不行、不圓滿、沒達到什么法則利益而學這些法，只是感到這是愛樂佛法，守護佛法的一個延續(xù)罷了，是很平凡的一個事情。再看別人的污辱、詆毀、贊嘆，或如實或不如實，知道皆是有情現(xiàn)緣所表，實在與自性不相干，不管它怎么表現(xiàn)，現(xiàn)緣所受用，也就是對方的受用，可取或不取。所以在此沉淪不可得，成就菩提不可得。不是故意說不可得，是不可得的信心建立了；也不是要造作一個不可得，是它自然生起來了。 依尊重與感恩心清凈守護傳承凈土一論由天親菩薩所造。后人評判天親菩薩是十住位菩薩，為什么這一論對我們有這么大的加持呢？為什么這一論能啟開一個法門的法系呢？為什么整個法系的教言都維系在這個地方呢？十住位菩薩，我們稱為賢位菩薩，即斷伏二法中的伏煩惱者；圣位菩薩，是入地菩薩，即斷煩惱者。賢位菩薩只是伏住煩惱了，怎么能暢明諸佛心智呢？關于凈土的論很多，為什么中國凈土法門中唯依這個論作為根本教典呢？我們如果對此沒有引起高度重視，就很難契入凈土一法。在漢地，我們缺少對祖師的頂戴、對大菩薩們的悲心的頂戴。在尊重不夠的時候，我們就會用分別心來觀察這個論，結果丟失了清凈心，丟失法的依止，沒有尊重心，不負責任，只是暢快自己的心識，于是就產生了一個個無有傳承力的造作法則！這是我們漢傳佛教一大弊病。凈土法門在中國傳播的時候，一人一套，好象講的都很好：你要理一心、事一心，功夫要成片，你要達到什么樣的三昧，才能往生如果沒有依從怎么來證三昧？ 我聽過許多善知識講凈土法門，我感到我們要依世尊所說的經，依善知識所傳的論，再來審觀自己的心智生起的剎那與它們相應不相應？抉擇之后，再去講凈土、修凈土、運用凈土、交流凈土，這樣就有一個善緣，或說凈緣，否則大家就會相互侵害、相互擠壓，就會說這是正法、那是邪法。其實只要是念佛人，不管怎么念，都不可思議，對于是不是凈緣？是不是善緣？是不是清凈的傳承因緣，這個地方參差不齊。如果我們依經依論來審視自己現(xiàn)前的心念與之是否契合了，然后再來修證佛法，修證凈土，就是傳承清凈，就有依有據(jù)了，而很難表述于某個人、某個派系、某個說法。歷代凈土祖師、善知識，對這個依據(jù)從來不混亂，雖然有的是證后的依據(jù)，有的是悟前的依據(jù)，有的是順教的依據(jù)，有的是自己在法則上抉擇的依據(jù)，但是都沒有離開經論二法。經、論、祖師是傳承的眼，希望在這個眼目中，我們大家能夠看得清楚，通過學習實踐，使我們的心智真正調柔了、清凈了、簡單了，具足悲智了。煩惱薄少，是衡量法則相應不相應的標準，這是我們必須關注的。煩惱逐漸薄少，慈悲心逐漸升起，身心就調柔了，這是必然的結果。我們說調柔，不是說強大起來，這樣就不貢高也不下劣，所謂平等也好，清凈也好，這樣的心智就會照耀世間。清凈地守護傳承，這比任何都重要。如果我們有傳承，談論佛法的時候就是調柔的、清凈的、除對方疑惑的。若把這個傳承真正守護起來，即使是個愚者，生死也侵害不了我們了。否則，猶如善星比丘，隨釋迦佛學了22年，會講三藏十二部，仍是身墮地獄，就是因為丟失了自己的信愿，沒有傳承感恩清凈的法則，成了佛法中的賊，偷了一大堆佛法，去創(chuàng)立自己的輪回王國，無法得到究竟解脫！我們現(xiàn)前學佛的人一定要注意這個地方！若從初發(fā)心不注意，后面延續(xù)的業(yè)果就十分有問題了！社會上在為衣食、為名利、為攀比奔波，而我們有環(huán)境、機遇，遠離名利的侵害，遠離衣食的逼迫來學佛，真正來剖析自己的心理，解決自己的疑慮，成就無上菩提，實在是很難得的。今天，乘著大家清凈的愿望，給大家做了一點供養(yǎng)與提示，希望我們在佛法中洗滌自己的心垢，消融自己的煩惱，生起慈悲，愛樂佛法、守護道場、廣利有情！開啟心靈如意寶藏（二）慈法法師講于2006年3月21日心靈，佛教圍繞著這兩個字，來啟發(fā)我們生命的根本依止點，如果沒有這個根本依止，我們做人做事就沒有把握和運用的參照體系，佛教的法則就是為我們建立一個體系，讓我們來清晰自己的心靈，了解自己的生命。心靈，不屬于哪一類人，不論凡圣、男女、出家在家、學佛學外道，心靈的機制可以說是整個生命的機制，不論從宗教上，從人性上，還是從我們自己的需求上，都比較容易下手認知，希望在此大家都有啟發(fā)出愛樂與平等的機遇。開啟心靈如意寶藏，這是人人都應該關注的大問題。在佛教中，我們圍繞心性，講順性、逆性，這是覺與迷的問題，也就是如意與不如意的問題。如意的面廣泛與否、深入否，則是寶藏的問題，因為當我們被煩惱制約的時候，本來具有的寶藏都會變成阻礙或制約的障緣，不過它們同體是寶藏。如何開啟心靈之如意寶藏？開啟我們本來所擁有的智慧、慈悲與善巧？在甚為短促的人生中把心靈寶藏恰如其分地運用出來？對于每個人來說，都顯得非常迫切和重要。凈土三心我們先依止往生論，談一談凈土三心：無染清凈心、安清凈心、樂清凈心。這三心，是從三個角度談“清凈”二字。一般我們對自心的認識，實際十分模糊，這三心給我們提供了一個很實用的參照。凈土教言，其下手處就是清凈。無染清凈心、安清凈心、樂清凈心，可以說是順菩提心，與其相對，稱為三個違菩提心。違菩提心是凡夫本份，也就是說人人都具足，是我們時常所表現(xiàn)之心。違菩提心最突出的表現(xiàn)就是為自求，不管是身心世界之舉心動念，還是各種作為得失，莫不是為自求。為自求的心，是猥劣的。為什么要為自求？因為認為實有，比如說我的這個“色身”、我的“知見”、我的“業(yè)緣”，都以為是實有的，這是違菩提心的根本所在。三清凈心，與“違”相對立，實際是我們根本的、真實的心智。這是從對待法上講，否則我們就不辨于真?zhèn)瘟恕１热缛绻恢v無自性正見，我們就不知道什么叫邪見，就會把自己的斷常二見當作真實了。在此，我們可以分辨、透視一下順菩提心與違菩提心之真與偽。無染清凈心。“無染”二字，很簡單，我們都能理解，但一理解，都是用有染著的心，也就是說，我們腦袋里一生起來“無染”兩個字，就會出現(xiàn)一個染著，因為這是對法中所生的對待感知，所以這個理解是逃不出識染的。無染心，究竟該如何表達呢？這是我們學佛的一個關鍵下手處。無染心是本凈的、不假造作、遠離對待的心，稱為究竟覺比較好理解一些，它不是我們擇取的，而是本然如是。當我們用不造作、不對待、平凡的心智去觀察一個事情時，就很容易體會到這個所謂的本凈或無染，但這一念一般很難用起，因為我們被自己的分別執(zhí)著蒙蔽得太久了，這里是需要真正地實踐體驗的。通過認識無染心，我們就會知道：心靈的蒙蔽障礙是來自于我們自己的造作與分別。舉個例子：一個素不相識的人過來，因為沒有利害關系，我們心里一般不會生起好壞的分辨，但很容易去辨別他是男是女？是老是少？是美是丑？這種分別意識的生出是很自然的，這時能不能算染著呢？還不敢運用染著二字，這只是開始分別，但分別的持續(xù)就開始有染著了，我們可以看一看教中對“三細”、“六粗”名詞的解釋。就比如認識這個人了，我們就知道他以前對自己是好還是壞啊，是幫助過還是危害過自己啊，是朋友還是敵人啊，只要一以為實有，就會產生愛憎，愛憎后面就有親疏取舍，喜歡就親切，憎就排斥，這樣我們的心就開始被染著了，我們稱為識心所染，即執(zhí)著之染著。去除這個蒙蔽，的確是很要緊的事。許多學佛人對這個蒙蔽不在意，結果就經常被蒙蔽，大家相處一段時間后，就用愛憎、親疏等對待心智來交流，而不是用無染的心、本凈的心交流。用本凈心交流得越久，心智就越清凈、越安樂、越能原諒有情，何以故？因為所有的實有假設都是邪見所生，是染污心蒙蔽的結果，是愛憎取舍所造作的苦。其實，心是本凈的，我們看到一個人、一個物，其本質沒有什么好壞。我們如何來去除這個蒙蔽，去除這個實有的知見，從染著里走出來，回到本凈心中呢？這就需要一個學習、實踐的法則。唯識宗有河流觀，可以幫助我們走出以為實有的蒙蔽，或說愛憎取舍的蒙蔽，從而揭示出這個無染的心、本凈的心。對于一條河流，眾生的見聞覺知差別很大：天人看到河流中的水是琉璃寶地，可以在上面行走；修羅可以使用水做武器；人，用水來飲用或洗滌；魚，把水作為自己的房舍，在其中安住了；而餓鬼，看到的則是膿血與烈焰。依此水是沒有實質的。水不過是一個表達，萬事萬物都是這樣的，“萬法唯識”啊。也就是說，雖然面對同一問題，但我們的生命不一樣，感知不一樣，果報所承擔的差異也不同。所以，“實有”這個概念是錯誤的，是不正見。從這個角度來看，我們的心所緣，我們的意識感知，不過是當時果報的一個量罷了。我們現(xiàn)在所有的認取都是如幻的，所謂如夢亦如幻。但實際很少有人在如幻上真正確認，若在如幻的抉擇上有一次認取，那我們就不會當真了，也不會當假了，就會比較如實地運用我們這顆本凈的心，就會變得有智慧了。無染的心現(xiàn)前，我們就不會那么執(zhí)著，天的執(zhí)著，修羅的執(zhí)著，人的執(zhí)著，魚的執(zhí)著，餓鬼的執(zhí)著，說這就是水！就是火焰！就是房舍！就是武器！這里無論怎么爭論，都是應各個因緣下的量，而表現(xiàn)出相應的認取罷了，所以說，這里沒有對錯，只是應量而顯，應心量擇取而已。法無自性，不要忽略了這種觀察，否則我們還會用實有的心去當真當假，去受虛妄的果報，而不能出離輪回。我們的輪回，實在是我們虛妄的，實執(zhí)的執(zhí)著所產生的虛妄果報，這個果報在圣者中，不管是聲聞緣覺菩薩和諸佛如來，已得到了解脫，而六道輪回眾生還沉淪于此中。我們能不能在這個如幻的業(yè)緣中得到解脫呢？就在于我們是否有正見的抉擇。一開始要有正見，慢慢才能在法則上、業(yè)報上來轉換它，如八正道中正見、正思維、正語、正業(yè)、正命之次第。如果是我們沒有正見的實踐與觀察力，事情來了，還是枉受其苦。唯識觀中，把法無自性、如幻的現(xiàn)量給我們做了一個提示，希望我們可以把自己的本凈心，通過這個正見表達出來，在日常生活中運用出來。無染清凈心是本來具有的，是不假造作的，是不對待的，萬法唯識所現(xiàn)，以此來透視我們的本心，我們就不再假自己的識與量來套現(xiàn)緣，來限定自己，于是我們就會得到自足，從而生起第二個心安清凈心。如果安一顆這樣的心，或者說啟發(fā)出一顆這樣的心，我們就會做一個清凈的人，在這個世俗社會中，減少很多在愛憎取舍得失對待中產生的煩惱。我們一旦對待，就會產生煩惱，而從每個對待煩惱中走出來，我們就得到一顆安清凈心。因此，修行的確就在每個當下，學佛不要復雜化，也不要簡單化，能否讓清凈心如實地在我們每個現(xiàn)緣中運用，這是最重要的。若不能運用，即使把三藏十二部說完，我們還是在受煩惱的逼迫與侵害，還是在沉淪受苦，那我們就丟失了自己學佛的機遇，學佛也就有其名無其實了。一旦安清凈心在我們心中真正產生了力，第三個心樂清凈心也就會表現(xiàn)出來。這個“樂”，可以主動地做，我們稱為“意樂”，也就是說，可以激勵自己喜歡這個本凈的心，比如說：我愿意、我要主動地用無染清凈心做事情，用安清凈心做事情，用樂清凈心做事情主動一詞，對我們來說十分重要。因為我們一般在業(yè)力、煩惱、生死逼迫下，才想去學些什么東西，就象有了疾病后不得不去拿藥治病一樣，而很少主動地發(fā)揮自己生命的喜悅，也就是內發(fā)輕安。我們能否主動地運用意樂之心呢？這是每個學佛人是否掌握的修法主動權的問題。這樣的主動，在佛教中稱為“造作菩提心”。用造作一詞，說明我們大家都可以運用。本凈心無須造作，沒有對待；而這里，可以對待，凡夫可以用想象、意識、觀察力來造作，來鼓勵自己運用這個意樂的心。比如，在對待生起的時候，我們可以主動地感知無對待的喜悅，主動運用無對待的本凈，那么這個主動，即所謂造作的主動與喜悅，就使我們不再造作輪回，不再造作對待，不再造作親疏，不再造作煩惱了，而是造作對法的意樂，對本凈的守護。所以，意樂又稱為造作菩提心的一個心份。誓愿，是造作菩提心的另一個心份。立誓，對凡夫守護意樂、延續(xù)菩提心是十分重要的。在佛菩薩面前、在自己心智深處的需要中，都可以立誓。誓愿是一種承諾，也是一種外圍的鼓勵。例如我對大眾說，從今以后，只要有時間，我每天跟大家一起學兩個小時佛法，大家只要有這樣的意樂，我就來守護。大家就可以聽循這個誓愿來使自己對佛法的學習、實踐有個相續(xù)性。意樂和立誓，在延續(xù)菩提心方面，對凡夫有情特別好用，這里不是說給圣者用的，而就是針對凡夫說的！我們可以通過意樂和誓愿，主動鼓勵自己愛樂、守護本凈之心，遠離對待之苦，這樣，安清凈心、樂清凈心，也自然而然地在我們的生命中不斷實踐著、表達著、純熟著。所謂純熟，就是說我們慢慢地實踐透徹了，把這種良好的、引發(fā)輕安的習慣意樂，變成了純熟的菩提心，無造作的菩提心，于是本凈心自然坦露出來了。這在佛教中，稱為天性赤裸，即天性自然坦露，不假造作地表現(xiàn)出來。這個表現(xiàn)可以通過意樂與誓愿而實現(xiàn)，對我們凡夫有情來說，就很好把握了。只是一開始可能不太熟，覺得這樣做還有點累啊，但它的確會產生喜悅與安樂的東西。因為對待是很痛苦的，親疏是很痛苦的，取舍的矛盾是很痛苦的，例如我們遇到親疏二法時，親者就牽制你，疏者就有排斥心；而愛憎二法更是讓人不能自拔，恨者恨之入骨，眷愛就欲得不舍；這都是很痛苦的一種徘徊。而我們一旦識得本凈之安樂，發(fā)起意樂與誓愿的守護后，這種相續(xù)就會使我們的邪見慢慢變生，智慧喜悅逐漸變熟，天然的自性就會坦露，心靈的如意寶藏就被開啟、表達出來了。因此，凈土法門所依止的三心修法，很簡單地把三種清凈心從我們本凈心中表達出來，使我們了知平時所習慣的對待心、煩惱心、愛憎心、凡圣心，都是染污的心，即違菩提心，從而讓我們認取“安”與“樂”的心，使我們的心靈寶藏不致被埋沒。把握心靈修持的主動權我們的心靈如意寶藏，莫過于本凈的表達，本凈之藏是無量無邊的，通過意樂和誓愿，可以主動啟發(fā)其無盡之妙用。了解了這一點，我們就基本掌握了心靈修持與運用的主動權。在把握學佛主動權的過程中，去煩惱是十分重要的，除生死是十分重要的，利有情是根本重要的！我們是否做這些事情了？如果做了，我們學佛就對路！就能開啟如意寶藏。如果沒做，那就不對路！就一定會走彎路！學佛之人，如果不是為了把內發(fā)輕安，以及智慧、慈悲引發(fā)出來，實在就太遠離話題，太辜負自己的有限人生了。而此有限人生實在是難得，我們能否真正尊重其中的機遇，就看各人的福德因緣是否成熟。極樂世間，我們又稱其為莊嚴凈土。這個莊嚴之法，實際就是無盡如意寶藏之內涵，因此，極樂世界的種種殊勝描述，其實就是為了引發(fā)我們心靈之莊嚴與妙用?，F(xiàn)在有他方凈土、唯心凈土之爭，這還是在對待門中、分別識中產生的教言，不是我們的課題，我們不妨先來處理自己的煩惱與生死、對待與沉淪。凈土教言是無對待的教言，也就是泯滅了對待的痛苦與執(zhí)著，讓我們了解本心之清凈、本心之無染，并在此來守護它、主動地實踐它、安住于此，也令一切眾生安住于此莊嚴妙用，引發(fā)一生成佛之不可思議功德。所謂一生，就是即生，就是現(xiàn)下的利益。我們不要對未來有什么期盼，也不要對過去有什么追憶，當下就要抉擇這個去煩惱、除生死、利有情的心智。而最終還是歸結到利有情上，為什么呢？因為我們現(xiàn)前這一念，也是有情份所現(xiàn)罷了，不屬于任何人。我們這個五蘊身，實在無有實體，所以我們說利有情，令有情得安樂，也包括我們自己心靈的安樂與寧靜。這樣，我們的無染清凈心、安清凈心、樂清凈心，就可知可用、可依可從。當然，這是需要我們長時間串習的，也就是在每個當下一念，要不斷地去延續(xù)、守護它。菩提心的相續(xù)次第每個法門都有其自身的教言，上述“三心”，是凈土法門的特殊設置。凈土教言依止三心的修持，實際也就是菩提心的修持。如何相續(xù)菩提心的修持呢？龍樹菩薩為我們設置了一個次第法則：第一、 發(fā)菩提心。所謂發(fā)菩提心，就是對三心，即無染清凈心、安清凈心、樂清凈心的一個認識。這個認識，不是僅僅說“我知道了”，而是抉擇，是心底真正的確定，是我們必須守護之，且唯一守護之的心念的確認?！伴_啟”一詞，可以比較準確地表達“發(fā)”字的含義，菩提心是一切眾生不假造作的本凈心，所謂“發(fā)”，并不是說“我得到了什么”，或者說“我又剝去了什么”，而只是表達羅列出來罷了，這樣我們對發(fā)菩提心的感知就比較清晰了。在發(fā)菩提心上，一旦抉擇，“退失”兩字即不成立。若是成立，所發(fā)之心則不能稱為菩提心了。在菩薩次第中，有初發(fā)意菩薩，即指發(fā)菩提心這一類菩薩。為什么稱為菩薩呢？就是因為其心智已經退失不掉了。顯教教言一般都講八地以下菩薩都有退失的機會，而在真正發(fā)菩提心的抉擇教言中，說“初發(fā)心即成等正覺”，如果初發(fā)心會退失，則不名初發(fā)心。所以，我們說遠離對待的本凈心生起的一剎那，即名發(fā)菩提心，這樣我們就比較容易抉擇。一旦抉擇，就不會畏懼它會退失，發(fā)菩提心是了曉本具，開啟本具，在這個地方，得尚不可得，怎么能夠退失呢？這個畏懼“會退失”，本身造就了一個對待，造就了一個退失，所以就會產生矛盾，也就是產生所謂的畏懼。畏懼這個詞，會蒙蔽我們眾生的清凈心智。許多學佛的出家在家人，修行沒有得到一個法的抉擇時，就多在業(yè)習、煩惱、困惑、大小高下上不斷地用著畏懼心。我最初接觸佛法時，也有畏懼心，畏懼什么呢？別人的供養(yǎng)可是日夜三番，這么多人供養(yǎng)、磕頭，該怎么還債??？來生作牛作馬，要作多少生??？怎么還得起啊？整體沉浸在這里面，不敢吃、不敢睡，坐立不安，總是感覺不行、不行啊，實際還是在制造蒙蔽，雖然它會產生動力，但動力來自于畏懼，則不名初發(fā)心。初發(fā)心，是對菩提心、本凈的心生起了愉悅，或稱好樂的抉擇，這時才是真正地發(fā)菩提心。畏懼，不是發(fā)菩提心，而是一種厭離心、被迫心，是被動的。這個地方我們要是弄得懂，就不會怕說“當下”了。一說當下，很多人會顧慮：我在這個當下是清楚了，但一會兒會不會迷失掉？這種顧慮就造成了退失、蒙蔽的果報。但其實這是一個虛妄的假設，一旦我們從這個畏懼里走出來，就可以稱為初發(fā)意菩薩了，就生起了不退轉的喜悅與開啟的喜悅，就象閉著眼睛走路，什么也看不到，突然睜開眼睛后感到的喜悅。所謂蒙蔽，就如沒有眼目，看不到周邊的世界，突然睜開智慧的眼目，就是看到了我們的心與諸佛同一心源，本來清凈，本來具足，本來安樂，本具萬法的這個本凈的心，就是發(fā)菩提心。這個抉擇實在是不可思議的，一旦我們在這個地方抉擇，后面就方便了。第二、 伏菩提心。初發(fā)菩提心后，會產生什么效果呢？伏菩提心。我們知道，三賢位的菩薩是伏煩惱菩薩，能夠伏住煩惱。在菩提心的抉擇下，我們就會在清凈的延續(xù)中逐漸產生伏煩惱的善巧力。什么是力呢？可以說是效果、效應，或說征兆，我們說佛所行處，吉祥感征，這個力是十分值得關注的。當人閉關，心智比較相應的時候，很多動物就不怕人了，就會上前來看。這就是一種征兆，說明我們身上那種令動物恐怖的業(yè)力泯滅了。因為我們的殺業(yè)是令心智怖畏的，但通過閉關或念誦調柔自我身心后，“伏煩惱”的力產生事實了，就會令周邊有情得到安樂、喜悅與撫慰?！傲Α笔且环N量的表現(xiàn)，來自于對發(fā)菩提心的抉擇，并不斷強化、運用和透徹它而產生的效應。這個量，對凡夫有情來說十分重要，但現(xiàn)在學佛人往往忽略它，只學了點口頭革命，而不知這個量別人是給不了的，需要我們不斷地實踐。不是說阿彌陀佛就直接把大果德給我們了嗎？這個果德中說一切眾生皆有佛性，阿彌陀佛成佛之時表達了這個真實功德，使我們可以直接啟用心佛眾生三無差別的佛性、本凈的佛性，否則我們無法將其表達出來。這是不可思議的，在果地教中，可以啟用自性，直接取用諸佛之果德，也可以取用人、天、修羅、圣者、凡者、愚者、智者一切功用，也即啟開了自性寶藏，但依自性不增不減不來不去如是一心故。因為這一切莫不是自性寶藏所延續(xù)、所廣泛表達的。第三、 明菩提心。第四、 正菩提心。第五、 具足菩提心。在伏菩提心不斷深入的過程中，會產生明菩提心、正菩提心，直到具足菩提心，即實現(xiàn)真正徹底的彰顯。這個力量是怎么培育出來的呢？是我們在發(fā)菩提心、伏煩惱的過程中，對本來具足萬法、本來具足功用、本來具足莊嚴、本來具足清凈的抉擇，這個抉擇的過程由粗到細，由淺到深，由深入到周遍，一直完成具足、徹底彰顯，即是如來，我們稱這個過程為發(fā)菩提心的次第，是龍樹菩薩在其教言中給我們的一個觀察次第，所謂從初發(fā)心一直到成就阿耨多羅三藐三菩提。故而如前面提到的：初發(fā)意菩薩必成就阿耨多羅三藐三菩提，何以故？初發(fā)心一直到成佛，無二無別抉擇故，只是其中的細微、廣大、周遍性是有差異的。我們若是在此抉擇，不退二字在心中生起，就不會有畏懼了，就會在發(fā)菩提心的抉擇上，在伏、明、正、具足次第上真正地表達出來。一旦得到一個法則的感知與抉擇，我們就要去實踐它，這樣才會產生力量。能真正把這種力量拿出來，把它運用在生命過程中，那真是十分有意義了。希望大家不斷地發(fā)菩提心、明菩提心，來伏煩惱，證菩提，真正地使自性寶藏延續(xù)在我們生命周邊，而不是被煩惱覆蓋，這樣我們對心靈寶藏，或者說自性寶藏，就感到十分親切了；對諸佛所證的佛果，就感到具體了；對人人具足，就感到安樂，沒什么畏懼了。佛果表達出了我們的自性，自性就是心地妙用，而因為人人都是具足的，我們就沒有什么不可以實踐的了，這樣，我們人人都有了成佛以及運用佛法智慧的機與現(xiàn)緣。這個“現(xiàn)緣”太重要了，我們對此往往認識不清、表達不清，而說無為法中，了成自性，何談因緣啊？自性坦露，不假因緣啊？自體發(fā)光，還需那么麻煩嗎？如果我們真正延續(xù)到了這個地方，那一切言說就都散壞，一切言說都成為莊嚴，的確就沒什么可羅嗦的了。關鍵是看我們這種自性之體會不會真正地發(fā)光呢？會不會在每時每刻照耀著世間，令世間有情得安樂呢？在印度有一個塔叫自體之光，即表達一切有情之自體之光從未泯滅過。在此提倡大家讀一讀大方等如來藏經，此經是我們漢傳佛教的一個寶藏，其中有九喻說，皆是用來表現(xiàn)我們自性之光的，沒有任何遮蓋。我們這個時代的人，對貪嗔癡慢疑中的疑，往往很難除干凈，我們有時候白天還清楚，但睡一覺后就又徘徊了。疑慮一旦生起，就是被自己的知見塵埃所蒙蔽，而此時我們如果用經典來給自己的心作一個安慰、印許，就會特別安樂。人生日夜參半，所以徘徊，也就是感到自己忽明忽暗的，基本上是我們的天性，我們如何掙脫出來，明明白白地把自己的心靈延續(xù)好呢？所以這里就需要一個法門的修持了。稱名念佛及念佛三昧有人問，念阿彌陀佛、阿彌陀佛是干什么??？在講之前，大家先回答一個問題：我們不念佛時，念的是什么？各自問問自己，是不是差不多都是妄想紛飛？這里讓我們稱名念佛，當然也有實相念佛、觀想念佛、依佛愿力念佛等其他很多方法，而稱名念佛有什么意義呢？這是特別大的一個問題，一旦解決，我們就有一個法門可修持了，我們每天的徘徊和妄想紛飛，就可以得到解決了。佛者是一切智者，是具足者，是不可思議成就者。阿彌陀佛用了四十二劫看，看什么？看二百一十億佛都在干什么，他們怎么度眾生？怎么方便教化？什么方法最簡單？然后用了五劫思維，最后找到了一個方法：假設我成佛，我就立個名，只要人稱這個名，我就讓他成佛！這話不是有點夸張了？不是，這就是聞解脫、聞成就的教言。聞解脫，并不難理解，舉個最簡單的例子：一聽到寺院打板，我們就知道要吃飯了；一聽到晨鐘暮鼓響，我們就知道該干什么了，這就是聞的力量。這個“立名”，就是阿彌陀佛五劫思維出來的善巧，阿彌陀佛成佛，就將其所有的功德善巧與不可思議力，全部集中在這個名字上了。所以，我們在稱名念佛時，聞即得到法的抉擇，聞而得到法性的回歸，聞而得到真實利益的運用，這就是總持法門。釋迦佛給十方剎土云集來的菩薩說，諸菩薩，不光你們，十方諸佛菩薩都贊嘆阿彌陀佛不可思議之功德名號，若有眾生