“三年之喪”源流考論.doc

“三年之喪”源流考論 【作 者】丁鼎 【作者簡(jiǎn)介】丁鼎(1955- )，男，山東萊西人，煙臺(tái)師范學(xué)院學(xué)報(bào)編輯部主編、教授，歷史學(xué)博士。主要從事先秦及唐代制度史的研究。煙臺(tái)師范學(xué)院學(xué)報(bào)編輯部，山東煙臺(tái)264025 【內(nèi)容提要】在體現(xiàn)著濃重的宗法倫理精神的中國(guó)古代喪服制度中，“三年之喪”具有特別重要的地位。可是自古迄今，對(duì)于“三年之喪”起源于何時(shí)這一問題，人們一直聚訟紛紜，迄無定論。在對(duì)歷史上關(guān)于“三年之喪”起源的種種觀點(diǎn)進(jìn)行了綜合考察即可發(fā)現(xiàn)，禮記三年問等先秦典籍所提出的“三年之喪，二十五月而畢”的主張實(shí)際上是對(duì)春秋戰(zhàn)國(guó)之世人們要求“短喪”的呼聲的讓步和妥協(xié)。 【關(guān) 鍵 詞】禮學(xué)/喪禮/喪服制度/“三年之喪”中圖分類號(hào)：K221;K892.22文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：0559-8095(2001)01-0007-09中國(guó)古代喪服制度的內(nèi)容主要分為服制與喪期兩個(gè)方面。所謂服制，是指服喪時(shí)所穿著的服飾的規(guī)格等級(jí)；所謂喪期，是指為死者服喪的期限。在儀禮喪服所規(guī)定的喪服制度中，根據(jù)生者與死者關(guān)系的不同而制定了相應(yīng)的服制和喪期。其中有斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五等服制；又有三年（斬衰、齊衰）、一年（齊衰）、九月（大功）、七月（殤大功）、五月（小功）、三月（緦麻、齊衰）等六種喪期?！叭曛畣省笔亲铋L(zhǎng)的喪期，當(dāng)然也是喪服制度中最受重視的喪期，它所對(duì)應(yīng)的服喪關(guān)系是子女為父母、父為嫡長(zhǎng)子與臣下為君主等。由于“三年之喪”在喪服制度中具有特別隆重的地位，因而歷來受到人們的重視。如禮記中就有一篇專門論列“三年之喪”的三年問。清代學(xué)者毛奇齡甚至認(rèn)為：“喪禮莫重于三年，使三年之喪不能明，則亦無庸議禮矣。然自漢唐宋以迄于今，實(shí)亦無能明之者也?！?由此既可見“三年之喪”在喪服制度中的重要性，又可見人們對(duì)“三年之喪”的認(rèn)識(shí)自古以來即存在重大分歧?！叭曛畣省逼鹪从诤螘r(shí)？形成于何時(shí)？對(duì)此，人們一直眾說紛紜，莫衷一是。禮記三年問曰：“故三年之喪，人道之至文者也。夫是之謂至隆，是百王之所同，古今之所壹也，未有知其所由來者也?！笨梢娺B禮記作者都已弄不清楚“三年之喪”的來歷了。顯然，我們今天想把這個(gè)老大難問題考辨清楚，是相當(dāng)困難的。可是這一問題與喪服制度的形成和確立密切相關(guān)，是喪服之學(xué)難以回避的問題，為此筆者不揣淺陋，試對(duì)“三年之喪”之源流綜合考察分析如下。一、“三年之喪”起源諸說平議（一）“古之人皆然”、“三代共之”與“古今之所壹”先秦儒家之說及后儒的彌縫與修正眾所周知，以孔子、孟子、荀子為代表的先秦儒家學(xué)派與喪服制度的關(guān)系非常密切。雖然目前還難以論定先秦儒家學(xué)派是“三年之喪”的最早倡導(dǎo)者，但可以說，在先秦諸子中，對(duì)“三年之喪”論述最為系統(tǒng)、倡導(dǎo)最力者當(dāng)推孔、孟、荀等儒家諸子。下面我們先考察一下孔、孟、荀等儒家諸子對(duì)“三年之喪”起源的認(rèn)識(shí)和論述。論語陽貨載：當(dāng)孔子的弟子宰我懷疑“三年之喪”的合理性時(shí)，孔子說“予（宰我）之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷，夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎？”孔子在這里從理論上說明為父母服三年之喪的原因在于報(bào)答父母的三年懷抱養(yǎng)育之恩，并指出“三年之喪”為“天下之通喪”，但未說明“三年之喪”起源的時(shí)間上限。又，論語憲問載：“子張?jiān)唬簳疲骸案咦谡応帲ㄗⅲ喊?，上文中所謂“高宗諒陰，三年不言”乃尚書無逸篇之文。唯“諒陰”一詞原文作“亮陰”。而禮記喪服四制引作“諒闇”。尚書大傳引作“梁闇璆”。尚書大傳解作“高宗居倚廬，三年不言”，多出“居倚廬”三字，有添字為訓(xùn)字嫌。馬融注曰：“諒，信也；陰：猶默也。”鄭玄則從大傳作“梁闇”，并將“梁”解作倚廬的“梁楣”，將“闇”解作“廬”。強(qiáng)調(diào)新君即位，必居倚廬，行三年之喪。今尚書偽孔傳用馬融說，從文字訓(xùn)詁上來看，馬融與偽孔傳的解釋較為可信。）三年不言”何謂也？子曰：何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總己以聽于冢宰三年?！庇纱丝芍鬃硬粌H認(rèn)為尚書無逸所謂“高宗諒陰（亮陰），三年不言”是殷高宗武丁為其父小乙服喪三年，而且他還認(rèn)為殷高宗之前的古人就已經(jīng)有了百官為死去的君主服喪三年，不問政事的禮俗。至于這一禮俗起源的時(shí)間上限，他沒有說，但他認(rèn)為“古之人皆然”，似乎自古以來就存在“三年之喪”。儒家諸子中對(duì)“三年之喪”的起源闡述得比較明確的當(dāng)推孟子。孟子萬章上曰：“堯典曰：二十有八載，放勛乃徂落，百姓如喪考妣，三年，四海遏密八音。舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪?！庇衷唬骸八聪鄨蚨邪溯d，堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子于南河之南，天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜。舜崩，三年之喪畢，禹避舜之子于陽城。禹崩，三年之喪畢，益避禹之子于箕山之陰?！泵献与墓嫌衷唬骸叭曛畣?，齊疏之服，饘粥之食，自天子達(dá)于庶人，三代共之?！憋@然，根據(jù)孟子的說法，“三年之喪”早在堯舜時(shí)代就已存在了，至夏商周三代則更成為“自天子達(dá)于庶人”的通行制度。禮記三年問曰：“故三年之喪，人道之至文者也。夫是之謂至隆，是百王之所同，古今之所壹也?！倍髯佣Y論抄錄了三年問的這段文字，（注：按，禮記三年問中的這段文字，也見于荀子禮論，唯“壹”作“一”?；蛘J(rèn)為此文乃禮記抄錄荀子，而沈文倬先生則認(rèn)為當(dāng)是荀子抄錄禮記，茲從沈氏之說。參見沈文倬略論禮典的實(shí)行與儀禮書本的撰作，文史第十六輯。）說明荀子也同意三年問的觀點(diǎn)，將“三年之喪”看作是自古以來就有的古老制度。這與前引論語憲問中所記載的孔子的觀點(diǎn)是一脈相承的。綜上所述，可知以孔、孟、荀為代表的先秦儒家關(guān)于“三年之喪”起源的觀點(diǎn)基本上是一致的，即認(rèn)為“三年之喪”起源甚為古遠(yuǎn)，起碼早在堯舜禹時(shí)期就已存在了?？墒潜蝗寮曳顬榻?jīng)典的周易中的有關(guān)記載與孔、孟、荀等人把“三年之喪”說成是古已有之的觀點(diǎn)相抵牾。周易系辭傳下有云：“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)。后世圣人易之以棺槨?！奔热辉诠糯?jīng)存在過一個(gè)“喪期無數(shù)”的階段，那么“三年之喪”并非自古以來就有的古制則是確定無疑的了。有鑒于上引周易系辭傳下與孔、孟、荀等人關(guān)于“三年之喪”古已有之之說的抵牾，以唐代經(jīng)學(xué)家孔穎達(dá)、賈公彥為代表的后世儒家學(xué)者們便千方百計(jì)地彌縫、調(diào)和這一抵牾。如孔穎達(dá)在上引周易系辭傳下疏曰：“不云上古，直云古之葬者，若極遠(yuǎn)者，則云上古；其次遠(yuǎn)者，則直云古。喪期無數(shù)者，哀除則止，無日月限數(shù)也。案書稱堯崩，百姓如喪考妣，三載，四海遏密八音。則喪期無數(shù)在堯已前?！倍Y記三年問曰：“故三年之喪，人道之至文者也。夫是之謂至隆。是百王之所同，古今之所壹也。未有知其所由來者也。孔子曰：子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之達(dá)喪也。”孔穎達(dá)疏云：“尚書云：百姓如喪考妣，三載。此云不知所由來者，但上古云喪期無數(shù)，謂無葬練祥之?dāng)?shù)，其喪父母之哀猶三年也。故堯崩云如喪考妣三載。則知堯以前喪考妣已三年，但不知定在何時(shí)?！笨资显谝资柚姓J(rèn)為上古至唐堯以前“喪期無數(shù)”，唐堯去世之后始有“三年之喪”；而在禮記疏中認(rèn)為唐堯之前已有為父母服“三年之喪”的習(xí)俗了。二疏微有差異。綜合兩段孔疏，可知孔氏是將“三年之喪”起源的時(shí)間定于唐堯之世或略早。賈公彥在儀禮喪服疏中認(rèn)為：“黃帝之時(shí)樸略尚質(zhì)，行心喪之禮，終身不變。唐虞之日，淳樸漸虧，雖行心喪，更以三年為限。虞書云：二十八載，帝乃殂落，百姓如喪考妣，三載，四海遏密八音。是心喪三年，未有服制之明驗(yàn)也?！辟Z疏與孔疏略同，也認(rèn)為“三年之喪”大約起源于唐堯之世，但認(rèn)為此時(shí)只是心喪三年，未有服制。由于孔穎達(dá)與賈公彥的疏文勉強(qiáng)將周易系辭傳下與孔子、孟子、荀子等人的觀點(diǎn)彌縫、調(diào)和，因而后世禮學(xué)家們大多接受孔、賈二疏的觀點(diǎn)。然而，將“三年之喪”說成是自堯舜以迄于周通行的儀制確實(shí)缺乏充足的證據(jù)，而且有許多反證可以證明此說難以成立。如墨子節(jié)葬下記載：今執(zhí)厚葬久喪者之言曰“厚葬久喪，雖使不可以富貧眾寡，定危治亂，然此圣王之道也?！弊幽釉唬骸安蝗?。昔者堯北教乎八狄，道死，葬蛩山之陰。衣衾三領(lǐng)，榖木之棺，葛以緘之。既犯而后哭。滿坎無封，已葬而牛馬乘之。舜教乎西戎，道死，葬南己之市。衣衾三領(lǐng)，骩木之棺，葛以緘之，已葬而市人乘之。禹東教乎九夷，道死，葬會(huì)稽之山。衣衾三領(lǐng)，桐棺三寸，葛以緘之。絞之不合，通之不埳。土地之深，下毋及泉。既葬收余壤其上，壟若參耕之苗，則止矣。若以此三圣王觀之。則厚葬久喪，果非圣王之道?！憋@然，上文中的“久喪”即是指先秦儒家所倡導(dǎo)的“三年之喪”而言。墨子在這里是以堯舜禹均在旅途中死去而未行“三年之喪”的事例為根據(jù)來反對(duì)儒家所倡導(dǎo)的“三年之喪”，并以此證明“三年之喪”并非源于“圣王之道”。既然堯舜禹三圣王均未實(shí)行“三年之喪”，那么儒家所謂“三年之喪”自堯舜以來即已存在的觀點(diǎn)也就難成立了。如果“三年之喪”真是堯舜禹舊制，當(dāng)不會(huì)招致一直極力以祖述堯舜禹湯文武相標(biāo)榜的墨子的激烈反對(duì)。又，尸子卷下：“禹治水，為喪法曰：毀必杖，哀必三年，是則水不救也。故使死于陵者葬于陵，死于澤者葬于澤。桐棺三寸，制喪三月?！保ㄗⅲ和衾^培輯尸子卷下，二十二子本。文中“制喪三月”原作“制喪三日”，此據(jù)汪氏校改。）許慎注淮南子曰：“三月之服，夏后氏之禮。”（注：此據(jù)宋高承事物紀(jì)原卷九吉兇典制“五服”條所引。）而高誘注淮南子齊俗亦云：“三月之服，是夏后氏之禮?！睋?jù)此可知，禹時(shí)不行“三年之喪”，而是行“三月之喪”。根據(jù)諸家說法，則大禹之世及夏代所行乃是“三月之喪”，而非“三年之喪”。另外，孟子滕文公上載：“滕定公薨，世子謂然友曰：昔者，孟子嘗與我言于宋，于心終不忘。今也不幸，至于大故。吾欲使子問于孟子，然后行事。然友之鄒，問于孟子。孟子曰：諸侯之禮，吾未之學(xué)也。雖然，吾嘗聞之矣。三年之喪，齊衰之服，饘粥之食，自天子達(dá)于庶人，三代共之。然友反命，定為三年之喪。父兄百官皆不欲，曰：吾宗國(guó)魯先君莫之行，吾先君亦莫之行也，至于子之身而反之，不可?！边@是說滕定公去世后，其世子（滕文公）準(zhǔn)備依據(jù)孟子的意見實(shí)行三年之喪，但遭到其父兄百官的反對(duì)。他們反對(duì)的理由是作為文王后代的滕國(guó)諸先君與作為周公后代的魯國(guó)諸先君均未實(shí)行過“三年之喪”。由此可以推知，“三年之喪”可能并未在周代普遍實(shí)行過。因此，現(xiàn)代學(xué)者普遍認(rèn)為先秦儒家將“三年之喪”說成是“古之人皆然”、“三代共之”、“古今之所壹”，并非歷史實(shí)際，而是先秦儒家托古改制的說教，亦即先秦儒家為了鼓吹、倡導(dǎo)與推行“三年之喪”而制造的宣傳口號(hào)。（注：參見康有為孔子改制考卷十三孔子改制弟子據(jù)舊制問難考，中華書局1958年9月版；傅斯年周東封與殷遺民，歷史語言研究所集刊第4本第3分，1934年；胡適說儒，原載歷史語言研究所集刊1934年12月單行本，后收入胡適學(xué)術(shù)文集下冊(cè)，中華書局1991年12月版；岑仲勉三年之喪問題，東方雜志425號(hào)（1946年）；黃瑞琦“三年之喪”起源考辨，齊魯學(xué)刊1988年第2期；顧洪試論“三年之喪”的起源，齊魯學(xué)刊1989年第3期；俞曉群三年之喪的流變，文史知識(shí)1996年第8期。楊軍三年喪服論，齊魯學(xué)刊1996年第6期。）（二）殷商舊制說由于種種文獻(xiàn)證明“三年之喪”并非“古之人皆然”，也并非“古今之所壹”，具體說來，就是堯舜禹時(shí)期與周代似乎并未普遍實(shí)行過“三年之喪”制度，因而清初著名學(xué)者毛奇齡便提出了“三年之喪”為殷商舊制說。毛氏針對(duì)前引孟子滕文公上的記載論述說：滕文公問孟子始定為三年之喪。固是可怪。豈戰(zhàn)國(guó)諸侯皆不行三年之喪乎？若然，則齊宣欲短喪何與？然且曰吾宗國(guó)魯先君不行，吾先君亦不行。則是魯周公伯禽、滕叔繡（文王之子，滕國(guó)開國(guó)之君）并無一行三年之喪者。注者固瞆瞆，特不知天下學(xué)人何以皆耐之？而并不一疑？此大怪事也。予嘗謂學(xué)貴通經(jīng)。以為即此經(jīng)可通彼經(jīng)也。往讀論語子張問高宗三年不言，夫子曰：“何必高宗，古之人皆然?！彼煲勺訌埓藛?，夫子此答，其周制當(dāng)必?zé)o此事可知。何則？子張以高宗為創(chuàng)見，而夫子又云古之人，其非今制昭然也。及讀周書康王之誥，成王崩方九日，康王遂即位冕服。出命令誥諸侯，與“三年之言”絕不相同。然猶曰：此天子事耳。后讀春秋傳晉平初即位，改服命官，而通列國(guó)盟戒之事、始悟孟子所定三年之喪，引“三年不言”為訓(xùn)，而滕文奉行。即又曰“五月居廬，未有命戒”。是皆商以前之制，并非周制。周公所定禮，并無有此。故侃侃然曰周公不行，叔繡不行。悖先祖，違授受，歷歷有詞。而世讀其書而通不察也。蓋其云定三年之喪，謂定三年之喪制也，然則孟子何以使行商制？曰：使滕行助法，亦商制也。2毛氏不僅由滕、魯諸先君均未行“三年之喪”而推斷“三年之喪”非周制，而且還進(jìn)一步依據(jù)周書康王之誥所載“成王崩方九日，康王遂即位冕服，出命令誥諸侯”之事與左傳襄公十六年所載晉平公子其父晉悼公卒后繼位不久即改服命官并參與列國(guó)盟戒之事而認(rèn)為“三年之喪”當(dāng)是殷商舊制，而并非周制。而且，毛氏還認(rèn)為孟子之所以向滕文公推行“三年之喪”這種殷商舊制，是由于當(dāng)時(shí)孟子正在向滕文公推行“助法”，而“助法”也是一種殷商舊制。其后，清代著名學(xué)者焦循承襲毛氏之說。（注：參見焦循孟子正義卷五滕文公章句上、諸子集成本，上海書店，1986年7月版。）現(xiàn)代學(xué)者傅斯年先生也主張“三年之喪”為殷人舊制。他在毛氏之說的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步論證說：孔子之“天下”，大約即是齊魯宋衛(wèi)，不能甚大。三年之喪，在東國(guó)，在民間，有相當(dāng)之通行性，蓋殷之遺禮，而非周之制度。試看關(guān)于大孝，三年之喪，及喪后三年不做事之代表人物，如太甲、高宗、孝己，皆是殷人。而“君薨，百官總己以聽于冢宰”，全不見于周人之記載。3胡適本來認(rèn)為“三年之喪只是儒家的創(chuàng)制”，（注：參見胡適三年喪服的逐漸推行，原載武漢大學(xué)文哲季刊第一卷二號(hào)（1930年7月），后收入胡適學(xué)術(shù)文集下冊(cè)，中華書局1991年12月版。）亦即主張“三年之喪”為孔子所倡導(dǎo)和創(chuàng)制，可是以后來在其所作的說儒一文中卻改從了傅斯年的主張。他說：傅先生之說，一面可以相信滕魯?shù)慕y(tǒng)治階級(jí)不曾行此禮，一面又可以說明此制行于那絕大多數(shù)的民族之中，說他是“天下之通喪”也不算是過分的宣傳。周王朝不行此禮，魯滕諸國(guó)也不行此禮，而孔子卻大膽的說“三年之喪，天下之通禮也?！闭撜Z記子張問：“書云：高宗諒闇，三年不言。何謂也？”孔子直對(duì)他說：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總己以聽于冢宰，三年?！笨鬃?、子張都是殷人，在他們的眼里嘴里，“天下”只是那大多數(shù)的殷商民眾，“古之人”也只是殷商的先王。三年之喪是“儒”的喪禮，但不是他們的創(chuàng)制，只是殷民族的喪禮，正如儒衣儒冠不是他們創(chuàng)制，只是殷民族的鄉(xiāng)服。（注：原載歷史語言研究所集刊1934年12月單行本，后收入胡適學(xué)術(shù)文集下冊(cè)，中華書局1991年12月版。）而郭沫若則不同意“三年之喪”為殷商舊制說。首先，他認(rèn)為尚書無逸中的“乃或亮陰（諒陰、梁闇），三年不言”之語，“不能隨隨便便地解釋為居喪守制”。他認(rèn)為“亮”和“諒”大概就是明確、真正的意思；“陰”同“瘖”，指口不能開。因此說殷高宗即位之后，“患了真正的瘖啞癥，不能夠說話，苦了三年?！边@樣就把“三年之喪”為殷商舊制的主要依據(jù)之一給否定了。其次，他以殷墟出土的如下四片甲骨卜辭來證明殷代王室是不行三年之喪的：(1)殷虛書契前編三卷二十七頁七片：“癸未王卜貞：酒肜日自上甲至于多后，衣。亡它在尤。在四月，惟王二祀?！?2)殷虛書契前編三卷二十八頁一片：“王卜貞：今由巫九咎，其酒肜日（自上甲）至于多后，衣。在十月又二。王稽，曰大吉。惟王二祀?！?3)殷虛書契續(xù)編一卷二十三頁五片：“癸巳王卜貞：旬亡尤。王稽，曰吉。在六月，甲午，肜惟王三祀?！?4)殷虛書契續(xù)編一卷五頁一片：“癸酉王卜貞：旬亡尤。王稽，曰吉。在十月又一，甲戌，妹工典，其萖，惟王三祀?！睋?jù)郭沫若先生研究，這四片卜辭均是殷商第三十王帝乙時(shí)代的記錄。第一片與第二片說帝乙之父文丁死，帝乙在即位第二年四月與十二月即親自主持了兩次殷祭。第三、四片與第一片內(nèi)容大致相同，是說帝乙在即位第三年，在一年之內(nèi)又主持舉行了兩次殷祭。在古代，國(guó)之大事在祀與戎，而祭祀侑神，必有酒肉樂舞。如果殷商王朝實(shí)行“三年之喪”，那么帝乙就該“三年不為禮”，“三年不為樂”，而不應(yīng)該親自主持舉行這樣的祭祀活動(dòng)。由此可見“三年之喪并非殷制”。4筆者認(rèn)為，郭沫若以“瘖啞癥”來解釋“亮陰”（諒陰、梁闇）還缺乏充足的根據(jù)，還難以否定以居喪守制訓(xùn)釋“乃或亮陰，三年不言”的傳統(tǒng)講法，但他以殷墟甲骨卜辭所記載的殷王在即位后不久即多次主持殷祭的史實(shí)來說明“三年之喪并非殷制”還是有道理的，因此，就很難說“三年之喪”在殷商時(shí)期是一項(xiàng)“自天子達(dá)于庶人”的制度。后來，楊希枚先生又繼承了“殷商舊制說”，并將其與儒家傳統(tǒng)的“三代共之說”調(diào)和起來。他說：“作者既認(rèn)為傅先生的殷禮說可從，卻又認(rèn)為孔、孟三代共之之說勢(shì)難遽加否定。三年之喪也許原是殷禮，但也可能為虞、夏民族所習(xí)效，而成為三代共之的禮。尤其所謂虞、夏，特別是所謂有虞王朝，無論就歷史文獻(xiàn)或現(xiàn)代考古學(xué)研究而言，作者以為很可能就是先殷。”由于虞、夏與殷（或“先殷”）的關(guān)系一直是一個(gè)有爭(zhēng)議的問題，因而我們姑不論楊先生所主張的虞、夏民族就是“先殷”的觀點(diǎn)能否成立。但就有關(guān)文獻(xiàn)所載夏、殷之服制來看，楊先生之說似難以成立。首先，尸子卷下云：“禹治水，為喪法曰：毀必杖，哀必三年，是則水不救也。故使死于陵者葬于陵，死于澤者葬于澤。桐棺三寸，制喪三月?！痹S慎注淮南子曰：“三月之服，夏后氏之禮?！倍哒T注淮南子齊俗亦云：“三月之服，是夏后氏之禮?！睋?jù)此可知，禹時(shí)不行“三年之喪”，而是行“三月之喪”。其次，前已述及，郭沫若先生已在青銅時(shí)代駁說儒中據(jù)甲骨卜辭證明殷人多不行“三年之喪”。因此，筆者認(rèn)為，楊希枚先生將“三年之喪”說成是殷商之禮，甚至說成是虞、夏、商“三代共之”之禮的說法，還缺乏充分的論據(jù)。（三）東夷之俗說傅斯年曾提出著名的“夷、夏東西說”，他認(rèn)為“夷與商屬于東系，夏與周屬于西系”。（注：傅斯年夷夏東西說，原刊于歷史語言研究所集刊外編第一種慶祝蔡元培先生六十五歲論文集（1933年），后收入傅斯年全集第三冊(cè)，臺(tái)灣聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司1980年版。）大約是受傅斯年“夷夏東西說”與“三年之喪為殷商舊制說”的影響，又由于“三年之喪為殷商舊制說”受到郭沫若等人的批評(píng)，顯得根據(jù)不夠充分，于是臺(tái)灣學(xué)者孔達(dá)生先生認(rèn)為“三年之喪”為東夷之俗。他說：由雜記所載孔子所說：“少連、大連善居喪，三日不怠，三月不解，期悲哀，三年憂，東夷之子也?！边@段話看來，少連、大連為東夷之子，則其所行之禮，似應(yīng)為東夷之俗。如果這個(gè)假設(shè)為是，則三年之喪，很可能就是東夷的舊俗。曲阜為魯之都，亦在東夷奄之舊墟，可能是孔子因居所的關(guān)系，采取了這一東夷的風(fēng)俗，而賦予新的理論，以“子生三年然后免于父母之懷，予也，亦有三年之愛于其父母乎？”之說，將這一個(gè)風(fēng)俗的意義解釋成一種報(bào)恩紀(jì)念的行為。至于孔子把三年之喪說為“天下之通喪”，以及“古之人皆然”，孟子說它是“三代共之”等說法，其用意是在于藉此鼓吹他們?nèi)视H的思想，因而提出的宣傳口號(hào)。（注：轉(zhuǎn)引自章景明先秦喪服制度考，臺(tái)灣中華書局民國(guó)六十年（1971年），一月版，第17頁。）孔達(dá)生的學(xué)生章景明先生繼承了“三年之喪”為東夷之俗的觀點(diǎn)。他認(rèn)為：孔達(dá)生師的說法，我認(rèn)為是所有之說中，最合于事實(shí)的說法。雜記所載少連、大連的居喪情形，不但比“高宗諒闇，三年不言”具體明白得多，而且與儀禮、禮記所說的三年之喪的制度極為吻合，正可解釋喪服篇的規(guī)定，有其淵源所自。對(duì)于孔達(dá)生師的說法，我還替他找到了一個(gè)證據(jù)，左傳襄公十七年記晏嬰為其父晏桓子服喪之事說：“齊晏桓子卒，晏嬰粗衰斬，苴绖，帶、杖、菅屨、食粥、居倚廬、寢苫枕草?！边@里雖沒有說晏嬰服多久的喪服，但其服喪的衣服、飲食、居處等情形，則與喪服斬衰三年的規(guī)定相同，固然晏子可能與儒家有關(guān)系（史記管晏列傳正義：“七略，晏子春秋七篇，在儒家?！保┑部赡芘c他的家族有關(guān)，晏平仲這個(gè)人可能也是個(gè)東夷之子，其居父之喪，自然也是依其本族夷人的風(fēng)俗。如此說來，斬衰的服制，采取的是東夷之俗；而三年的喪期，當(dāng)也是襲自東夷。5(P17-18)孔、章二氏將“三年之喪”說成是東夷之俗的根據(jù)主要有兩點(diǎn)：一是東夷之子少連、大連實(shí)行過“三年憂”之喪；二是“可能也是個(gè)東夷之子”的晏嬰曾為其父晏桓子服過近似于斬衰三年的喪服。其實(shí)，這兩條論據(jù)不足以證明“三年之喪”為東夷之俗。首先，此說缺乏邏輯上的必然性。雖然作為東夷之子的少連、大連居過“三年憂”之喪，晏嬰服過近似于斬衰三年的喪服，但不能以此論定“三年之喪”必定為東夷之俗。少連、大連為何時(shí)人？現(xiàn)已難以確考，估計(jì)可能是春秋時(shí)期略早于孔子的人物；而晏嬰則為春秋晚期人，比孔子略早。在周王朝建立已達(dá)五六百年之久的春秋時(shí)代，作為周王朝臣民的東夷人所實(shí)行的禮俗不一定是東夷人固有的禮俗，而完全有可能是周人之禮俗。這一可能在邏輯上是難以排除的。其次，考諸有關(guān)文獻(xiàn)，可知約與晏嬰同時(shí)的周人即已有實(shí)行“三年之喪”的了。如左傳昭公十一年載：五月甲申，昭公之母齊歸（襄公妾）薨，而魯國(guó)仍舉行大蒐之禮于比蒲?！熬旁?，葬齊歸，（昭）公不戚。叔向曰：魯公室其卑乎！君有大喪，國(guó)不廢蒐；有三年之喪，而無一日之戚。國(guó)不恤喪，不忌君也；君無戚容，不顧親也。國(guó)不忌君，君不顧親，能無卑乎？殆失其國(guó)?！彪m然這里所記是批評(píng)魯昭公不為其母服“三年之喪”，但由此可以反證當(dāng)時(shí)已有了“三年之喪”的制度，盡管當(dāng)時(shí)此制可能尚未普遍實(shí)行。而且，叔向?yàn)闀x國(guó)貴族，其先世屬周人而非東夷，由此可知，“三年之喪”并非東夷人所專有，在孔子之前的周人中已有實(shí)行“三年之喪”者。再如史記周本紀(jì)記載：周文王去世后，太子發(fā)即位為武王?！熬拍?，武王上祭于畢，東觀兵，至于盟津。為文王木主，載以車，中軍。武王自稱太子發(fā)，言奉文王以伐，不敢自專?！睋?jù)王國(guó)維研究，七祀文王崩，八祀武王即位。6如此，則武王東觀兵盟津時(shí)，文王去世已過兩年，武王即位也已一年。而此時(shí)武王卻自稱“太子發(fā)”，這似乎反映了當(dāng)時(shí)武王為父服喪尚未滿期，故以“太子”自稱。如果這個(gè)推理不誤的話，那就說明早在西周初年，周人即已有近似于“三年之喪”的喪期了。因此，將“三年之喪”說成東夷之俗的觀點(diǎn)可能有欠準(zhǔn)確。（四）“周公之法”說宋代理學(xué)家朱熹則認(rèn)為“三年之喪”是“周公之法”。他在四書章句集注中針對(duì)孟子滕文公上所載滕、魯先君不行“三年之喪”解釋說：二國(guó)不行三年之喪，乃其后世之失，非周公之法本然也。7顯然，朱子是將“三年之喪”當(dāng)作周公之法，而將滕、魯二國(guó)諸先君不行“三年之喪”看作是對(duì)“周公之法”的疏失與背離。不過，周代存在許多不行“三年之喪”的事例。除了前引毛奇齡、傅斯年、胡適諸人所舉諸事例之外，左傳中還記載了許多周人未行“三年之喪”的事例，如左傳中記載的各諸侯國(guó)多在先君死后的當(dāng)年或次年便舉行新君即位之禮及盟會(huì)、征伐、聘婦、圖婚等活動(dòng)。因而今人多不信奉將“三年之喪”看作周公之法的觀點(diǎn)。筆者認(rèn)為，將“三年之喪”完全看作周公制禮作樂的產(chǎn)物固然缺乏充足的根據(jù)，但全盤否定朱子的觀點(diǎn)，認(rèn)為“三年之喪”與周公制禮作樂毫無關(guān)系，恐怕也不一定符合歷史實(shí)際。由于文獻(xiàn)不足徵，現(xiàn)已無法確知周公“制禮作樂”之時(shí)是否制定過“三年之喪”，更無法確知當(dāng)時(shí)有關(guān)喪期的具體規(guī)定。但周公在“制禮作樂”的過程中對(duì)前世流傳下來的或當(dāng)時(shí)民間正在流行的禮俗進(jìn)行過一定的加工、改造和利用，當(dāng)是完全有可能的。由于早在原始社會(huì)即已產(chǎn)生了一定的喪服習(xí)俗并有了一定的喪期規(guī)定，因而很難說周公時(shí)代所制定的禮樂體系中一定沒有喪服制度與相關(guān)的“三年之喪”的內(nèi)容。（五）“孔子創(chuàng)制”說此說以近代今文經(jīng)學(xué)家廖平、康有為為代表。廖平在禮經(jīng)凡例中認(rèn)為：孔子所作以春秋為大綱，春秋所譏失禮者，皆為周制。如喪祭、喪娶、喪中用樂、不親迎、喪不三年與世卿、稅畝之類，在周為通行，在春秋為失禮。而儀禮所言皆與春秋合，此為制作無疑。8廖平認(rèn)為“喪不三年”在周時(shí)是合禮的，而在春秋中則屬失禮。由于儀禮中所規(guī)定的“三年之喪”與春秋經(jīng)相合，因而可以斷定“三年之喪”為孔子所制作?？涤袨樵诳鬃痈闹瓶贾幸舱J(rèn)為“三年喪為孔子之制”，而并非周代通禮。9(P204)他首先根據(jù)論語陽貨所載孔子弟子宰我欲行短喪事論證說：宰我為孔門高弟，盛德大賢。后世不肖之人，猶能勉而行三年之喪，豈有宰我反欲行短喪者？證以滕國(guó)父兄百官之不欲，滕、魯先君莫之行，可知大周通禮，本無此制。10(P231)然后，他又進(jìn)一步證論“三年之喪”為孔子創(chuàng)制而非周代通禮說：三年喪若是大周通禮，則魯如今兗州知府，滕如今滕縣知縣，安有自伯禽至悼公，自叔繡至文公未行之禮？李賢、張居正奪情一事，羅倫、趙用賢、艾中行之流紛紛彈劾，豈有魯為周公之國(guó)，秉禮之邦，而化外若是乎？至于父兄百官不欲，則又自親、郡王至宗室、九卿、科道會(huì)議無以為然者。如三年喪為周制，何至盈廷悖謬，爭(zhēng)議大禮，至于短喪如此。至于引志曰，則又援據(jù)典文律例，云受之先祖，則又篤守祖宗成法，驚疑違駁如此，必非周制可知。合宰我短喪考之，蓋為孔子改制而孟子傳教。至易明矣。11(P307-308)現(xiàn)代著名的疑古派學(xué)者錢玄同也將“三年之喪”的制作權(quán)歸于孔子。他認(rèn)為：孔子制禮之說雖未盡當(dāng)，然亦非無徵之臆談，比周制禮之說高明多矣。禮之中確有一部分為孔子所制，如“三年之喪”，看論語陽貨篇、孟子滕文公篇、墨子非儒、公孟、節(jié)葬諸篇，則此禮制自孔子，實(shí)有明徵。（注：錢玄同重論經(jīng)今古文學(xué)問題重印新學(xué)偽經(jīng)考序，附于康有為新學(xué)偽經(jīng)考，古籍出版社，1956年3月版，第409頁）郭沫若也認(rèn)為“三年之喪”是孔子的創(chuàng)制。他說：三年喪制本是儒家的特征，胡適往年是認(rèn)為孔子的創(chuàng)制，據(jù)我見到的也是這樣。4所謂“斟酌損益”的事情無疑是有的，盡管他（孔子）在說“述而不作”，但如“三年之喪”便是他作出來的東西，是不是杰作是另外一個(gè)問題。12誠(chéng)然，從許多先秦文獻(xiàn)中可以看到孔子在宣傳和倡導(dǎo)“三年之喪”方面作了大量工作，也就是說，孔子與先秦儒家學(xué)派與“三年之喪”肯定有著密切的關(guān)系，但將“三年之喪”說成孔子的創(chuàng)制，可能有些言過其實(shí)，因?yàn)閺脑S多先秦文獻(xiàn)中還可看到在孔子之前已有提倡和實(shí)行“三年之喪”的事實(shí)了。如前述春秋時(shí)期略早于孔子的晏嬰曾為其父晏桓子服過近似于斬衰三年的喪服，晉國(guó)大臣叔向批評(píng)魯昭公不為其母服“三年之喪”等史事都可證明“三年之喪”在孔子之前即已有提倡者和實(shí)行者，因而將“三年之喪”說成是孔子的創(chuàng)制可能有悖于歷史實(shí)際。（六）結(jié)論通過以上對(duì)我國(guó)學(xué)界關(guān)于“三年之喪”起源的幾種主要學(xué)術(shù)觀點(diǎn)的考察和清理，可見“三年之喪”起于何時(shí)這一問題是一個(gè)非常復(fù)雜的問題，很難給出一個(gè)確切、明了的答案。茲謹(jǐn)根據(jù)以上的考察分析略陳鄙意如下：我們?cè)谇拔囊延懻撨^，喪服習(xí)俗可能早在氏族社會(huì)就已出現(xiàn)了。喪服習(xí)俗包括服制與喪期兩方面的內(nèi)容。但在喪服習(xí)俗產(chǎn)生發(fā)展的早期階段，喪期是不確定的，會(huì)因時(shí)因地因人而有所不同，甚至根本就沒有喪服期限的規(guī)定。周易系辭傳下所謂“古之葬者，喪期無數(shù)”，就準(zhǔn)確地反映了這種歷史狀況，誠(chéng)為不刊之論。而孔子所謂的“古之人皆然”，孟子所謂的“三代共之”以及禮記作者與荀子所謂的“古今之所壹”等觀點(diǎn)，則與歷史實(shí)際不相符合，當(dāng)是先秦儒家為了托古改制，倡導(dǎo)與推行“三年之喪”而提出的宣傳口號(hào)。筆者認(rèn)為，在經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的“喪期無數(shù)”的歷史時(shí)期后，逐漸進(jìn)入了“喪期有數(shù)”的歷史時(shí)期。當(dāng)然，這個(gè)“數(shù)”在早期仍是不甚確定的，只是在喪期上有了某種約定俗成的規(guī)定和限制而已，而不可能存在“自天子達(dá)于庶人”的統(tǒng)一喪期。在“喪期有數(shù)”的早期階段，可能“三年之喪”、“期年之喪”與“三月之喪”等喪期都先后或同時(shí)存在過。比如尸子所載大禹治水時(shí)，因擔(dān)心三年喪影響治水而“制喪三月”之事即反映了這種情況。尚書堯典所載唐堯去世后，“百姓如喪考妣，三載，四海遏密八音”之事與尚書無逸所載“高宗亮陰，三年不言”極有可能確實(shí)反映了當(dāng)時(shí)的一種服喪期限，但不一定是一種定型的制度。對(duì)此，筆者很贊同李祚唐先生的看法：“由于尚書文辭簡(jiǎn)約，未及細(xì)節(jié)，亦未見有喪期起迄點(diǎn)的記載的實(shí)例，或許當(dāng)時(shí)的喪期眾所周知，毋庸贅言，而時(shí)過境遷，眾所周知變?yōu)闊o人得知，后人眼前便出現(xiàn)了一片模糊?！?3當(dāng)然，尚書的上述兩則記載雖然在某種程度上透露出“三年之喪”的痕跡，但它們也許是偶爾為之，或者是僅在小范圍內(nèi)實(shí)行，不能承認(rèn)它們是服喪之事而認(rèn)為當(dāng)時(shí)已普遍實(shí)行了“三年之喪”。至于將“三年之喪”說成“殷商舊制”、“東夷之俗”、“周公之法”或“孔子創(chuàng)制”均有難以自圓之處，但也均有一定道理。相對(duì)而言，“周公之法說”、“孔子創(chuàng)制說”較前二說可取之處為多。當(dāng)然，像朱子那樣將“三年之喪”完全看作“周公之法”，亦即將其看作周公制禮作樂的產(chǎn)物固然缺乏充分的根據(jù)。不過，“三年之喪”與周公“制禮作樂”恐怕也并非毫無關(guān)系。估計(jì)周公在“制禮作樂”的過程中有可能將體現(xiàn)宗法等級(jí)精神的“尊尊”、“親親”的內(nèi)容注入從前世流傳下來的喪服習(xí)俗之中，將其加工、改造為體現(xiàn)宗法等級(jí)精神的喪服制度，以適應(yīng)周代已高度發(fā)達(dá)的父權(quán)宗法制度。因而周公時(shí)代所制定的禮樂體系中已包含初具規(guī)模的喪服制度及與之相關(guān)的諸種喪期（當(dāng)然也包含“三年之喪”）的內(nèi)容，就不是不可思議的事情。至于先秦典籍中罕見有關(guān)西周與春秋早期的喪服制度及“三年之喪”內(nèi)容，一方面是由于年代久遠(yuǎn)，書闕有間；另一方面當(dāng)是由于當(dāng)時(shí)喪服制度還僅是初級(jí)階段，實(shí)行范圍有限，既沒有成為普遍的制度，也沒有形成廣泛的習(xí)俗。喪服制度及“三年之喪”的最終形成和確立與孔子及先秦儒家學(xué)派有密切的關(guān)系，但將“三年之喪”說成孔子與儒家學(xué)派的創(chuàng)制則有悖于實(shí)際，因?yàn)樵缬诳鬃拥氖逑蚓鸵言谔岢叭曛畣省绷?，而晏嬰則在實(shí)行近似于“三年之喪”的服制了。唐儒田再思認(rèn)為：“稽之上古，喪期無數(shù)，暨乎中葉，方有歲年。禮云：五帝殊時(shí)，不相沿革；三王異代，不相襲禮。自周公制禮之后，孔父刊經(jīng)已來，爰殊厭降之儀，以標(biāo)服紀(jì)之節(jié)，為適時(shí)之中耳?！?4田氏的這段論述很有歷史眼光，比較簡(jiǎn)明地勾勒出喪期由無數(shù)至有數(shù)的演變軌跡。二、“三年之喪”的流變兼釋“二十五月”與“二十七月”之爭(zhēng)如果說由孔子及其弟子所編定的儀禮喪服一書是我國(guó)古代喪服制度最終形成和確立的標(biāo)志，那么，后來禮記三年問、荀子禮論與公羊傳等將“三年之喪”縮短為“二十五月”的主張，則是先秦儒家諸子對(duì)喪服制度及“三年之喪”進(jìn)一步修正、改造和完善的標(biāo)志。由于以“三年之喪”為代表的儒家久喪觀念在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期遭到墨子及其他學(xué)派各色人等的強(qiáng)烈反對(duì)，甚至連孔子的弟子都對(duì)“三年之喪”的合理性產(chǎn)生過懷疑。如墨子批評(píng)“三年之喪”的弊病說：“使為上者行此，則不能聽治；使為下者行此，則不能從事。上不聽治，刑政必亂；下不從事，衣食之財(cái)必不足?！逼浣Y(jié)果將是“國(guó)家必貧，人民必寡，刑政必亂?！?5孔門弟子宰我則認(rèn)為：“三年之喪，期已久也。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩?！?6可能是有鑒于當(dāng)時(shí)社會(huì)各界反對(duì)“三年之喪”的呼聲，于是禮記三年問與荀子禮論便提出了“三年之喪，二十五月而畢”的主張；公羊傳閔公二年亦云：“三年之喪，實(shí)以二十五月。”質(zhì)言之，這種“二十五月”的主張就是旨在對(duì)當(dāng)時(shí)存在的以為“三年”喪期過長(zhǎng)的意見與呼聲作出的讓步、妥協(xié)和調(diào)和。為了不違背古制，又便于世人接受和實(shí)行，于是便巧妙地將“三年之喪”縮短為二十五月，既跨越了三個(gè)年頭，又比實(shí)足三年縮短了十一個(gè)月，便于人們實(shí)行。至漢代，經(jīng)學(xué)大師戴德、鄭玄等人又將“三年之喪”的喪期改定為二十七月，并引發(fā)了長(zhǎng)期的爭(zhēng)論。儀禮士虞禮與禮記間傳皆有云：“期而小祥，又期而大祥，中月而禫?！编嵭⒃唬褐歇q間也。禫，祭名也，與大祥間一月。自喪至此，凡二十七月。”鄭玄之議當(dāng)是本于戴德之說，孔穎達(dá)于禮記檀弓上疏云：“戴德喪服變除云：禮，二十五月大祥，二十七月而禫。故鄭依而用焉?！贝鞯?、鄭玄之所以將二十五月的“三年之喪”改定為“二十七月”，大約是為了解決喪期遇閏的問題。由于“二十五月”的喪期若遇閏月的話，便有可能在歲首開始服喪的情況下達(dá)不到首尾三年的喪期。而將喪期延至“二十七月”，便無須慮及是否逢閏，依照實(shí)際月數(shù)計(jì)算，均可達(dá)到首尾三年的喪期。但戴德、鄭玄的主張?jiān)獾饺龂?guó)時(shí)期經(jīng)學(xué)家王肅的有力抵制。鄭玄是通過將“中月而禫的“中月”解釋為“間月”，即與大祥間隔一個(gè)月，從而將喪期延至“二十七月”。王肅則認(rèn)為“中月”即是“月中”，亦即“禫”與大祥在同一月，而將喪期仍維持為“二十五月”。王肅還批評(píng)鄭玄的“二十七月”之說曰：“若以二十七月禫，其歲末遭喪，則出入四年。喪服小記何以云再期之喪三年？（注：轉(zhuǎn)引孔穎達(dá)禮記檀弓上正義。）就是說在歲末遭遇三年之喪，若行二十七月之喪，會(huì)出現(xiàn)跨越四個(gè)年頭的喪期。由于王肅之經(jīng)學(xué)無論在文字訓(xùn)詁，還是在經(jīng)義理據(jù)上都比鄭玄之說毫不遜色，而且晉武帝司馬炎是他的外孫，因而晉代一度遵行王肅所主張的“二十五月”之制，至劉宋時(shí)方改行鄭玄所主張的“二十七月”之制。劉宋黃門侍郎王準(zhǔn)之所說：“鄭玄喪制二十七月而終，學(xué)者云得禮。按晉初用王肅議，祥禫共月，遂以為制。江左以來，唯晉朝施用，縉紳之士，猶多遵玄義?！保ㄗⅲ荷蚣s宋書卷十五禮志二。通典卷八十禮四十兇禮二所載與此略同。）與宋書卷三武帝本紀(jì)下所載：永初元年“冬十月辛卯，改晉所用王肅祥禫二十六月儀，（注：王肅之說本為“二十五月”，此云“二十六月”者，當(dāng)指“二十五月”舉行“大祥”與“禫祭”之禮后，于“二