現(xiàn)當代文學論文-關(guān)于《英雄志》中可道的“道”.doc

現(xiàn)當代文學論文-關(guān)于英雄志中可道的“道”摘要：在英雄志里，作者以豐沛的形式灌注了各種絕不簡陋的“道”。書中的“人道”就是捍衛(wèi)人性最基本的底線，不能容忍任何觸及到這條底線的暴虐；“怒道”一面賦予反抗者桀驁不馴的神采，也一面向人群散播著狂暴致命的詛咒；類似恐怖主義的“滅道”規(guī)則寧要死亡但不要不幸，寧要虛無但不要地獄；正道，就是做對的事情。大是大非之前，并非拳頭大小、人多人寡便能左右。關(guān)鍵詞：人道；怒道；滅道；正道作為一種文學敘事形式，武俠小說因為其過于直接地去滿足讀者白日夢的需要，而被定位成通俗文學，這是件勿庸爭辯的事實。但即使是一本看著玩的閑書，也是可以用創(chuàng)作名著的熱情和技藝去敲擊鍵盤的，這同樣也是件勿庸爭辯的事實?！拔鋫b小說”這個定位給了讀者一種讀來絕對輕松，根本不用思索的期待。而任何一部名著，哪怕在適當?shù)男木忱镒x來感到再也流暢輕松不過，書中所承載的內(nèi)容涵量也絕對不是為了輕松閱讀的心情、而是為了觸動感情與思想才顯現(xiàn)的。在這部名叫英雄志武俠小說里，臺灣作者孫曉以豐沛的形式灌注了各種絕不簡陋的“道”，就使得它的通俗性變得不那么惡俗，而是服從于一種相當熱烈的思想感情，一種比較卓越的藝術(shù)品味，仿佛已脫離了通俗文學的行列，卻又因為其出身而不能得到合適的地位。若說英雄志也有惡俗之處，那就是孫曉對某種武俠敘事模式窠臼的搬用，即依托明代“土木之變”與“奪門之變”為故事背景，并故弄玄虛地用一張羊皮，幾句偈語為媒介來虛擬這段歷史。但這種惡俗僅停留在小說的一部份框架上，并未對故事內(nèi)容產(chǎn)生哪怕絲毫公式化的影響，即便是作為媒介的羊皮和偈語，帶動了一個更被武俠作品用濫了的滅門血案情節(jié)，也因為孫曉的思索感悟，使得讀者不能再習以為常地面對文字上的血腥。小說中四大主人公“觀、海、云、遠”中的伍定遠，其行為線索多半都著墨于這位盡忠職守的捕快對輯拿滅門兇徒的執(zhí)著上。他對齊家八十三口被殺，接著作為最后幸存者的齊伯川又慘遭毒手的血案這樣說道：八十三加一，不是八十四。八十三加一，那是滅人滿門。照你看來，兩者所差不過一條人命，但你何嘗想過，多殺這一人，卻是滅人滿門!在我面前殺一人、殺兩人，我都不會當你們做仇人，可你有膽在我眼前殺人滿門，我伍定遠身為西涼執(zhí)法，便是爛成白骨，也要追魂到底!我們常常從戰(zhàn)爭、恐怖活動、工業(yè)事故、海難、空難中聽到人的死亡及死亡的具體數(shù)字，我們習慣于回避死亡帶來的驚悚，而只是漠然地提及這些數(shù)字，因為人類心理習慣于認為數(shù)字是沒有生命的，即便是規(guī)模龐大的數(shù)字。但伍定遠口中的“八十三加一”卻讓人感到數(shù)字也是有血有肉的，也能傳遞悲憤控訴的情感，因為這個“一”是某個息息相關(guān)的親密群體里最后的一個人，保住這最后一個人就是伍定遠的“人道”。為了一樁滅門公案，他可以丟官亡命，也絕不屈服在卓凌昭、江充的淫威下，但同樣為了“滅門”二字，伍定遠也可以舍去私仇前嫌，將昔年的仇敵搶救出來。只因他心中的“人道”告訴自己，只要他一息尚存，便不容世間有人斗膽滅人滿門。伍定遠的“人道”就是他要捍衛(wèi)人性最基本的底線，他不能容忍任何觸及到這條底線的暴虐。通常我們的思維一面想到物競天擇、適者生存的時候，也一面會想到眾生皆有生存的權(quán)利，從而產(chǎn)生一種矛盾的心情。這個矛盾正在于我們難以確定生存的底線在哪里?然而一旦明白了底線何在，我們中的有些人也許就會像伍定遠一樣，在各種情境下堅守住救亡圖存的“人道”。伍定遠的“人道”在書的后半部分發(fā)展成了對正統(tǒng)秩序的維護，他的心竟也迷失在人命數(shù)字的大小之辯上，無可奈何地把“一國”和“一人”對立了起來。然而，伍定遠可以被楊肅觀驅(qū)策利用，可以向盧云懺悔流淚，卻必然與秦仲海生死相搏。因為號稱“怒王”的秦仲海已徹底拋棄了“人道”，而尋求非人的“怒道”。他聚眾起事，駐馬怒倉山，為天下反逆之首，那不是替天行道的念頭，而是經(jīng)歷毀家滅門之恨、斷肢黥面之慘后，非但不雌伏于天命，反而以烈火般的心志抗擊一切困厄的命運，才油然從胸中生出一股與天同高的超人信念。故而他把如伍定遠般為他人而戰(zhàn)的理念都斥為惺惺作態(tài)，他要自己和他的弟兄們只為不屈的膝頭和胸中的怒火而戰(zhàn)。無論是面對知交盧云的規(guī)勸還是高僧靈智的點化，秦仲海的心志都絲毫也不動搖，只這般豪邁地說道：不管姓秦的吃了多少苦頭，可只要我夜里想到一事，我還是會偷偷地笑，哪怕再斷一條腿，再刺十個字，我還是覺得值得!那便是。秦仲海此生不必跪人!好好想吧!你們這幫人書讀得再多、武功練得再高，這輩子還是得跪人!不過求一口飯吃，頭便要按得那么低，你們甘心么?大家一樣是人，那幫賊只不過投胎投得好了，便能高高在上，頤指氣使，你滿腹經(jīng)綸，一身武功，卻要日也怕、夜也怕，忍氣吞聲，這種人生便如在豬堆里打滾，縱使富貴滿門，卻又有何滋味!來!學我吧，志氣點，將那一把怒火燒起來，打打殺殺一樣可以度日，誰能奈何你呢?什么太平狗強過亂世人，照老子看，戰(zhàn)死的一條狗也比茍延殘喘來得強!“寧為戰(zhàn)國魂。莫為太平奴”。世上會有這許多奸人，便是你們這幫鄉(xiāng)愿寵出來的!卑顏屈膝，茍且偷生，嘴里拼命罵著權(quán)貴，心里巴望著好處，生女為富人妾，生子做貴人奴，狗爪鷹爪，幫辦為惡，這般下流墮落，不如死在戰(zhàn)火里來得干凈!造反便是造反，哪有什么親不親、仇不仇的?大師說得“親病仇快”四個字，只有兩個字是我要的?！巴纯臁?人世間的種種規(guī)則與規(guī)則中養(yǎng)成的人性在秦仲海眼中便是這般一文不值，生存狀態(tài)的自在痛快成了他唯一的準則，而任何妨礙自在痛快的東西必將遭他的“怒道”毀滅，因為他的“怒道”對于眾多悲苦的人是一種甜美的疫病，讓人不再是人，而化身為復(fù)仇魔魂的疫病。是故舉凡怒王過境之處，“疫病”四面播流，“奴仆染病了，便下手打主子，罪犯染病了，便動手殺獄卒，連柔弱的妾婢一旦得病，也敢持刀砍了老爺?shù)拿薄！芭酢敝钥刹?，正是因為他的“怒道”，縱使戰(zhàn)神遇上，也得退避三舍。他讓對陣的將軍們懂得世間最高明的兵法不在伐謀，也非伐交，甚且以多勝少也非制勝之道。而是“兩軍對決，攻心為上”。當秦仲海振臂高呼：“與我同受天罰的罪人們!神佛舍棄吾等，我卻不舍眾生!”他麾下的千軍萬馬也狂吼應(yīng)和：“上蒼不給活!咱們自己活!”面臨如此陣仗，百戰(zhàn)的勇者也觳觫如待宰的牛羊。當然，秦仲海的“怒道”與他本人一樣具有兩重性?！芭酢奔仁俏环纯箯姍?quán)的偉丈夫，又是個地地道道的陰謀家。為了他自己的霸業(yè)得逞，秦仲海非但可以舍棄情人，扔下兄弟，還可以誅心地屈下自己的膝蓋，以圖東山再起。同樣，他的“怒道”一面賦予反抗者桀驁不馴的神采，也一面向人群散播著狂暴致命的詛咒。普通人一旦受其引誘，往往就會在一時痛快之后萬劫不復(fù)。書中的王一通便是個受到“怒王”蠱惑后，不幸成為“怒道”祭品的典型。這個只是一時絕望的小人物向秦仲海尋求希望，得到的卻是自己一陣歇斯底里過后的徹底毀滅。即便我們強調(diào)王一通的悲劇主要還是以楊肅觀代表的規(guī)則造成的，但世上若真沒有了一切規(guī)則，任由人人心頭的怒火肆虐，那人間就不再是人間，而是修羅戰(zhàn)場，鬼域殺陣。故此，勢如水火卻又棋逢對手的“文楊”和“武秦”，他們所持的兩種趨向極端的“道”對人世形成的卻是種危如壘卵的平衡。任何規(guī)則都是貌似公正的不公正，同樣也是貌似不公正的公正。作為規(guī)則的代言人，楊肅觀這句拒絕王一通索要錢財?shù)脑挷]有錯：“億萬眾生嗷嗷待哺，我若獨厚閣下一人，對他們公平么?”然而，楊肅觀的“道”同樣容不下王一通那只想茍活的心情。如果“怒道”是徹底“唯我”的，那楊肅觀所持的便是徹底“元我”的“滅道”。秦仲海引誘王一通拿刀殺出一條活路，楊肅觀則直接勸說這個失意的小老百姓自殺。他不否認此舉涼薄，也承擔自己弒師賣友的卑劣行徑，但他的承擔卻是以這樣一個宏愿作為前題：“愿天地罪孽，盡歸吾身”。楊肅觀視自己為修羅王降世，為大施主，行大慈悲，建超世志，至無上道。他與師父天絕這樣對答道：大千業(yè)報，眾生皆苦。輪回一日猶在，人間即地獄，地獄即人間。天道如此，諸君要如何播施佛法，普渡眾生?欲救眾生苦，須持修羅法。修羅王臨，眾生無懼死，無懼死則無心苦。無心苦則無悲無淚，如此天下安樂矣。修羅王臨，生不能使之喜，死不能使之懼。生者不戀生，生非生。死者不懼死，死非死。唯此。萬物停爭息斗，輪回終有休止一日。修羅王的形象一方面是當朝權(quán)臣“仁義楊太師”，另一方面是秘密組織鎮(zhèn)國鐵衛(wèi)的“鐵血大掌柜”。作為陰謀家，修羅王要比怒王徹底得多，他把全部人生都奉獻給了陰謀，使自己的心成為一個空殼。這正是楊肅觀所持“滅道”對其自身的異化或?qū)崿F(xiàn)。在他以修羅法建立起來的“佛國”里，采用的正是對他人的類似恐怖主義的“滅道”規(guī)則：被殺者謙恭地向殺人者致意，精神處于一種對于恐懼的麻木狀態(tài)；殺人者則慈悲地安慰著：“走在永劫的輪回道路上，死亡并不可怕。”如果說秦仲海是把自己作為魔放在人群中，寧要不幸但不要死亡，寧要地獄但不要虛無；楊肅觀卻是把自己作為神從人群中分離出來，寧要死亡但不要不幸，寧要虛無但不要地獄，人性的一切對于他的“滅道”都成了必須剜去割除的腐癰爛疽。當然，修羅王和怒王也有相似之處：那種與生俱來的仇恨，那種對軟弱人性的訣絕姿態(tài)，還有他們的毀滅傾向。這兩個天生的對頭如同在一塊飛墜的隕石上生死相搏，而這塊隕石將把人間的一切希望埋葬。我們處于困厄中時，總是錯誤地以為希望應(yīng)該像絕望那般來勢洶涌，但希望的來臨卻柔弱如一縷難以察覺的光。英雄志中多災(zāi)多難的人間被“怒道”焚燒，被“滅道”冰封，“人道”難以堅持，最后的希望之光何在?這光就在貌似迂腐的狂生盧云心中，被他稱之為“正道”。之所以說溫柔敦厚的盧云是個狂生，正是因為他讀圣賢書、做讀書人的終旨，上不為君王，下不為黎庶，而是“為了一個高出世間的東西”“正道”。但是，這個高出世間的“正道”卻被盧狀元這樣解釋：正道，就是做對的事情。大是大非之前，并非拳頭大小、人多人寡便能左右。皇帝也好、百姓也好，都不能折我分毫?！白鰧Φ氖虑椤?。“正道”的涵義就是如斯平易，如斯簡單，人人都能感受了解。但只因這世間已然歪了、不正了，不知從哪一刻起，對的規(guī)則破滅，好的事情難為，人性僅有的一點良善都已被彼此的恨意所淹沒，蜇伏于人心深處的“正道”就變成了匡正之道，變成了“最后的圣光”?！叭恕弊滞鹑缫粋€巨大的金字塔，楊肅觀想以“滅道”從頂端壓塌它，秦仲海要用“怒道”從底部掀倒它，伍定遠的“人道”無所適從地置身于其中，只有盧云堅持用“正道”立起這個“人”字。于是，他用儒家的“仁”進一步把“正道”具體發(fā)揮成如何“做好人”：儒家言道，求本于仁。能得“仁”者，便是好人。夫子有言：“夫仁者，己欲立而立人，已欲達而達人”。發(fā)乎心，止于行?？梢越屎?。這個仁字，左邊是個人，右邊是個二，仁者，二人也。兩人之間的事，便是仁了。凡事都替另一人想，那便是發(fā)乎心。待得所作所為皆是為旁人好，那便是止于行。兩者皆備，也就差相仿佛了。仁不見得要拋頭顱、灑熱血，也不見得要英雄偉業(yè)。便是蟲蠅小事，也可以近仁。只要心里存著善念，即便施舍一碗飯、送出一杯水，在那舍己為人的一刻。都能讓夫子動容。盧狀元這番話看似曉暢明白，與亞圣孟夫子所說的“挾泰山以超北海”之“不能”，和“為長者折枝”之“不為”相仿佛，細微差別不過是他多