奧若稽古圣人之在天地間也

奧若稽古圣人之在天地間也，為眾生之先，觀陰陽(yáng)之開(kāi)闔以名命物；知存亡之門(mén)戶(hù)，籌策萬(wàn)類(lèi)之終始，達(dá)人心之理，見(jiàn)變化之朕焉，而守司其門(mén)戶(hù)。故圣人之在天下也，自古及今，其道一也。變化無(wú)窮，各有所歸，或陰或陽(yáng)，或柔或剛，或開(kāi)或閉，或馳或張。是故圣人一守司其門(mén)戶(hù)，審察其所先后，度權(quán)量能，校其伎巧短長(zhǎng)。夫賢、不肖；智、愚；勇、怯；仁、義；有差。乃可捭，乃可闔，乃可進(jìn)，乃可退，乃可賤，乃可貴；無(wú)為以牧之。審定有無(wú)，與其虛實(shí)，隨其嗜欲以見(jiàn)其志意。微排其言而捭反之，以求其實(shí)，貴得其指。闔而捭之，以求其利?；蜷_(kāi)而示之，或闔而閉之。開(kāi)而示之者，同其情也。闔而閉之者，異其誠(chéng)也。可與不可，審明其計(jì)謀，以原其同異。離合有守，先從其志。即欲捭之，貴周；即欲闔之，貴密。周密之貴微，而與道相追。捭之者，料其情也。闔之者，結(jié)其誠(chéng)也，皆見(jiàn)其權(quán)衡輕重，乃為之度數(shù)，圣人因而為之慮。其不中權(quán)衡度數(shù)，圣人因而自為之慮。故捭者，或捭而出之，而捭而內(nèi)之。闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動(dòng)陰陽(yáng)，四時(shí)開(kāi)閉，以化萬(wàn)物；縱橫反出，反復(fù)反忤，必由此矣。捭闔者，道之大化，說(shuō)之變也。必豫審其變化。吉兇大命□焉?？谡?，心之門(mén)戶(hù)也。心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門(mén)戶(hù)出入。故關(guān)之矣捭闔，制之以出入。捭之者，開(kāi)也，言也，陽(yáng)也。闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽(yáng)其和，終始其義。故言「長(zhǎng)生」、「安樂(lè)」、「富貴」、「尊榮」、「顯名」、「愛(ài)好」、「財(cái)利」、「得意」、「喜欲」，為『陽(yáng)』，曰『始』。故言「死亡」、「憂患」、「貧賤」、「苦辱」、「棄損」、「亡利」、「失意」、「有害」、「刑戮」、「誅罰」，為『陰』，曰『終』。諸言法陽(yáng)之類(lèi)者，皆曰『始』；言善以始其事。諸言法陰之類(lèi)者，皆曰『終』；言惡以終其謀。捭闔之道，以陰陽(yáng)試之。故與陽(yáng)言者，依崇高。與陰言者，依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無(wú)所不出，無(wú)所不入，無(wú)所不可?？梢哉f(shuō)人，可以說(shuō)家，可以說(shuō)國(guó)，可以說(shuō)天下。為小無(wú)內(nèi)，為大無(wú)外；益損、去就、倍反，皆以陰陽(yáng)御其事。陽(yáng)動(dòng)而行，陰止而藏；陽(yáng)動(dòng)而出，陰隱而入；陽(yáng)遠(yuǎn)終陰，陰極反陽(yáng)。以陽(yáng)動(dòng)者，德相生也。以陰?kù)o者，形相成也。以陽(yáng)求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽(yáng)，施以力也。陰陽(yáng)相求，由捭闔也。此天地陰陽(yáng)之道，而說(shuō)人之法也。為萬(wàn)事之先，是謂圓方之門(mén)戶(hù)。反應(yīng)第二古之大化者，乃與無(wú)形俱生。反以觀往，復(fù)以驗(yàn)來(lái)；反以知古，復(fù)以知今；反以知彼，復(fù)以知此。動(dòng)靜虛實(shí)之理不合于今，反古而求之。事有反而得復(fù)者，圣人之意也，不可不察。人言者，動(dòng)也。己默者，靜也。因其言，聽(tīng)其辭。言有不合者，反而求之，其應(yīng)必出。言有象，事有比；其有象比，以觀其次。象者，象其事。比者，比其辭也。以無(wú)形求有聲。其釣語(yǔ)合事，得人實(shí)也。其猶張□綱而取獸也。多張其會(huì)而司之，道合其事，彼自出之，此釣人之綱也。常持其綱驅(qū)之。己反往，彼復(fù)來(lái)，言有象比，因而定基，重之、襲之、反之、復(fù)之，萬(wàn)事不失其辭。圣人所愚智，事皆不疑。故善反聽(tīng)者，乃變鬼神以得其情。其變當(dāng)也，而牧之審也。牧之不審，得情不明。得情不明，定基不審。變象比必有反辭以遠(yuǎn)聽(tīng)之。欲聞其聲，反默；欲張，反斂；欲高，反下；欲取，反與。欲開(kāi)情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實(shí)理同歸。或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。此聽(tīng)真?zhèn)?，知同異，得其情詐也。動(dòng)作言默，與此出入；喜怒由此以見(jiàn)其式；皆以先定為之法則。以反求復(fù)，觀其所托，故用此者。己欲平靜以聽(tīng)其辭，觀其事、論萬(wàn)物、別雄雌。雖非其事，見(jiàn)微知類(lèi)。若探人而居其內(nèi)，量其能，射其意；符應(yīng)不失，如□蛇之所指，若弈之引矢；故知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之魚(yú)；其見(jiàn)形也，若光之與影；其察言也不失，若磁石之取鐵；若舌之取燔骨。其與人也微，其見(jiàn)情也疾；如陰與陽(yáng)，如圓與方。未見(jiàn)形，圓以道之；既見(jiàn)形，方以事之。進(jìn)退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，是用不巧，是謂忘情失道。己審先定以牧人，策而無(wú)形容，莫見(jiàn)其門(mén)，是謂天神。內(nèi)楗第三君臣上下之事，有遠(yuǎn)而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進(jìn)前而不御，遙聞聲而相思。事皆有內(nèi)楗，素結(jié)本始?；蚪Y(jié)以道德，或結(jié)以黨友，或結(jié)以財(cái)貨，貨結(jié)以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就；欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也；出無(wú)間，入無(wú)朕。獨(dú)往獨(dú)來(lái)，莫之能止。內(nèi)者，進(jìn)說(shuō)辭也。楗者，楗所謀也。欲說(shuō)者務(wù)穩(wěn)度，計(jì)事者務(wù)循順。陰慮可否，明言得失，以御其志。方來(lái)應(yīng)時(shí)，以和其謀。詳思來(lái)楗，往應(yīng)時(shí)當(dāng)也。夫內(nèi)而干信；靜言者，反而干勝。先意承欲者，諂也；繁稱(chēng)文辭者，博也；縱舍不疑者，決也；策選進(jìn)謀者，權(quán)也；他分不足以窒非者，反也。故口者，機(jī)關(guān)也；所以關(guān)閉情意也。耳目者，心之佐助也；所以窺間見(jiàn)奸邪。故曰：參調(diào)而應(yīng)，利道而動(dòng)。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，（者見(jiàn)）要得理。故無(wú)目者不可示以五色，無(wú)耳者不可告也五音。故不可以往者，無(wú)所開(kāi)之也。不可以來(lái)者，無(wú)所受之也。物有不通者，圣人故不事也。古人有言曰：「口可以食，不可以言」者，有諱忌也。眾口爍金，言有曲故也。人之情，出言則欲聽(tīng)，舉事則欲成。是故智者不用其所短而用愚人之所長(zhǎng)；不用其所拙而用愚人之所工；故不困也。言其有利者，從其所長(zhǎng)也；言其有害者，避其所短也。故介蟲(chóng)之捍也，必以堅(jiān)厚；螫蟲(chóng)之動(dòng)也，必以毒螫。故禽獸知用其長(zhǎng)，而談?wù)咭嘀溆枚靡?。故曰：辭言有五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜。病者，感衰氣而不神也?？终?，腸絕而無(wú)主也。憂者，閉塞而不泄也。怒者，妄動(dòng)而不治也。喜者，宣散而無(wú)要也。此五者精則用之，利則行之。故與智者言，依于博；與博者言，依于辨；與辨者言，依于要；與貴者言，依于勢(shì)；與富者言，依于高；與貧者言，依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依于敢；與愚者言，依于銳；此其術(shù)也，而人常反之。是故與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教之；而甚難為也。故言多類(lèi)，事多變。故終日言不失其類(lèi)，而事不亂；終日不變，而不失其主。故智貴不忘。聽(tīng)貴聰，辭貴奇。謀篇第十凡謀有道，必得其所因，以求其情；審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上、曰中、曰下，參以立焉，以生奇；奇不知其所壅；始于古之所從。故鄭人之取玉也，載司南之車(chē)，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數(shù)行也；此所以察異同之分也。故墻壞于其隙，木毀于其節(jié)，斯蓋其分也。故變生事，事生謀，謀生計(jì)，計(jì)生儀，儀生說(shuō)，說(shuō)生進(jìn)，進(jìn)生退，退生制；因以制于事，故百事一道，而百度一數(shù)也。夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費(fèi)；勇士輕難，不可懼以患，可使據(jù)危；智者達(dá)于數(shù)，明于理，不可欺以不誠(chéng)，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。故為強(qiáng)者，積于弱也；為直者，積于曲也；有余者，積于不足也；此其道術(shù)也。故外親而內(nèi)疏者，說(shuō)內(nèi)；內(nèi)親而外疏者，說(shuō)外；故因其疑以變之，因其見(jiàn)以然之，因其說(shuō)以要之，因其勢(shì)以成之，因其惡以權(quán)之，因其患以斥之；摩而恐之，高而動(dòng)之，微而證之，符而應(yīng)之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計(jì)謀。計(jì)謀之用，公不如私，私不如結(jié)；結(jié)比而無(wú)隙者也。正不如奇；奇流而不止者也。故說(shuō)人主者，必與之言奇；說(shuō)人臣者，必與之言私。其身內(nèi)，其言外者，疏；其身外，其言身者，危。無(wú)以人之所不欲而強(qiáng)之于人，無(wú)以人之所不知而教之于人。人之有好也，學(xué)而順之；人之有惡也，避而諱之；故陰道而陽(yáng)取之。故去之者，從之；從之者，乘之。貌者不美又不惡，故至情托焉?？芍?，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰：是貴制人，而不貴制于人。制人者，握權(quán)也。見(jiàn)制于人者，制命也。故圣人之道陰，愚人之道陽(yáng)；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安；然而無(wú)為而貴智矣。智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能見(jiàn)。既用，見(jiàn)可否，擇事而為之，所以自為也。見(jiàn)不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰。言有之曰：「天地之化，在高在深；圣人之制道，在隱于匿。」非獨(dú)忠信仁義也，中正而已矣。道理達(dá)于此之義，則可于語(yǔ)。由能得此，則可以殺遠(yuǎn)近之誘。決篇第十一凡決物，必托于疑者。善其用福，惡其用患；善至于誘也，終無(wú)惑偏。有利焉，去其利，則不受也；奇之所托。若有利于善者，隱托于惡，則不受矣，致疏遠(yuǎn)。故其有使失利者，有使離害者，此事之失。圣人所以能成其事者有五：有以陽(yáng)德之者，有以陰賊之者，有以信誠(chéng)之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽(yáng)勵(lì)于一言，陰勵(lì)于二言，平素、樞機(jī)以用；四者微而施之。于事度之往事，驗(yàn)之來(lái)事，參之平素，可則決之。王公大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費(fèi)力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然不得已而為之者，可貴則決之；去患者，可貴則決之；從福者，可則決之。故夫決情定疑，萬(wàn)事之基，以正治亂，決成敗，難為者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。符言第十二安徐正靜，其被節(jié)先肉。善與而不靜，虛心平意以待傾損。右主位。目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無(wú)不見(jiàn)；以天下之耳聽(tīng)者，則無(wú)不聞；以天下之心思慮者，則無(wú)不知；輻輳并進(jìn)，則明不可塞。右主明。德之術(shù)曰勿堅(jiān)而拒之，許之則防守，拒之則閉塞。高山仰之可極，深淵度之可測(cè)，神明之德術(shù)正靜，其莫之極。右主德。用賞貴信，用刑貴正。賞賜貴信，必驗(yàn)而目之所聞見(jiàn)，其所不聞見(jiàn)者，莫不諳化矣。誠(chéng)暢于天下神明，而況奸者干君。右主賞。一曰天之，二曰地之，三曰人之；四方上下，左右前后，熒惑之處安在。右主問(wèn)。心為九窮之治，君為五官之長(zhǎng)。