王符的富民與道德

王符的富民與道德

為了讓人們富裕，我們必須以農(nóng)業(yè)和黑莓為基礎(chǔ)，以工業(yè)為結(jié)束。工匠制造器物、應(yīng)以實(shí)用為本,以裝飾為末。商人做買賣,應(yīng)以流通貨物為本,以出售奇巧的東西為末。三者守本離末,人民就會(huì)富足,離本守末,人民就會(huì)貧窮。貧窮了,處境困難,就會(huì)忘記美德;富足了,生活愉快,就可接受教育。教育人民,以弄通道義為本,以巧言辯論為末。說話寫文章,以樸實(shí)流暢為本,以奇異華美為末。做士人的,以孝順父母、敬愛兄長(zhǎng)為本,以朋友交往為末。盡孝道,以盡力奉養(yǎng)為本,以講究排場(chǎng)為末。做臣子的,以忠正為本,以情愛為末。這五者如果都能守本離末,道德就會(huì)發(fā)揚(yáng);如果離本守末,道德就會(huì)遭破壞;重視根本,簡(jiǎn)略末事還可以,放棄根本,專務(wù)末事就糟糕了。所以,他最后從倫理道德觀念角度得出結(jié)論說,禮義是由富足產(chǎn)生的,盜竊是由貧窮引起的。從以上幾點(diǎn),我們就可以清楚地對(duì)王符的貧富道德觀念有一個(gè)基本而概括的了解,他的社會(huì)批判思想在貧富道德觀念上表現(xiàn)的尤的突出,他的“富民為本”,“正學(xué)為基”的思想有一定的深度和一定的歷史價(jià)值。在古代思想家中,能夠把人民的生活富裕同封建道德教化的實(shí)施密切聯(lián)系起來進(jìn)行比較系統(tǒng)而完整的論述。具有一定的理論深度和獨(dú)到見解的人是不多的,而王符就是其中的佼佼者。貧富道德觀念如同其他上層建筑的思想觀念一樣,是隨著社會(huì)的發(fā)展,歷史條件的轉(zhuǎn)移而變化的。在原始共產(chǎn)主義社會(huì)時(shí)代,生產(chǎn)力水平極低,生產(chǎn)關(guān)系相對(duì)而言也比較樸素而單純。民族部落成員共同勞動(dòng),平均分配,人們沒有私有觀念,自然也就沒有關(guān)于貧富的差別和等級(jí)觀念,更談不上什么關(guān)于貧富道德觀念這類論理道德方面的問題。貧富差別和貧富道德觀念的出現(xiàn),是經(jīng)歷了一個(gè)相當(dāng)長(zhǎng)的歷史時(shí)期,是社會(huì)生產(chǎn)力水平提高的必然產(chǎn)物。隨著社會(huì)生產(chǎn)力的不斷提高和發(fā)展,私有制現(xiàn)象產(chǎn)生了,階級(jí)和階級(jí)斗爭(zhēng)也應(yīng)運(yùn)而生,社會(huì)分工和商品交換的隨之出現(xiàn),人類就進(jìn)入了奴隸社會(huì),這是人類社會(huì)的第一個(gè)階級(jí)社會(huì),貧富之分就是這個(gè)階級(jí)社會(huì)的一大特征。富人即奴隸主掠奪和占有整個(gè)社會(huì)財(cái)富,包括占有“會(huì)說話的工具”——奴隸在內(nèi),而窮人即奴隸,則是一無所有,一貧如洗,甚至被認(rèn)為沒有靈魂。上述情況的發(fā)生發(fā)展,就是原始社會(huì)那種純樸的道德規(guī)范遭到了徹底的壞破,人與人之間原有的那種互助合作、團(tuán)結(jié)友愛的關(guān)系也遭到了瓦解。人們追憶往昔,便自覺不自覺地發(fā)出道德淪喪,世風(fēng)日下的感慨。正象馬克思所指出的那樣:“古代社會(huì)咒罵貨幣是換走了自己的經(jīng)濟(jì)秩序和道德秩序的輔幣”。(《資本論》第1卷第152頁)但是,奴隸制社會(huì)的出現(xiàn),并非妖魔鬼怪自天而降,給人類社會(huì)完全帶來了不幸和災(zāi)難,恰恰相反,它的出現(xiàn)卻在另一個(gè)主要方面,刺激了社會(huì)生產(chǎn)力的長(zhǎng)足發(fā)展,過去那種因食物不足而難于維持生命從而經(jīng)常吞食老弱婦孺的野蠻現(xiàn)象消滅了,殺死戰(zhàn)爭(zhēng)俘虜?shù)默F(xiàn)象也不存在了,僅就這一點(diǎn)而言又是人類道德的一大進(jìn)步。況且奴隸制社會(huì)提供了剩余勞動(dòng),并以此為前提而出現(xiàn)了更大規(guī)模的社會(huì)分工,從而為古代文明的建設(shè)創(chuàng)造了條件。所以,盡管奴隸制社會(huì)產(chǎn)生了階級(jí),出現(xiàn)了貧富對(duì)立,產(chǎn)生了貧富道德觀念,破壞了民族內(nèi)部的純樸的道德規(guī)范,在這些方面表現(xiàn)為一種道德墮落,但從整個(gè)人類社會(huì)和歷史發(fā)展前進(jìn)的大方向來看,則完全表現(xiàn)為一種社會(huì)道德的進(jìn)步。到了封建社會(huì),封建地主階級(jí)統(tǒng)治者侵占了勞動(dòng)群眾的剩余勞動(dòng),并把它轉(zhuǎn)化為私人擁有的財(cái)富,他們骯臟的靈魂深處“嫌貧愛富”,“為富不仁”,“孜孜以為利”,然而在他們的咀里口頭上卻虛偽地把“德”看得比“富”要高貴的多,他們并且為此大造輿論,欺騙廣大勞動(dòng)人民,使其安于現(xiàn)狀,樂于貧窮。在古代文獻(xiàn)中,古人的論述中,都可以看到關(guān)于“德”與“富”的辯析,而且往往都認(rèn)為二者是矛盾的,甚至是水火不相容的?！蹲髠鳌分v:立德、立功、立言為三不朽,這里沒有列上“立富”,就是因?yàn)樵诠湃说难劾?富跟德是冰炭不可同爐?？鬃右仓v:“富與貴是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤是人之所惡也,不以其道得之,不去也”(《論語、里仁》)。他還說:“不義而富且貴,于我如浮云”(《論語、述而》)。可見,孔子是把德放在比富高的多的位置上,當(dāng)然,孔子在這樣擺位置的時(shí)候是有條件的,而不是一言以蔽之,吾道一貫之。在那個(gè)“為富不仁”、“為仁不富”的階級(jí)社會(huì)里,孔子的上述論點(diǎn),無疑是有道理的,是頗具見解的。孟子也講:“有天爵者,有人爵者。仁義忠信,樂善不倦,此天爵也。公卿大夫,此人爵也。古之人,修其天爵,而人爵從之。今之人,修其天爵,以要人爵,而棄其天爵,則惑之甚者也?！?《孟子、告子上》)意思是說修德行不求官祿,官祿會(huì)自然到手,而如果以德行為獲取官祿的手段,一旦官祿到手就丟棄德行,這是最大的愚惑。孟子的這種講法也是說明德高于富,富與德之間雖有聯(lián)系,但二者并非一回事,這也是合乎封建社會(huì)的倫理道德觀念的。古代一些思想求對(duì)“德”與“富”的矛盾也進(jìn)行過探討和論述,試圖作出理論上的解釋?？鬃拥摹熬佑饔诹x,小人喻于利”,孟子的“何必曰利,亦有仁義而已矣”,董件舒的“正其誼不謀其利,明其道不計(jì)其功”,朱熹的“存天理,滅人欲”,……都以一貫之地發(fā)揮了這樣一個(gè)觀點(diǎn):義、利、理、欲不相容,講道德就不能講富、講個(gè)人的欲望和利益。因此,他們多談貧生德、富敗德的訓(xùn)誡。諸如,“賢而多財(cái)、則損其志;愚而多財(cái)、則益其過”、“生而富者驕,生而貴者傲。生富貴而能不驕不傲者,未之有也”等等,這只是說明富易敗德這樣一個(gè)道理。而“淡泊以明志”,“自古圣賢盡貧賤”等等,則是貧能生德的箴言?！秶Z、晉語》載晉卿韓宣子憂貧,大夫叔向?yàn)橹ＹR:“今吾子有欒武子之貧,吾以為能其德矣?！笨鬃蛹确Q贊顏回的”一簞食、一瓢飲,在陋苞”,又自得于自己的“飯疏食飲水,曲肱而枕之”。這類知足、寡欲、安貧,樂道的典型和訓(xùn)誡,各代皆有、不勝枚舉。這種把“德”與“富”看成是矛盾的,甚至是水火不相容,無法調(diào)和、不能妥協(xié)的觀點(diǎn),顯然是一種形而上學(xué)的看法,也是階級(jí)的歷史的局限性的反映。但從人的道德品質(zhì)、思想修養(yǎng)、精神境界、情操陶冶方面來講,在那個(gè)“為富不仁”、“為仁不富”的時(shí)代,仍是可取的,有很多積極因素。歷代一些著名的政治家、思想家,凡是成其大功者,大都在上述這類道德準(zhǔn)則的規(guī)范下以修身、齊家,爾后“治國平天下”的。誠然,在漫長(zhǎng)的封建社會(huì)中,一些進(jìn)步思想家,甚至一些開明的政治家,都曾提出過“富民”的主張和設(shè)想,并且往往將人民的生活富裕同封建道德教化的實(shí)施聯(lián)系起來加以論述?？鬃泳驮岢鲞^“富而后教”的主張(《論語、子路》)。孟子認(rèn)為老百姓的吃飯、穿衣是大事,是干任何事情的前提,然后才能要求他們“治禮義’(《孟子、梁惠王上》)。《管子》講的更明確:“倉廩實(shí)則知禮節(jié),衣食足是則知榮辱”(《牧民》),“凡治國之道,必先富民,民富則易治也,民貧則難治也”(《治國》)。先秦思想家們的這些可貴的見解,大大啟發(fā)了后來的一些思想家和學(xué)者們的理論思維和意識(shí)形態(tài)境界,并使他們?cè)诶^承的基礎(chǔ)上有所發(fā)揮。東漢著名的唯物論思想家王充在《論衡、治期》篇中就講:“禮義之行在谷足也”。王符在這方面的論述就更多,下面我們將集中予以闡發(fā)。搞清楚傳統(tǒng)的關(guān)于貧富道德觀念,這對(duì)我們探討王符的貧富道德觀是有幫助的。王符的貧富道德觀有不同的側(cè)面和不同的層次,涉獵的面也較為廣泛,我們?cè)噲D從以下幾個(gè)方面予以分析:首先,王符揭露了封建地主階級(jí)殘酷掠奪,“為富不仁”的階級(jí)本質(zhì)。在封建地主階級(jí)統(tǒng)治者的言行中,只知富貴,不尚仁義,見利忘義,六親不認(rèn)。他們“一旦富貴,則背親捐舊,喪其本心。皆疏骨肉而親便辟,薄知友而厚狗馬。財(cái)貨滿于仆妾,祿賜盡于猾奴。寧見朽貫千萬,而不忍賜人一錢;寧積栗腐倉,而不忍貸人一斗。人多驕肆,負(fù)債不償,骨肉怨望于家,細(xì)民謗于道。前人以敗,后爭(zhēng)襲之,誠可傷也。”(《忠貴》)王符給這些人所描畫的形象典型而普遍,具體而生動(dòng),把一伙“為富不仁”者的丑惡咀臉赤裸裸地暴露在了光天化日之下示眾。我們看到了這伙人“朽貫千萬”、“積栗腐倉”卻見死不救,鐵公雞一毛不拔;厚待所豢養(yǎng)的狗馬,而輕薄慢待知己故友;親近便辟小人,而疏遠(yuǎn)骨肉至親。這伙人為了一已之私利,追逐富貴利祿,競(jìng)達(dá)到了不擇手段的地步,什么缺德事都可以干的出來,“金錢無臭味”的拜金主義是他們所遵循的唯一的人生哲學(xué)。但是,這些六親不認(rèn)的為富不仁者,也并非就是絕對(duì)的“慳吝人”,他們有時(shí)也揮金如土。那么他們究竟揮霍在什么地方呢?這就是“財(cái)貨滿于仆妾,祿賜盡于猾奴”。這說明封建地主統(tǒng)治者,一方面殘酷剝削壓榨,敲骨吸髓,使廣大勞動(dòng)者掙扎在死亡線上,處于饑寒交迫的水深火熱之中,而不愿拔一毛而利于天下;另一方面,卻又驕奢淫逸、揮霍無度,視民脂民膏如糞土,以至于他們的仆妾富貴,猾奴賜祿。這也就是封建統(tǒng)治者的所為貧富觀念,他們是把自己的富貴、享受,全部建筑在廣大老百姓的貧苦、困窮,甚至尸骨之上,這就是封建地主階級(jí)“為富不仁”、“為仁不富”的階級(jí)實(shí)質(zhì),因此,王符的揭露和批判是擊中要害,一針見血的,矛頭是針對(duì)封建地主階級(jí)及其統(tǒng)治者的頭子的。王符著重揭露的是東漢后期封建地主階級(jí)“為富不仁”的階級(jí)本質(zhì),指責(zé)了他們?cè)谪毟挥^念上的道德淪喪,揮霍無度,這當(dāng)然是十分中肯的。事實(shí)上,不僅兩漢,就是先秦,這種“為富不仁”的現(xiàn)象,就是個(gè)普遍的社會(huì)問題,是封建地主階級(jí)剝削壓迫勞動(dòng)群眾的階級(jí)本質(zhì)在貧富觀念這個(gè)倫理道德范疇方面的反映和表現(xiàn)。許多歷史文獻(xiàn)對(duì)這種普遍現(xiàn)象均有所記載:“京師之錢累巨萬,貫朽而不可校。太倉之栗,陳陳相因,充溢露積于外,至腐敗而不可食。”(《史記、平準(zhǔn)書》)但另一方面卻是“老百姓或短褐不完,而犬馬衣文繡”(《鹽鐵論、散不足篇》)。遠(yuǎn)在先秦,這種貧富道德觀念的淪喪現(xiàn)象就普遍存在,《史記、孟嘗君傳》中就有這方面的記載:“仆妾余梁肉,而士不厭糟糠?！边@里講的是“士”這個(gè)階層,即多少還有點(diǎn)身份和地位的人物,都不敢厭棄糟糠,勉強(qiáng)維持其生計(jì),也是在極其窮困的饑餓線上掙扎。那么廣大的勞苦群眾的生計(jì)就更可想而知了,用“朱門酒肉臭,路有凍死骨”來形容,是不為過分的?！笆俊辈蝗绶饨ǖ刂麟A級(jí)的“仆妾”,老百姓當(dāng)然就更不如他們的“狗馬”了,因?yàn)樗麄兊摹叭R衣文繡”。由此可以看出,在封建社會(huì),地主階級(jí)掌握政權(quán),社會(huì)財(cái)富為地主階級(jí)私人占有,在經(jīng)濟(jì)關(guān)系中,地主階級(jí)起著主導(dǎo)作用和決定作用,作為上層建筑意識(shí)形態(tài)的倫理道德思想,當(dāng)然是其經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的反映,并為其經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)服務(wù)的。經(jīng)濟(jì)關(guān)系決定道德觀念這是馬克思主義的基本常識(shí)。王符在這里批判了封建地主階級(jí)的貧富道德觀,揭露了東漢社會(huì)“為富不仁”的現(xiàn)象和本質(zhì),這只是思想家倫理道德觀的一個(gè)側(cè)面,也是他社會(huì)批判思想的一個(gè)不可缺少而又深刻的組成部分。其次,對(duì)世俗偏見進(jìn)行了辯析與駁斥。剝削階級(jí)的本質(zhì)在其倫理道德上的反映,必然會(huì)影響到整個(gè)社會(huì)風(fēng)氣的變化,這就是漢世的薄俗偏見:競(jìng)趨富貴,爭(zhēng)去貧賤,交利相親,交害相疏。王符在《交際》篇中對(duì)這種“交際這理,人之情也”的世風(fēng)有極為詳盡的概括與批駁,他指出,“今則不然,多思遠(yuǎn)而忘近,背故而向新,或歷載而益疏,或中路而相捐,悟先圣之典戒,負(fù)久要之誓言。斯如故哉?退而省之,亦可知也。勢(shì)有常趣,理有固言。富貴則人爭(zhēng)附之,此勢(shì)之常趣也;貧賤則人爭(zhēng)去之,此理之固然也”在王符看來,爭(zhēng)趨富貴,追求財(cái)產(chǎn),“此勢(shì)之常趣也”;爭(zhēng)去貧賤,憎惡貧困,“此理之固然也?！痹谶@里,“勢(shì)”,是指趨勢(shì),傾向,潮流而言;“理”,指的是道理,原則,規(guī)律。這就是說,爭(zhēng)富貴,去貧賤,乃是一種人之常情,勢(shì)之所趨,理之所向,愿之所歸,情通理順,是人類共同人性的心理狀態(tài),這本來沒有什么不好。王符的這種認(rèn)識(shí)、是樸素的唯物主義觀點(diǎn),就其傾向而言,可說是進(jìn)步的。但在這方面,他沒有過多的論述和發(fā)揮,沒有指出在思想家本人看來,如何才能達(dá)到“爭(zhēng)富貴、去貧賤”這個(gè)目的,他只是淺嘗即止,蜻蜒點(diǎn)水,一掠而過,因此,沒有激起理論思維的浪花,這應(yīng)該說是思想家思想的局限性。雖然他在有關(guān)“富民”的思想論述中有所涉及,但終歸沒有比較系統(tǒng)而完整的見解。與之相反,他的側(cè)重點(diǎn)卻在于結(jié)合了當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí),著重批判了那種茍竊富貴,不擇手段,見利忘義,凌虐貧弱的頹敗風(fēng)氣,并特別批判了在這種風(fēng)氣的污染下所出現(xiàn)的那種普遍而又典型的世俗偏見。他指出當(dāng)時(shí)的社會(huì)交往,人際關(guān)系完全是一種以利害關(guān)系為言行準(zhǔn)則。既就是有“顏、閔之賢”,但由于其貧困而不為人們所歡迎:“夫與富貴交者,上有稱舉之用,下有財(cái)貨之益。與貧賤者交,大有賑貸之費(fèi),小有假借之損。今使官人雖兼桀、跖之惡,茍結(jié)駟而過士,士猶以為榮而歸焉,況其實(shí)有益者乎?使處子雖苞顏、閔之賢,茍被褐而造門,人猶以為辱而恐其復(fù)來,況其實(shí)有損者乎?”不僅如此,在那種秦承富貴,惡視貧賤的世俗偏見風(fēng)氣導(dǎo)引下,富者一好百好,“一俊遮百丑”,貧者則一無是處,百般挑剔,事事處處為富者貴者所不順眼。衣食住行、言語行為,接人待物,都要遭到那些富有者的非議和貶低,實(shí)質(zhì)上是封建地主階級(jí)不把廣大的勞動(dòng)群眾當(dāng)人看待,他們不知道或不愿正視廣大老百姓所以“貧賤”,其根源就是封建地主階級(jí)掌握著政權(quán),剝削壓迫的結(jié)果。而封建地主階級(jí)之所以“富貴”,正是他們把自己的幸福和享受建筑在勞動(dòng)群眾這些“貧賤”者的血汗和尸骨之上。王符描繪那些“富貴”者蔑視那些“貧賤”者時(shí)極其逼真形象而且頗為同情和憤慨:“故富貴易得宜,貧賤難得適。好服謂之奢僭,惡衣謂之困厄,徐行謂之饑餒,疾行謂之逃責(zé),不候謂之倨慢,數(shù)來謂之求食,空造以為無意,奉贄以為欲貸,恭謙以為不肖,抗揚(yáng)以為不德。此處子之羈薄,貧賤之苦酷也?！备猩跽?貧賤位卑,不僅見譏于外,而且還要內(nèi)受譴責(zé)于妻室兒女。介推、仁義之士也,恥于同這種世俗偏見同流合污,憤而赴深山隱居。王符以介推為榜樣,譴責(zé)了這種薄俗偏見,批判了這種不僅盛傳于社會(huì)、而且已滲透到家庭這個(gè)社會(huì)細(xì)胞的可悲而可怕的現(xiàn)象。他指出:“夫處卑下之位,懷《北門》之殷憂,內(nèi)見謫于妻子,外蒙譏于士夫。嘉會(huì)不從禮,餞御不逮眾,貨財(cái)不足以合好,力勢(shì)不足杖急。歡忻久交,情好曠而不接,則人無故自廢疎矣。漸疎則賤者逾自嫌而日引,貴人逾務(wù)黨而忘之。夫以逾疎之賤,伏于下流,而望日忘之貴,此《谷風(fēng)》所為內(nèi)摧傷,而介推所以赴深山也?！?以上均見《交際》)從以上的批判和論述可以看出,東漢王朝關(guān)于貧富道德觀念的淪喪,世俗偏見之深廣,可以說到了無以復(fù)加的地步,貧賤不僅外見譏于社會(huì)上的各個(gè)階層,而且內(nèi)見責(zé)于妻室兒女,無怪乎介推赴深山隱居,世俗偏見這劑污染社會(huì)的毒素已滲透到社會(huì)這個(gè)整體的所有細(xì)胞,因此,王符對(duì)薄俗偏見的批判更顯的深沉而有力。第三,是非界限以利害關(guān)系為準(zhǔn)則。在利害相殘的封建社會(huì),有錢就有理,有錢就是“是”,有錢就是有“德”;相反,無錢就是無理,無線就是“非”,無錢就是無德,錢能通神,錢就是真理之化身和代名詞,是非曲直,完全是以金錢為轉(zhuǎn)移,是以利害為準(zhǔn)則。有利可以化敵為友,有利可以生親生愛,有利可以生是生賢,有利可以心心相印,交口稱譽(yù),親而敬之,親密無間;相反,無利有害,則疎而遠(yuǎn)之,憎而惡之,是而非之,甚而毀其聲譽(yù)。東漢王朝就是在利害相殘,是非不分,親小人,遠(yuǎn)賢臣的情勢(shì)下,使一大批智能之士,賢俊之才或隱居不仕,成逃遁山林,而使一群奸佞之輩,利祿之徒,混跡朝政.飛揚(yáng)拔扈,趾高氣揚(yáng),為非作歹,正象渚葛亮在《出師表》中所說的那樣:“此后漢所以傾頹也?！币虼?是非曲直倘以利害關(guān)系為衡量的準(zhǔn)繩,就不單純是個(gè)倫理道德問題,而更重要的是個(gè)政治問題,可以出現(xiàn)“親小人,遠(yuǎn)賢臣”,以至國破家亡的惡果,這是王符已經(jīng)預(yù)見到而為后來的諸葛亮所作了歷史結(jié)論的。王符是這樣論述的:“夫交利相親,交害相疎。是故長(zhǎng)誓而廢,必?zé)o用者也。交漸而親,必有益者也,俗人之相于也,有利相親,積親生愛,積愛生是,積是生賢,情茍賢之,則不自覺心之親之,口之譽(yù)之也。無利生疎,積疎生憎,積憎生非,積非生惡,情茍惡之,則不自覺心之外之,口之毀之也。是故富貴雖新,其勢(shì)日親;貧賤雖舊,其勢(shì)日疎,此處子所以不能與官人競(jìng)也。世主不察朋交之所生,而茍信貴臣之言,此潔士所以獨(dú)隱翳,而奸雄所以黨飛揚(yáng)也。(《交際》)“潔士所以獨(dú)隱翳,而奸雄所以黨飛揚(yáng)”,以至“此后漢所以傾頹也”的惡果之所以出現(xiàn)發(fā)生,就是因?yàn)?/p>