李達所賦予馬克思主義哲學中國特色性格

-.--李達所賦予馬克思主義哲學的中國特色的性格李維武馬克思主義哲學的中國化，是通過中國馬克思主義者對馬克思主義哲學的再闡釋而實現(xiàn)的。這種闡釋，如果不是一種本本主義的照抄照搬，而是一種從中國實際出發(fā)的深入解讀，那么就往往不僅是對馬克思主義經(jīng)典作家文本含義的說明，而且還要賦予馬克思主義哲學以某種新的內(nèi)容。因此，在這個意義上，闡釋本身也就是一種創(chuàng)造。在中國馬克思主義哲學史上，這種創(chuàng)造性的闡釋對推進馬克思主義哲學在中國的傳播與發(fā)展是十分重要的。李達就是這樣一位對馬克思主義哲學再闡釋再創(chuàng)造作出過重大貢獻的中國馬克思主義哲學家。在20世紀的近半個世紀中，他通過自己的再闡釋再創(chuàng)造，推動了馬克思主義哲學在中國的發(fā)展，賦予了馬克思主義哲學以中國特色的性格。今值他長期擔任校長的武漢大學110周年華誕，也正值他所參與開啟的中國馬克思主義哲學運動進入新的世紀，面臨新的發(fā)展。追思先哲，展望未來，感慨萬千！謹以此文作為對這位老校長和哲學前輩的一個紀念，以期在新世紀中承繼他的思想資源，推進他的未竟事業(yè)。一、強調(diào)馬克思主義哲學是“實踐的唯物論”如何理解馬克思主義哲學的性質(zhì)，在馬克思主義哲學中國化的進程中，中國馬克思主義哲學家們曾提出不同的看法。在首先傳播馬克思主義的李大釗、陳獨秀那里，由于對馬克思主義文獻了解的限制，他們都把馬克思主義哲學等同于唯物史觀，并從科學意義上來理解唯物史觀，認為唯物史觀是具有實證性的歷史哲學（李的看法）或社會科學（陳的看法），是認識和改造中國的最正確的科學方法，而不包括形而上學的內(nèi)容。在科學與玄學論戰(zhàn)中，陳獨秀就曾明確指出：唯物史觀“不是指本體論宇宙論的玄學，即所謂形而上的哲學”[1]陳獨秀：《〈科學與人生觀〉序》，《科學與人生觀》，山東人民出版社1997年版，第2頁。。20年代中期，瞿秋白開始在中國傳播辯證唯物主義，首先提出哲學最根本的任務(wù)不只是思考社會歷史，更在于“求宇宙根底”，即形成“一整個兒的宇宙觀”[2]瞿秋白：《社會哲學概論》，《瞿秋白文集》政治理論編第2卷，人民出版社1988年版，第310頁。，從而力主從宇宙觀意義上理解馬克思主義哲學，以研究宇宙觀的形式率先開展馬克思主義哲學本體論研究。但瞿秋白所理解的馬克思主義哲學宇宙觀，帶有強烈的自然本體論傾向和科學化實證化特征。他主張用現(xiàn)代自然科學成果去證明哲學的本體，提出：“歸根到底，‘存在’的根本，始終是電子組成的物質(zhì)”[3]瞿秋白：《唯物論的宇宙觀概說》，《瞿秋白文集》政治理論編第4卷，人民出版社1993年版，第7[1]陳獨秀：《〈科學與人生觀〉序》，《科學與人生觀》，山東人民出版社1997年版，第2頁。[2]瞿秋白：《社會哲學概論》，《瞿秋白文集》政治理論編第2卷，人民出版社1988年版，第310頁。[3]瞿秋白：《唯物論的宇宙觀概說》，《瞿秋白文集》政治理論編第4卷，人民出版社1993年版，第7頁。[4]艾思奇：《理知和直觀之矛盾》，《艾思奇文集》第1卷，人民出版社1981年版，第44頁。[5]李達：《社會學大綱》，《李達文集》第2卷，人民出版社1981年版，第60頁。李達認為，馬克思主義哲學之為“實踐的唯物論”，首先就在于“唯物辯證法，是唯一的科學的世界觀”[6][6]李達：《社會學大綱》，《李達文集》第2卷，人民出版社1981年版，第10頁。從唯物辯證法的形成看，李達特別強調(diào)，馬克思主義哲學的創(chuàng)始人首先是從政治生活實踐進入唯物辯證法的。他說：“創(chuàng)始者們之哲學的實踐的活動，首先是從社會的歷史的領(lǐng)域，即政治的實踐的領(lǐng)域中開始的。我們可以說，創(chuàng)始者們首先闡明了歷史領(lǐng)域中的辯證法，其次由歷史的辯證法進到自然辯證法，而在社會的實踐上統(tǒng)一兩者以創(chuàng)出科學的世界觀的唯物辯證法。在這種處所，我們可以理解新哲學的新生命、新內(nèi)容和新的歷史使命。”[7]李達：《社會學大綱》，《李達文集》第2[7]李達：《社會學大綱》，《李達文集》第2卷，人民出版社1981年版，第56頁。從唯物辯證法的理論看，李達指出，唯物辯證法最本質(zhì)的東西就是強調(diào)和凸顯了實踐在哲學中的位置。他對實踐的內(nèi)涵作了深入分析，認為在馬克思主義哲學中實踐具有兩層意義：一是作為唯物史觀的范疇，這是與勞動、與歷史聯(lián)系在一起的感性的現(xiàn)實的人類活動；一是作為哲學認識論的范疇，這就是作為認識的出發(fā)點和源泉及作為認識的規(guī)準的實踐。從本體論意義上看，李達認為馬克思的唯物史觀的實踐概念，使唯物論發(fā)生了根本性的變革。他說，黑格爾辯證法最偉大的特色，是對人類的勞動、活動、實踐的意義的重視。但黑格爾是唯心論者，只把勞動當作抽象的精神的勞動去理解。馬克思把黑格爾辯證法中這個生動的實踐的概念，拿來放在唯物論的基礎(chǔ)上展開出來，引入于唯物論之中，給唯物論以新的內(nèi)容、新的性質(zhì)，這樣一來，就超出了以往的唯心論和以往的唯物論。與以往的唯心論不同，馬克思所講的實踐不是抽象的精神的勞動，因此馬克思沒有像以往的唯心論者那樣，把人類僅看作是一種自我意識；與以往的唯物論不同，馬克思所講的唯物論不只是一種自然本體論，因此馬克思沒有像以往的唯物論者那樣，把人類轉(zhuǎn)化為生物學的范疇。因而，“馬克思基于勞動實踐的意義之正確理解，所以超出舊唯物論的界限，建立了實踐的唯物論。”[8]李達：《社會學大綱》，《李達文集》第2卷，人民出版社1981年版，第57頁?！皩嵺`的唯物論，由于把實踐的契機導入于唯物論，使從來的哲學的內(nèi)容起了本質(zhì)的變革?！盵9]李達：《社會學大綱》，《李達文集》第2[8]李達：《社會學大綱》，《李達文集》第2卷，人民出版社1981年版，第57頁。[9]李達：《社會學大綱》，《李達文集》第2卷，人民出版社1981年版，第60-61頁。[10]李達：《社會學大綱》，《李達文集》第2卷，人民出版社1981年版，第61頁。[11]李達：《社會學大綱》，《李達文集》第2卷，人民出版社1981年版，第61頁。李達對于唯物辯證法的這種理解，有其重要的意義。首先，這種理解對馬克思主義哲學作了比較全面、深入的把握，克服了中國早期馬克思主義者（包括李達自己在內(nèi)）把馬克思主義哲學僅僅理解為唯物史觀的局限性，強調(diào)了馬克思主義哲學有自己的本體論，這就是唯物辯證法；也克服了中國早期馬克思主義者（如瞿秋白）把馬克思主義哲學本體論歸結(jié)為一種具體科學結(jié)論的局限性，強調(diào)了馬克思主義哲學本體論并不就是具體科學，而是對科學成果實行普遍化的最高級的概括的結(jié)果，這個概括的基礎(chǔ)是人類的實踐活動。其次，這種理解復(fù)原了馬克思哲學形成的歷史道路，指出了馬克思是通過政治生活實踐，是通過對于歷史學、經(jīng)濟學和社會主義學說的研究而創(chuàng)立自己的哲學的。這一看法不同于把馬克思主義哲學的來源主要看作是德國古典哲學的傳統(tǒng)看法，正如李達所說：“唯物辯證法的生成，不僅是費爾巴哈唯物論與黑格爾辯證法之批判的攝取，還概括了新的豐富的內(nèi)容。”[12]李達：《社會學大綱》，《李達文集》第2卷，人民出版社1981年版，第56頁。這一看法也不同于稍后斯大林在《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》一書中所說的：辯證唯物主義“[12]李達：《社會學大綱》，《李達文集》第2卷，人民出版社1981年版，第56頁。[13]斯大林：《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》,《斯大林選集》下卷，人民出版社1979年版，第424頁。李達以“實踐的唯物論”規(guī)定唯物辯證法，一方面強調(diào)和凸顯了實踐概念在馬克思主義哲學中的重要位置，深刻地揭示了馬克思主義哲學的本質(zhì)，指出了馬克思主義哲學與其他哲學的根本區(qū)別，這標志著中國人對于馬克思主義哲學有了更深入的了解和更準確的把握；另一方面又突出地從認識論意義上來理解實踐概念，來理解唯物辯證法，這又表現(xiàn)出一種把馬克思主義哲學認識論化、方法論化的傾向。這種對馬克思主義哲學的理解，在歷史上起過相當積極的作用，使馬克思主義哲學成為斗爭的旗幟和實踐的指南。正是在這個基礎(chǔ)上，毛澤東進一步把中國馬克思主義哲學的興奮點由本體論轉(zhuǎn)向“實踐論”?！皩嵺`論”的提出，在于把馬克思主義哲學由作為本體論的“實踐的唯物論”改造成為作為認識論和方法論的“實踐論”。而這種改造，可以說是中國馬克思主義哲學的內(nèi)在邏輯發(fā)展所致，使馬克思主義哲學進一步中國化。因此，強調(diào)“實踐的唯物論”而重視作為認識論的實踐，是李達對于馬克思主義哲學中國化的一個重要貢獻。二、用馬克思主義哲學“考察目前中國的出路”李達在強調(diào)馬克思主義哲學是“實踐的唯物論”時，突出地從認識論意義上來理解實踐概念，來理解唯物辯證法，而其落腳點，就在于以馬克思主義哲學作為考察中國問題、解決中國問題的方法，回答“中國向何處去”這一時代大問題。這是李達對中國馬克思主義哲學性格的一種基本理解。在1929年出版的《社會之基礎(chǔ)知識》一書中，李達就明確地提出“考察目前中國的出路”[14]李達：《社會之基礎(chǔ)知識》，《李達文集》第1卷，人民出版社1980年版,第558頁。問題。而在1939年所作《社會學大綱·第四版序》中，李達用一段富有激情的文字寫道：“[14]李達：《社會之基礎(chǔ)知識》，《李達文集》第1卷，人民出版社1980年版,第558頁。[15]李達：《社會學大綱》，《李達文集》第2卷，人民出版社1981年版，第7頁。在李達看來，這種對中國的認識與改造，決不是用馬克思主義的本本來規(guī)范中國的實際情況和革命運動，而必須把馬克思主義與中國的實際情況和革命運動相結(jié)合。在中國馬克思主義哲學家中，李達很早就注意到了馬克思主義與中國國情的關(guān)系問題。早在1923年，李達就在《馬克思學說與中國》一文中指出，馬克思學說之在中國，已是由介紹的時期而進到實行的時期了；但“中國無產(chǎn)階級對于目前的政治運動，究應(yīng)怎樣決定，這一點馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》上并未為中國共產(chǎn)黨籌畫”；在這種情況下，他認為：“若按照目前中國國情，參照馬克思在一八四八年替波蘭瑞士德國共產(chǎn)黨設(shè)下的計畫，也可以定出一個政策來。”[16]李達：《馬克思學說與中國》，《李達文集》第1卷，人民出版社1980年版，第211頁。這就明確提出了馬克思主義有一個與中國國情相結(jié)合的問題，不能離開中國國情來照抄照搬馬克思主義的本本。由此來看當時正在進行中的國共兩黨的合作，他指出：“中國共產(chǎn)黨聯(lián)合國民黨推倒軍閥政治的主張，在馬克思學說上也是有基礎(chǔ)的”；但是有兩點需要注意：“一，中國國民黨似乎是一個社會民主的黨派，有資本家、知識分子及勞動者的三種黨員，共產(chǎn)黨至好是影響他們向左傾。將來民主革命成熟時，共產(chǎn)黨至好引導到無產(chǎn)階級革命去。不然，共產(chǎn)黨應(yīng)該單獨的嚴整無產(chǎn)階級的陣。二，共產(chǎn)黨應(yīng)注重‘組織無產(chǎn)者成為一階級’的工作，時時要保持獨立的存在，免受他黨所影響。”[17]李達：《馬克思學說與中國》，《李達文集》第1卷，人民出版社1980年版，第[16]李達：《馬克思學說與中國》，《李達文集》第1卷，人民出版社1980年版，第211頁。[17]李達：《馬克思學說與中國》，《李達文集》第1卷，人民出版社1980年版，第212頁。[18]李達：《馬克思學說與中國》，《李達文集》第1卷，人民出版社1980年版，第212頁。[19]李達：《馬克思學說與中國》，《李達文集》第1卷，人民出版社1980年版，第214-215頁。大革命失敗后，中國革命由高潮而進入低潮。當時擺在中國馬克思主義者面前的緊迫而重大的問題，就是如何看待中國社會性質(zhì)，并由此出發(fā)探尋中國革命的道路。李達在白色恐怖的籠罩下，以極大的精力對這一重大問題進行了探討，作出了自己的思考與回答。他于1929年出版的《中國產(chǎn)業(yè)革命概觀》一書，就是這一探討的結(jié)果。在這部書中，李達認為，要對中國社會作出正確的了解，從而對中國革命的道路作出正確的選擇，必須要對中國近代的經(jīng)濟變動、特別對中國近代的產(chǎn)業(yè)革命作深入的了解。他指出：“要曉得現(xiàn)代的中國社會究竟是怎樣的社會，只有從經(jīng)濟里去探求?，F(xiàn)代中國的社會，已經(jīng)踏入了產(chǎn)業(yè)革命的過程，漸漸脫去封建的衣裳，穿上近代社會的外套了，一切政治和社會的變動，都是隨著產(chǎn)業(yè)革命進行的?！覀兛梢哉f中國革命的過程和產(chǎn)業(yè)革命的過程，確有因果的關(guān)聯(lián)，我們要獲得中國社會改造的理論，惟有在中國產(chǎn)業(yè)革命的過程中去探求，這是我所以要編這個《中國產(chǎn)業(yè)革命概觀》的小冊子的動機?！盵20]李達：《中國產(chǎn)業(yè)革命概觀》，《李達文集》第1卷，人民出版社1980年版，第388-390頁。李達通過對大量統(tǒng)計資料的分析指出，中國自近代以來雖已開始產(chǎn)業(yè)革命，但中國的產(chǎn)業(yè)革命與歐洲的產(chǎn)業(yè)革命就其原因與內(nèi)容來說頗不相同。大體上說，歐洲的產(chǎn)業(yè)革命是自力的，是因自力的充實由國內(nèi)而逐漸展開以及于世界；中國的產(chǎn)業(yè)革命則是外力的，是因外力的壓迫由世界而滲入國內(nèi)。這就使得中國的產(chǎn)業(yè)革命，是半殖民地的資本主義發(fā)展。中國社會的新生產(chǎn)力，不僅受到封建勢力和封建制度的阻礙，而且受到國際資本主義生產(chǎn)關(guān)系的限制而絕少發(fā)展的余地，從而使得中國產(chǎn)業(yè)革命和經(jīng)濟發(fā)展步履維艱。中國革命，即是要打破這種經(jīng)濟的混亂和政治的混亂，求得中國產(chǎn)業(yè)革命和經(jīng)濟發(fā)展的新的出路。帝國主義和封建勢力，是中國產(chǎn)業(yè)發(fā)展的兩大障礙，也是中國革命的兩大對象。這也就是說，中國革命的發(fā)生，從經(jīng)濟根源上看，實際上是中國產(chǎn)業(yè)革命的結(jié)果，是在中國發(fā)展新的生產(chǎn)力的需要。在這里，李達一方面從全球性現(xiàn)代化運動的視域來看待中國產(chǎn)業(yè)革命，另一方面又強調(diào)要“考慮中國社會問題的特殊性”[21]李達：《中國產(chǎn)業(yè)革命概觀》，《李達文集》第1卷，人民出版社1980[20]李達：《中國產(chǎn)業(yè)革命概觀》，《李達文集》第1卷，人民出版社1980年版，第388-390頁。[21]李達：《中國產(chǎn)業(yè)革命概觀》，《李達文集》第1卷，人民出版社1980年版，第488頁。[22]李達：《中國產(chǎn)業(yè)革命概觀》，《李達文集》第1卷，人民出版社1980年版，第489頁。[23]李達：《中國產(chǎn)業(yè)革命概觀》，《李達文集》第1卷，人民出版社1980年版，第488頁、第495頁。由此出發(fā)，李達還進一步對中國革命的性質(zhì)作了分析。他指出：中國革命所要打倒的帝國主義和封建主義兩大敵人，在性質(zhì)上是有區(qū)別的，屬于兩種不同性質(zhì)的革命：打倒帝國主義的侵略，是民族革命的性質(zhì)；廓清封建勢力和封建制度，是民主革命的性質(zhì)。他在《社會之基礎(chǔ)知識》一書中，對于這兩種性質(zhì)的革命及其前途作了說明：“我們知道，中國是國際帝國主義的半殖民地，在世界帝國主義將要沒落的今日，已成為向來所擁抱著的一切世界經(jīng)濟的矛盾之清算者和新局面的打開者了。但中國一面是半殖民地的民族，同時又是半封建的社會。所以為求中國的生存而實行的中國革命，一面要打倒帝國主義，一面要鏟除封建遺物，前者是民族革命的性質(zhì)，后者是民主革命的性質(zhì)，其必然的歸趨，必到達于社會革命，而與世界社會進化的潮流相匯合?！盵24][24]李達：《社會之基礎(chǔ)知識》,《李達文集》第1卷，人民出版社1980年版，第558頁?？傊?，李達從20世紀20年代開始，即在馬克思主義與中國國情的聯(lián)系中來探尋中國的出路。他在這種探尋中，認識到中國社會的特殊性以及解決中國社會問題的特殊性，注重使馬克思主義與中國實際情況相結(jié)合，從而對于中國革命道路問題作了相當深入、相當具體的思考。這是李達對馬克思主義哲學中國化的一項重要貢獻。李達所賦予馬克思主義哲學的這一中國特色的性格，毛澤東予以了重視和肯定。毛澤東在讀《社會學大綱》時，就寫下了這樣的批注：“找出法則、指示實踐、變革社會這是本書的根本論綱?！盵25]毛澤東：《讀李達著〈社會學大綱〉一書的批注》，《毛澤東哲學批注集》，中央文獻出版社1988年版，第209-210[25]毛澤東：《讀李達著〈社會學大綱〉一書的批注》，《毛澤東哲學批注集》，中央文獻出版社1988年版，第209-210頁。三、以馬克思主義哲學為“人類認識史的綜合”在《社會學大綱》中，李達開篇就提出了一個重要的命題：“唯物辯證法，是唯一的科學的世界觀。這個世界觀，是攝取了人類認識的全部歷史的成果而積極的創(chuàng)造出來的東西。所以我們在研究唯物辯證法的一般原理之時，必須站在歷史主義的立場，說明唯物辯證法的孕育、誕生及其發(fā)展的過程，指出這個哲學實是人類認識史的總計、總和與結(jié)論。”[26]李達：《社會學大綱》，《李達文集》第2卷，人民出版社1981年版，第10頁。李達的這一命題，導源于列寧的《哲學筆記》。列寧指出，哲學史涉及到各門科學的歷史、兒童智力發(fā)展的歷史、動物智力發(fā)展的歷史、語言的歷史，“簡單地說，就是整個認識的歷史”[27]列寧：《拉薩爾〈愛非斯的晦澀哲人赫拉克利特的哲學〉一書摘要》，《列寧全集》第55卷，人民出版社1990年版，第302頁。。但很明顯，李達在這里又沒有簡單地搬用列寧的論斷，把唯物辯證法直接說成就是“整個認識的歷史”，而是指出唯物辯證法是“人類認識史的總計、總和與結(jié)論[26]李達：《社會學大綱》，《李達文集》第2卷，人民出版社1981年版，第10頁。[27]列寧：《拉薩爾〈愛非斯的晦澀哲人赫拉克利特的哲學〉一書摘要》，《列寧全集》第55卷，人民出版社1990年版，第302頁。[28]李達：《社會學大綱》，《李達文集》第2卷，人民出版社1981年版，第9頁。[29]毛澤東：《讀李達著〈社會學大綱〉一書的批注》,《毛澤東哲學批注集》，中央文獻出版社1988年版，第210頁。正是這樣，在《社會學大綱》中，李達提出了“唯物辯證法的前史”這一概念，認為：“當作哲學看，唯物辯證法與一切先行的哲學有很深的關(guān)系，因而一切先行哲學的歷史，都是唯物辯證法的前史?！盵30]李達：《社會學大綱》，《李達文集》第2卷，人民出版社1981年版，第69頁。在書中，他以顯著的篇幅論述了從原始思維到黑格爾的“唯物辯證法的前史”。在這里，他強調(diào)了一個觀點：“唯物辯證法是把人類的知識史特別是哲學史中的一切積極的成果，當作遺產(chǎn)繼承下來并使其發(fā)展的東西?！盵31]李達：《社會學大綱》，《李達文集》第2卷，人民出版社1981年版，第69頁。他所說的“一切積極成果”，不僅包括了歷史上的唯物論的積極成果，而且也包括了歷史上的唯心論的積極成果。也就是說：“唯物辯證法克服了從來的含有辯證法契機的觀念論與形而上學的唯物論，同時又批判的攝取了這兩個對立的哲學中的積極的成果?！盵32]李達：《社會學大綱》，《李達文集》第2卷，人民出版社[30]李達：《社會學大綱》，《李達文集》第2卷，人民出版社1981年版，第69頁。[31]李達：《社會學大綱》，《李達文集》第2卷，人民出版社1981年版，第69頁。[32]李達：《社會學大綱》，《李達文集》第2卷，人民出版社1981年版，第69頁。[33]李達：《社會學大綱》，《李達文集》第2卷，人民出版社1981年版，第82頁。[34]李達：《社會學大綱》，《李達文集》第2卷，人民出版社1981年版，第20頁。[35]李達：《社會學大綱》，《李達文集》第2卷，人民出版社1981年版，第40-41頁。李達在《社會學大綱》中所論述的“唯物辯證法的前史”，是沿著西方哲學發(fā)展的線索展開的，沒有涉及到中國哲學的歷史開展。今天看來，這不能不說是一個缺憾。當然，這并不是說中國哲學的歷史開展就在李達的視域之外。他后來就說過：“就哲學方面來說，中國的辯證法唯物論哲學思潮，并不是從繼承與改造自己哲學的遺產(chǎn)而來，而是從馬克思列寧主義學習來的；但為了使馬克思列寧主義的哲學運動在中國深入發(fā)展下去，就有必要認真地清算我國古代的哲學遺產(chǎn)?！盵36]李達：《紀念王船山逝世二百七十周年學術(shù)討論會開幕詞》，《王船山學術(shù)討論集》上冊，中華書局1965年版，第3頁。而早在20世紀30年代，他就在寫作《社會學大綱》的同時，積極支持和指導呂振羽開展馬克思主義指導下的中國思想史研究，完成《中國政治思想史》一書，并于1937年出版。呂著指出：“人類的意識形態(tài)，雖屬受著存在所規(guī)定，但在這拘限內(nèi)，意識形態(tài)自身也是活生生的能動的發(fā)展的。因而此一時期的人類意識形態(tài)，本質(zhì)上是受此一時期的社會存在所規(guī)定的，但過去物質(zhì)的精神的生產(chǎn)成果，也能給它影響作用。而況新的因素，都是從舊的母胎中產(chǎn)生出來的呢?！盵37]呂振羽：《中國政治思想史》，生活書店1947年版，第5頁。這一思想，與李達清理西方哲學史的方法論原則是一致的，成為呂著探討中國思想史的基本方法。呂著從商周時代的巫教神學和八卦哲學，一直講到黃宗羲、王夫之、龔自珍、魏源為代表的市民階級政治思想，對以哲學思想為主要內(nèi)容的中國思想史作了認真的清理，對其中的合理因素予以了積極的發(fā)掘。如對于孔子的“仁”的思想，呂著指出：“孔子哲學的‘仁’，實質(zhì)上雖是觀念論的；但也包含著一些積極的因素。例如：反侵略的愛國思想（微管仲，吾其披發(fā)左衽矣），忠?。ūM己之謂忠，推己之謂恕），操守（知及之，仁不能守之，雖得之，必失之；可以久處約，長處樂），氣節(jié)（富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈），自我反省，不重復(fù)錯誤（吾日三省吾身。不遷怒，不貳過），不固執(zhí)成見（毋意，毋必，毋固，毋我），堅強（剛、毅、木、訥近仁），智（知者不惑），勇（勇者不懼、臨難不茍、見危受命）……”[38][36]李達：《紀念王船山逝世二百七十周年學術(shù)討論會開幕詞》，《王船山學術(shù)討論集》上冊，中華書局1965年版，第3頁。[37]呂振羽：《中國政治思想史》，生活書店1947年版，第5頁。[38]呂振羽：《中國政治思想史》，生活書店1947年版，第63-64頁。[39]李達：《紀念王船山逝世二百七十周年學術(shù)討論會開幕詞》，《王船山學術(shù)討論集》上冊，中華書局1965年版，第2頁。李達對于歷史上哲學思想的考察，采用的是“唯物主義-唯心主義”的框架。但由于他堅持歷史主義的方法論原則，反對對歷史上的唯心論作簡單的否定，因此他對哲學史沒有作唯物主義與唯心主義“兩軍對戰(zhàn)”的理解。這與20世紀40年代蘇聯(lián)日丹諾夫所提出的哲學史定義大不相同。日丹諾夫認為：科學的哲學史，是科學的唯物主義世界觀及其規(guī)律的胚胎、發(fā)生與發(fā)展的歷史。唯物主義既然是從唯心主義派別斗爭中生長和發(fā)展起來的，那么，哲學史也就是唯物主義與唯心主義斗爭的歷史。這就對歷史上的唯心論作了簡單的否定，不是用歷史主義看待唯物辯證法的發(fā)生發(fā)展過程。但即使在日丹諾夫的哲學史定義對中國哲學界產(chǎn)生很大影響的20世紀50-60年代，李達也仍然堅持《社會學大綱》中提出的基本觀點。他于60年代前期主編的《唯物辯證法大綱》一書，就對馬克思主義哲學與以往哲學遺產(chǎn)關(guān)系上的右的傾向與“左”的傾向進行了批判，指出：“‘左’的傾向，即否認馬克思主義哲學與以往哲學中積極成果的任何聯(lián)系，把兩千多年來極其豐富的哲學遺產(chǎn)當作一堆無用的垃圾，不分清紅皂白地全盤拋棄，一概罵倒。這種觀點表面上似乎特別‘徹底’，特別‘革命’；實際上，它割斷了認識的歷史，把馬克思主義哲學說成了憑空創(chuàng)造出來的東西，說成了‘離開世界文明發(fā)展大道而產(chǎn)生的偏狹頑