論一陰一陽(yáng)之謂道

論一陰一陽(yáng)之謂道

關(guān)于“道”的寫(xiě)作中有兩句話。其中一句是“陰陽(yáng)道”，另一句是“形式與衰落道”。此二句正是《易傳》論“道”最重要的兩句。一陰一陽(yáng)之謂道,包含著三個(gè)問(wèn)題:一是一陰一陽(yáng)的關(guān)系;二是一陰一陽(yáng)與道的關(guān)系;三是道究竟是二元的或是一元的。分別析論,并作平議于后。二、分析與理論(一)一陰與一陽(yáng)的關(guān)系1.內(nèi)陰而外陽(yáng)《彖傳》說(shuō)泰卦“內(nèi)陽(yáng)而外陰”,說(shuō)否卦“內(nèi)陰而外陽(yáng)”,《系辭傳》下篇說(shuō)“乾,陽(yáng)物也;坤,陰物也”,《說(shuō)卦傳》說(shuō)“分陰分陽(yáng)”,等等,都屬并時(shí)對(duì)立存在的關(guān)系。2.以日夜、低溫和寒冷等時(shí)期變化的比率為宜《說(shuō)卦傳》“觀變于陰陽(yáng)而立卦”、“迭用剛?cè)帷?都屬于歷時(shí)交替變化的關(guān)系。3.內(nèi)君而外百分點(diǎn),相異義倘指白天、夜晚則為交替的。又如堯、舜、禹之君臣關(guān)系本是對(duì)立的;禪讓之后,君臣易位,卻是交替的?！跺鑲鳌氛f(shuō)泰卦:“內(nèi)君子而外小人。君子道長(zhǎng);小人道消也?！闭f(shuō)否卦:“內(nèi)小人而外君子。小人道長(zhǎng),君子道消也?！币彩菍?duì)立、交替并行的生動(dòng)描述。(二)陰陽(yáng)迭運(yùn)大說(shuō)“道”宋代理學(xué)家如程頤、朱熹均以陰陽(yáng)是氣非道,一陰一陽(yáng),所以陰陽(yáng)者方是道。《二程遺書(shū)》第十五伊川先生語(yǔ)一:“離了陰陽(yáng)更無(wú)道。所以陰陽(yáng)者,是道也;陰陽(yáng),氣也。氣是形而下者;道是形而上者。”《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷七十四程端蒙錄:“道須是合理與氣看。理是虛底物事,無(wú)那氣質(zhì),則此理無(wú)安頓處。《易》說(shuō)‘一陰一陽(yáng)之謂道’,這便兼理與氣而言。陰陽(yáng),氣也;一陰一陽(yáng)則是理矣。猶言‘一闔一辟謂之變’,闔辟非變也;一闔一辟則是變也。蓋陰陽(yáng)非道;所以陰陽(yáng)者,道也?！币莱獭⒅熘?jiàn),陰陽(yáng)的對(duì)立和迭運(yùn)都還不能稱(chēng)為“道”;只有那使得陰陽(yáng)對(duì)立迭運(yùn)的根本的道理才是“道”。所以《本義》簡(jiǎn)明了當(dāng)?shù)卣f(shuō):“陰陽(yáng)迭運(yùn)者,氣也;其理則所謂道?！?三)“道路”是元年的還是元年的？1.陰一陽(yáng)之稱(chēng)謂道《十翼》中《彖傳》早就說(shuō)出二元:“大哉乾元,萬(wàn)物資始。……至哉坤元,萬(wàn)物資生。”指出乾、坤為二元,乾坤猶陽(yáng)陰也。漢京房(本姓李,字君明)在《周易章句》說(shuō)豐卦云:“陰陽(yáng)之體,不可執(zhí)一為定象。于八卦,陽(yáng)蕩陰,陰蕩陽(yáng),二氣相感而成體,或隱或顯,故《系》云:‘一陰一陽(yáng)之謂道?！北彼螐堓d《橫渠易說(shuō)》云:“一陰一陽(yáng)不可以形器拘,故謂之道。”又《正蒙·太和》:“其實(shí)一物無(wú)無(wú)陰陽(yáng)者,以是知天地變化,二端而已。”明末遺老王夫之《周易內(nèi)傳》:“盈天地之間,惟陰陽(yáng)而已矣。一一云者,相合以成主持而分劑之謂也。無(wú)有陰而無(wú)陽(yáng),無(wú)有陽(yáng)而無(wú)陰,兩相倚而不離也。隨其隱現(xiàn),一彼一此之互相往來(lái),雖多寡之不齊,必交待以成也?！颂珮O之所以出生萬(wàn)物成萬(wàn)理而起萬(wàn)事者也,資始資生之本體也,故謂之道?！贝酱搜?近承橫渠,遠(yuǎn)祧《彖傳》與京房,皆陰陽(yáng)二元論也。2.理化二元之論前引程、朱論一陰一陽(yáng)與道的關(guān)系,大抵為理氣二元論。道是理,一陰一陽(yáng)是氣。吳康《宋明理學(xué)》述朱熹“理氣”說(shuō)云“自伊川程子為理氣二元之論,朱子承之,益廣闡其義,《語(yǔ)類(lèi)》云:“有是理,后生是氣,自‘一陰一陽(yáng)之謂道’推來(lái)。”其實(shí)朱熹于理氣二元,還有更明白的表示。《晦庵先生朱文公文集》卷四十六《答劉叔文》:“所謂理與氣,此決是二物。但在物上看,則二物渾淪不可分開(kāi)各在一處,然不害二物之各為一物也;若在理上看,則雖未有物,而已有物之理,然亦但有其理而已,示當(dāng)實(shí)有是物也。”3.道為神,無(wú)則道韓康伯《系辭傳注》是最好的代表。他說(shuō):“道者何?無(wú)之稱(chēng)也。無(wú)不通也,無(wú)不由也,況之曰道。寂然無(wú)體,不可為象,必有之用極,而無(wú)之功顯,故至乎神無(wú)方而易無(wú)體,而道可見(jiàn)矣。故窮變以盡神,因神以明道。陰陽(yáng)雖殊,無(wú)一以待之,在陰為無(wú)陰,陰以之生;在陽(yáng)為無(wú)陽(yáng),陽(yáng)以之成。故曰一陰一陽(yáng)也?！比?、扁平討論(一)檢測(cè)的客體為同一二元論與一元論本是西洋哲學(xué)的用語(yǔ)。純粹的二元論或一元論,無(wú)論中外,都很少見(jiàn)。17世紀(jì)法國(guó)哲學(xué)家笛卡爾(ReneDescartes)是倡二元論的。他認(rèn)為精神和物質(zhì)是兩種絕對(duì)不同的實(shí)體,固然為二元;但他又說(shuō)二者的本源,是“絕對(duì)的實(shí)體——上帝”。這又有點(diǎn)像《周易》由陰陽(yáng)二儀推向太極之道,回到客觀唯心主義的一元論了。一元論最主要的有唯心論與唯物論。倡唯心論的如十八九世紀(jì)德國(guó)哲學(xué)家黑格爾(GeongFriedrichWilhelmHegel),主張:“絕對(duì)是同一和非同一的同一?！蓖慌c非同一不是有點(diǎn)像陽(yáng)正、陰負(fù),近乎二元嗎?又說(shuō):主體是主觀的“主體一客體”;客體是客觀的“主體一客體”。主體與客體不也近乎二元嗎?倡唯物論的恩格斯(FriedrichEngels)以為:哲學(xué)上的物質(zhì)概念是對(duì)世界上各種有形存在著的事物的根本特性的最高概括。(參《馬克思恩格斯全集》第20卷)?！拔镔|(zhì)概念”豈不近于“形而上者謂之道”,“有形存在著的事物”豈不近于“形而下者謂之器”嗎?道、器猶理、氣,不也有人界定為二元嗎?西洋哲學(xué)如此,我國(guó)哲學(xué)亦然。說(shuō)“陰陽(yáng)”,固可視為二;說(shuō)“道”,卻是一。船山說(shuō)“《周易》并建乾坤為諸卦之統(tǒng)宗,不孤立也。”為二元論矣。又說(shuō)“太極者,乾坤之合撰?！庇炙埔辉撘?。說(shuō)“理氣”,固可視為二元,但程朱多次言“理一分殊”,歸于“理一”,故學(xué)者頗有以程朱為一元論者。韓康伯承王弼說(shuō)“無(wú)”,為一元“無(wú)”本論,卻又說(shuō)陰生于無(wú)陰、陽(yáng)生于無(wú)陽(yáng),是有無(wú)陰、無(wú)陽(yáng)二元矣。二元、一元皆難確立,中外皆然,大致如此。(二)《通書(shū)》曰“有”,即“理一”理氣說(shuō)以“道”即太極即理,為形而上者,“陰陽(yáng)”即二儀即氣,為形而下者。北宋周敦頤《太極圖說(shuō)》推崇“太極”,說(shuō):“無(wú)極生太極。太極動(dòng)而生陽(yáng),陽(yáng)極而靜,靜極生陰?！睙o(wú)極是“()”,是“無(wú)”;太極是“一”,是“有”,是“理一”。但是周氏《通書(shū)》以“大哉乾元”為“誠(chéng)之源也”,導(dǎo)出朱熹“一源萬(wàn)別”之說(shuō),又似推崇“乾元”為“理一”。于是問(wèn)題產(chǎn)生了:乾陽(yáng)究竟是“氣”還是“理”?早在三國(guó)時(shí)代,吳人虞翻《周易注》在《系辭傳》“易有太極”下注云“太極,太一也。”又在“天下之動(dòng)貞夫一者也”下注云:“一謂乾元?！币寻烟珮O、太一、一、乾元,都系聯(lián)起來(lái)。熊十力《讀經(jīng)示要》說(shuō)到《易經(jīng)》乾卦云:“乾元即太極也?！毕挛母詣?chuàng)“元極”一詞,說(shuō):“元極者,取乾元、太極二名,合用為復(fù)詞。”熊十力主“體用不二”,見(jiàn)所著《體用論》;又說(shuō)“乾坤互含”,見(jiàn)《乾坤衍》。其卓識(shí)在超越唯物與唯心之對(duì)立,不僅在調(diào)和陰陽(yáng)、理氣說(shuō)而已!四、陰一陽(yáng),義方面,《易》即變“變”也。其三義者曰《易緯·乾鑿度》:“孔子曰:‘易者,易也,變易也,不易也,’管三成為道德苞籥。”鄭玄作《易贊》及《易論》云:“易一名而含三義,易簡(jiǎn)一也,變易二也,不易三也。”其說(shuō)實(shí)本《易緯》。將一陰一陽(yáng)