從禮儀到天人之道董仲舒對孔子仁學(xué)的發(fā)展

從禮儀到天人之道董仲舒對孔子仁學(xué)的發(fā)展

一董仲舒關(guān)于“天”與“德”的說據(jù)該系統(tǒng)稱，三代人是安全的。發(fā)生了災(zāi)難，它是什么？生活、衰老、殘疾、憤怒和厭惡的感覺，習(xí)慣聽他的名字，不考慮他的憤怒。伊欲風(fēng)流而令行,邢輕而奸改,百姓和樂,政事宣召,何脩何飭而膏露降,百谷登,德潤四海,澤臻屮木,三光全,寒暑平,受天之祜,享鬼神之靈,德澤洋溢,施乎方外,延及群生?仲舒對曰:陛下發(fā)德音,下明詔,求天命與情性,皆非愚臣之所能及也。臣謹(jǐn)案春秋之惡文,視前世已行之事,以觀天人相與之際,甚可畏也。國家將有失道之?dāng)?而天乃先出災(zāi)害以遣告之;不知自省,又出怪異以警懼之;尚不之變,而傷敗乃至。以此見天心之仁愛人君而欲止其亂也。自非大王道之世者,天盡欲扶持而全安之,事在強(qiáng)勉而已矣。強(qiáng)勉學(xué)問,則聞見博而知益明;強(qiáng)勉行道,則德日起而大有功:此皆可使還至而有效者也。詩曰“夙夜匪解”,書云“茂哉茂哉!”皆強(qiáng)勉之謂也。眾所周知,西漢初60余年間實(shí)行“休養(yǎng)生息”政策,社會生產(chǎn)力逐步恢復(fù),經(jīng)文景之治,達(dá)到了西漢王朝鼎盛時期,社會政治穩(wěn)定,經(jīng)濟(jì)繁榮,國庫殷實(shí),百姓安居樂業(yè)。公元前141年漢武帝登基,公元前134年,漢武帝開始下詔征求治國方略,“舉賢良文學(xué)之士前后百數(shù),而仲舒以賢良對策焉然”561。從班固所撰《漢書》記載可以看到,漢武帝意識到文景之治的“無為之治”思想不適合社會發(fā)展,認(rèn)為三王五帝之道存在于上古,而隨著時代的變遷,圣王逐漸遠(yuǎn)去,大道并沒有消失,然而卻日漸遺缺,在這樣的背景下,如何調(diào)整天與人的關(guān)系并恢復(fù)圣王之道呢?董仲舒適時而出,在《天人三策》中第二策以春秋之文解釋和應(yīng)對漢武帝提到的“天命”與“情性”。董仲舒系統(tǒng)地提出天與人的緊密關(guān)系,人君失道,上天就會出怪異以警懼之;若還是不改,而傷敗乃至。董仲舒肯定了天人之間存在一定“相互感應(yīng)”的關(guān)系,隨后指出“道者……仁義禮樂皆其具也562?！贝蟮啦浑S著圣王的消失而消失的原因就是禮樂教化之功勞。“樂者,所以變民風(fēng),化民俗也;其變民也易,其化人也著”562。董仲舒在這里以孔子的“人能弘道,非道弘人”解答了人與天道的相互關(guān)系。那么人能弘道,這個是怎么辦到的呢?《春秋繁露·郊祭》:“天者,百神之大君也,事天不備,雖百神猶無益也?！薄洞呵锓甭丁ろ樏?“天者,萬物之祖。萬物非天不生。”于此,董仲舒反復(fù)強(qiáng)調(diào)提到“天”,是否可以把它歸結(jié)為神學(xué)思想呢?這是一個值得商榷的問題。儒學(xué)從漢武帝時期開始成為以后朝代官方學(xué)說,董仲舒無疑可以視為開先河者,這段歷史是不可否認(rèn)。然而,儒學(xué)從先秦孔子開始,有沒有神學(xué)思想或者傾向于神學(xué)思想的呢?“子不語怪,力,亂,神”(《論語·述而》),董仲舒反復(fù)提出的“天”的概念,實(shí)際上也是傾向于祭祀的“天”“百神”“大君”,但并沒有把“天”進(jìn)行神化,也沒有試圖建立神秘主義宗教的企圖。董仲舒緊接著又提到關(guān)于“德”的問題,并解答漢武帝的疑問:“臣聞天之所大奉使之王者,必有非人力所能致而自至者,此受命之符也……562”《易傳·文言》:“夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉兇,先天而天弗違,后天而奉天時。”“君子之德風(fēng),小人之德屮,屮上之風(fēng)必偃562?！薄睹献印す珜O丑下》:“得道者多助,失道者寡助。寡助之至,親戚畔之;多助之至,天下順之?！笨鬃釉?“德不孤,必有鄰?！倍偈嬖诖嗣鞔_提出“德”是天人關(guān)系中重要的中間環(huán)節(jié),失掉了“德”,則會生邪氣,乃至上下不和,災(zāi)異也就此產(chǎn)生,故作為人君來治理國家,則要實(shí)行“德政”。他認(rèn)為:“故為人君者,正心以正朝廷,正朝廷以正百官,正百官以正萬民,正萬民以正四方……是以陰陽調(diào)和而風(fēng)雨時,群生和而萬民殖……而王道終矣563。”從先秦到漢代,國君一直稱為“天子”,天子代天而治理世間,國君的權(quán)利并不是不受任何制約,比如在固定的時間里要祭天;到了莊稼生長季節(jié),如果出現(xiàn)旱情,天子則會代表黎民百姓向天求雨,這樣,皇帝就有了另一個身份——國家的大祭司。“天人感應(yīng)”“祥瑞說”等思想不時出現(xiàn)在董仲舒的《天人三策》及《春秋繁露》等書中,這也透露出一個重要信息:祭祀這種禮儀作為一種形式,能否可以約束皇帝的個人欲望呢?即形式與實(shí)質(zhì)是否可以相互制約?不能否認(rèn),董仲舒在其思想體系中明確“國君”是整個社會能夠正常運(yùn)行的核心,“國君”的一言一行都關(guān)系到整個社會發(fā)展的前途?！洞呵锓甭丁し畋尽?“海內(nèi)之心,懸于天子。”《春秋繁露·為人者天》:“君者民之心也,民者君之體也?！逼鋸?qiáng)調(diào)的這種核心地位并非是沒有限度的絕對的核心,他強(qiáng)調(diào)的是作為整個社會,國君是天的代言人,他要完成上天交給他的教化于民的重任,百姓安居樂業(yè),天、國君、人民三者之間構(gòu)成一個完整的關(guān)聯(lián)反饋體系,國君失道,人民會求之于天且天會自動降災(zāi)異懲罰國君,如若國君一意孤行,上天則會授意人民中間優(yōu)秀的人來取而代之?！洞呵锓甭丁び癖?“屈民以伸君,屈君以伸天。”“三綱五?！笔菄c人民需要共同遵守的,因?yàn)椤叭V五常”建立的基礎(chǔ)來自于對上天的敬畏。《春秋繁露·深察名號》:“號為天子者,宜事天如父,事天以孝道也。”國君與人民需要遵循共同的準(zhǔn)則,和諧相處,如同心體關(guān)系一樣,君是民之心,民是君之體。只有這樣才能天下太平,萬國咸寧,上天也會降祥瑞來祝賀。君民之間的這一心體關(guān)系是否是開了理學(xué)的心體一如或體用不二的先河呢?這值得我們?nèi)ニ伎?。二“天下太平”冊?“三王之教所祖不同,而皆有失,或謂久而不易者道也,意豈異哉?”臣聞夫樂而不亂復(fù)而不厭者謂之道;道者萬世亡弊,弊者道之失也。先王之道必有偏而不起之處,故政有眊而不行,舉起偏者以補(bǔ)其弊而已矣?！乐笤鲇谔?天不變,道亦不變,是以禹繼舜,舜繼堯,三圣相受而守一道,亡救弊之政也,故不言其所損益也568。《公羊春秋》中特別強(qiáng)調(diào)“大一統(tǒng)”,熟讀“公羊?qū)W說”的董仲舒亦提出“大一統(tǒng)”政治思想。在各個時期對董仲舒思想做研究的時候,都面臨著一個問題,就是如何才能真實(shí)地還原西漢武帝時期董仲舒的哲學(xué)思想本意,在對其思想做良好詮釋的同時,要注意“過度詮釋”(overinterpretation)這個問題。透過董仲舒《天人三策》中的王道思想,筆者認(rèn)為,以“仁”來一以貫之并向孔子“仁學(xué)”進(jìn)一步靠攏是董仲舒《天人三策》的內(nèi)在目的。自從先秦末期的荀子提出“天人相分”以來,激發(fā)了人類改造自然的勇氣并增強(qiáng)了信心,“知天命而用之”極大地擴(kuò)展了人類與自然相互活動范圍,社會生產(chǎn)得到了長足的發(fā)展。然而,隨之而來的也帶來了一些問題,那就是隨著對自然認(rèn)識的不斷增加,人類的各種欲望也隨著上升,又隨著這種欲望不斷上升到一定的層次,社會各個層面尤其是人與人之間、國君與人民之間也必將出現(xiàn)一些重要問題。從朝廷禮儀到皇帝祭天、祭祖到士人及普通人家的祭祖及各種鄉(xiāng)俗禮儀等都滲透著人們對“天道”懷著敬畏的心,孔子認(rèn)為這種心態(tài)是需要一以貫之的。在《論語·里仁篇》中,有這樣一段表述:“子曰:‘參乎!吾道一以貫之?！釉?‘唯?！映?。門人問曰:‘何謂也?’曾子曰:‘夫子之道,忠恕而已矣?！辈荒芊裾J(rèn),孔子提到的“差別”“等級”“忠恕”“仁”的轉(zhuǎn)變過程中,透過這些形式,實(shí)質(zhì)慢慢得到確定。作為一個國君,首先自己本身就應(yīng)該是“內(nèi)圣”的一個全面發(fā)展的人,一個國君如果做到“內(nèi)圣”了,“外王”如何實(shí)現(xiàn)呢?在這里董仲舒并沒有只是一味地強(qiáng)調(diào)普天之下的每個人都要“內(nèi)圣”,而是肯定了人們的“性”的不同,因?yàn)椤靶宰悦觥?。這種不同是生來具有的,與后天沒有太多的聯(lián)系,那么天下太平如何保證呢?要實(shí)現(xiàn)天下太平,還需要使得社會公正和人間正義得到保證。從上文之意可知,董仲舒認(rèn)為天與道是一體的,那么天道除了作為“內(nèi)圣”得以保證的基本原則,也是“外王”得以展現(xiàn)的重要保證?！墩撜Z·為政篇》:“君子喻于義,小人喻于利。”《論語·述而篇》:“不義而富且貴,于我如浮云?！弊鳛橐粋€生活在社會的人,一個君子都應(yīng)該在“義利觀”中遵循天道,明確自己的價值趨向,在董仲舒看來,天道表現(xiàn)在世人生活中也有“義”的意思。世間的人人的所作所為都要符合“道”,也是不言自明的。董仲舒承認(rèn)人與人之間“性”的差別是與荀子的“性”不太一樣,《荀子·王制》:“夫兩貴之不能相事,兩賤之不能相使,是天數(shù)也。勢位齊,而欲惡同,物不能贍則必爭,爭則必亂,亂則窮矣。先王惡其亂也,故制禮義以分之,使貧、富、貴、賤之等,足以相兼臨者,是養(yǎng)天下之本也?！避髯釉谶@里肯定了社會的上下等級和差別,認(rèn)為如果社會等級消失了,財富完全平等了,這樣看來好像表面上是平等了,天下太平了,實(shí)際上是最大的社會不平等。荀子在這里也肯定了人與人之間由于“性”的差別,導(dǎo)致了后天能力的不均衡,有的人愚蠢不能創(chuàng)造出社會財富,有的人則聰明能夠創(chuàng)造出很大的社會財富。如果人為的干涉使人人之間沒有差別,那么這也違背了“天人相分”的天道。從《荀子》中可以分析出荀子生活時代的社會背景,荀子不僅提出重視禮儀,而且也提出重視刑法,其認(rèn)為只有禮儀和刑法的并重,整個社會公正才能得以保證,這也使得高高在上的國君體會到了極強(qiáng)的可實(shí)施性,使得“外王”切實(shí)可行,可操作性非常強(qiáng),使這架龐大的社會機(jī)器得以正常運(yùn)行有了穩(wěn)定的保證,而不用去訴諸于上天。董仲舒通過對先秦及秦朝興亡歷史的深入觀察,得到了更為寶貴的經(jīng)驗(yàn),那就是如果國君對“外