老子自我觀的三重向度

老子自我觀的三重向度

從傳播的角度來看，《道德經(jīng)》（又稱老子）是隨著改革開放以來引入中國的社會(huì)科學(xué)產(chǎn)生并發(fā)展起來的。在傳播學(xué)本土化運(yùn)動(dòng)背景下,一些學(xué)者從傳播思想史角度對老子的傳播思想進(jìn)行了初步探索,取得了一些成果。比如李敬一先生指出:“如果把傳播看做是人類個(gè)體與群體之間的關(guān)系,而這種關(guān)系又包含著個(gè)體成員自身對外界信息的獲取、反饋、思維和社會(huì)成員之間的信息交流與情感溝通的話,老子的傳播思想則偏重于對前者亦即對處于一定的社會(huì)關(guān)系中的個(gè)體內(nèi)向傳播的探討。”仝冠軍博士也指出:“相對于外向的傳播,老子更重視內(nèi)向傳播,重視自身的體悟、反省,以致于有些人誤以為老子對傳播活動(dòng)采取否定的態(tài)度。所謂虛無,所謂清靜,都是進(jìn)行內(nèi)向傳播所必需的境界和途徑?！边@種認(rèn)識應(yīng)該說是獨(dú)具慧眼的。不過,應(yīng)該看到,絕大多數(shù)學(xué)者在探討老子與道家思想傳播時(shí)基本上僅僅是寬泛地進(jìn)行,少有從內(nèi)向傳播、組織傳播、人際傳播等角度作專題的深入研究。因此本文擬根據(jù)《老子》自身的脈絡(luò)來呈現(xiàn)其內(nèi)向傳播智慧。人類社會(huì)互動(dòng)在內(nèi)與客觀兩方面的表現(xiàn)—坐進(jìn)此道:老子思想的“內(nèi)向傳播”旨趣傳播學(xué)上通常認(rèn)為內(nèi)向傳播(intra-personalcommunication),也稱人內(nèi)傳播、內(nèi)在傳播和自我傳播,指的是一個(gè)人接受外部信息并在人體內(nèi)部進(jìn)行信息處理的活動(dòng)。說到底,內(nèi)向傳播是認(rèn)知主體以自我為對象,以固有信息和現(xiàn)實(shí)的新信息為操作內(nèi)容,以應(yīng)對環(huán)境為目標(biāo),而實(shí)現(xiàn)的對自我認(rèn)知、自我改造的過程。而老子內(nèi)向傳播智慧的要旨在于為道者在充分認(rèn)知自我、社會(huì)和自然的基礎(chǔ)上,在內(nèi)心進(jìn)行的以道的形象為媒介,而實(shí)現(xiàn)的由俗人向圣人境界升華為目標(biāo)的信息互動(dòng)過程。老子內(nèi)向傳播較其他諸子更突出的特點(diǎn)在于,“老子則重在通過內(nèi)向傳播排除智識的蒙蔽,認(rèn)知和把握最高的‘道’”。雖然對“道”的詮釋離不開自然、社會(huì)、人生問題剖析,但是剖析當(dāng)時(shí)的社會(huì)、人生問題,老子的“道”才得以闡發(fā),引發(fā)感悟,目標(biāo)還在于實(shí)現(xiàn)自我境界的超越。而境界的超越則必須依賴內(nèi)心確立起“道”的信念,有了“道”的信念才能自覺地改變自我,并因自我改變的擴(kuò)散效應(yīng)而改變社會(huì)。誠然,內(nèi)向傳播雖然以內(nèi)向性為主要特征,但它依然具有一切傳播所共有的社會(huì)性與互動(dòng)性。就社會(huì)性而言,內(nèi)向傳播的起點(diǎn)是社會(huì)生活的知識積累和情境感受,而歸宿依然是對現(xiàn)實(shí)社會(huì)關(guān)系的能動(dòng)作用。就互動(dòng)性而言,內(nèi)向傳播以人類共有的意義空間(象征符)來實(shí)現(xiàn)“主我”與“客我”的互動(dòng)。正如米德對人內(nèi)傳播的社會(huì)性和互動(dòng)機(jī)制所作考察的結(jié)論所言:自我意識對人的行為決策具有重要影響,而自我可以由相互聯(lián)系和相互作用的主我和客我兩個(gè)方面組成:“‘客我’表現(xiàn)了使行為舉止在其中發(fā)生的情境,而‘主我’則是個(gè)體對這種情境所實(shí)際作出的反應(yīng)。這種把活動(dòng)二分為情境和反應(yīng)的做法,是任何一種明智的活動(dòng)都具有的特征——即使一種活動(dòng)并不包含這種社會(huì)機(jī)制,情況也仍然是如此?！睋Q句話說,內(nèi)向傳播是人對自己的確證,即“我思故我在”。傳播學(xué)者陳力丹先生說得好:“通過人內(nèi)傳播,人能夠在與社會(huì)他人的聯(lián)系上認(rèn)識自己,改造自己,不斷實(shí)現(xiàn)自我的發(fā)展和完善,從而使得自己能夠更好地適應(yīng)社會(huì)的需要,處理好各個(gè)方面的關(guān)系?！迸c內(nèi)向傳播理論有所共通的地方在于老子在闡釋自我升華要義時(shí)也常從社會(huì)角度進(jìn)行觀照。例如,老子認(rèn)為在“小國寡民”的理想社會(huì)里,“鄰國相望,雞犬之聲相聞。民至老死,不相往來?！?第八十章)并且認(rèn)為社會(huì)治理的指向是“使民重死而不遠(yuǎn)徙,雖有舟輿,無所乘之”(第八十章)。這是從世人的社會(huì)生活方式進(jìn)行批判性反思,因?yàn)樘煜挛跷踅詾槔麃?天下攘攘皆為利往,故而常常要“遠(yuǎn)徒”,如果人民能夠看重生命而不在乎外在的財(cái)貨榮辱等,那么就會(huì)自覺地“為腹不為目”,注意內(nèi)心精神生活的富足,獲得“坐進(jìn)此道”(第六十二章)的深層體驗(yàn)。舟與輿是當(dāng)時(shí)先進(jìn)的交通工具,它們是人行走功能的延伸。但是老子注意到“其出彌遠(yuǎn),其知彌少”(第四十七章),人們對世界的認(rèn)知往往比對自己的認(rèn)知多,所以老子強(qiáng)調(diào)“自知者明”(第三十三章),因此,不乘舟輿,并不是反對其工具價(jià)值,但老子呼吁世人關(guān)注人自身的價(jià)值,因?yàn)槿吮旧砭褪亲畲蟮膬r(jià)值所在。正如郭長生所說:“人若有了心靈的境界,便不會(huì)再孤獨(dú)和寂寞,也才會(huì)不樂于世俗的往來,不因這些世俗諸事而浪費(fèi)時(shí)間,勞煩精神?！睘榱俗非筮@種“心靈的境界”,老子提出了“使民復(fù)結(jié)繩而用之”(第八十章)的文化主張。結(jié)繩紀(jì)事是人類蒙昧?xí)r期的文化傳承方式,當(dāng)人類出現(xiàn)了文字以后,這一傳統(tǒng)便隱退了。而老子所倡導(dǎo)復(fù)歸結(jié)繩紀(jì)事傳統(tǒng)的緣由在于“慧智出,有大偽”(第十八章)。因此,人類不再像結(jié)繩紀(jì)事時(shí)代那樣素樸、自然、單純。人的思想越發(fā)復(fù)雜多變,機(jī)偽狡詐之事越發(fā)層出不窮。于是,人類嬰兒時(shí)代“無知無欲”的天真狀態(tài)消失,人類在內(nèi)心上也就感到越活越累。此外,因?yàn)椤暗揽傻?非常道;名可名,非常名”(第一章),語言文字往往容易割裂“道”的整全性,所以只有擺脫語言文字(“名”)的束縛,才能從媒介層面上消除對道的意義之分割,最終實(shí)現(xiàn)對“道”的意義的整體性占有。因此,老子倡導(dǎo)世人向自己的內(nèi)心深處尋找安寧,力求在自己內(nèi)心中堅(jiān)守“唯施是畏”和“惟道是從”的道德理念,即所謂“執(zhí)大象,天下往。往而不害,安平太?！?第三十五章)大象者,大道之法象也。世人如能以大道作為自己的行為準(zhǔn)則,就能不斷做到“清”、“靜”、“凈”,塑造出“圣人”的人格形象,這正是老子內(nèi)向傳播的要義所在。綜上所述,老子倡導(dǎo)復(fù)歸結(jié)繩紀(jì)事的文化傳統(tǒng)和呼吁人類更多思索自身,即“認(rèn)識你自己”,也就是提倡從內(nèi)向傳播上實(shí)現(xiàn)個(gè)人對自己人生意義的完整占有。只不過,在方法上卻采取了與傳播學(xué)上的內(nèi)向傳播理論不同的操作方向,即通過對社會(huì)性活動(dòng)的減損和人類已有知識的超越來實(shí)現(xiàn)自我升華。老子說:“為學(xué)日益,為道日損。損之又損,以至于無為,無為而無不為?！?第四十八章)“為學(xué)”的對象前人的知識、經(jīng)驗(yàn)以及社會(huì)規(guī)范等,會(huì)不斷增益友;而“為道”則是自我超越,需要通過減損社會(huì)因素對自我精神的束縛,最終獲得“道”一樣的自由,即“無為而無不為”。主我與客我的互動(dòng)社會(huì)心理學(xué)家喬治·赫伯特·米德在美國享有“傳播學(xué)鼻祖”的桂冠。他將“自我”(Self)劃分為主我(I)和客我(me),指出“主我是有機(jī)體對其他人的態(tài)度的反應(yīng);客我則是一個(gè)人自己采取的一組有組織的其他人的態(tài)度”。主我是行為和意愿的主體,帶有生物性的沖動(dòng)原則,體現(xiàn)個(gè)體的自由感與進(jìn)取心;客我是他人評價(jià)和期待的對象,帶有社會(huì)性的理性原則,體現(xiàn)個(gè)體的社會(huì)認(rèn)同與社會(huì)規(guī)范。在米德看來,生理性沖動(dòng)和反應(yīng)性理智間的互動(dòng)是心靈的本質(zhì);主我與客我的互動(dòng)是自我的本質(zhì)。也可以說,開拓創(chuàng)新與循規(guī)蹈矩共同塑造了“自我”,總之,主我與客我的互動(dòng)是自我社會(huì)化的過程。不過,老子的內(nèi)向傳播智慧有其自身的特點(diǎn),即他所闡釋的主我與客我的互動(dòng),是以一個(gè)得道的“我”與混俗的“眾人”的思想言行的上的迥異從而彰顯了自我升華的基本指向。目的在于啟發(fā)世人在自我內(nèi)心深處以合道的“我”學(xué)習(xí)榜樣,進(jìn)而消損自我內(nèi)心可能具有與“眾人”相似的背離于“道”的諸多方面,從而推動(dòng)現(xiàn)實(shí)我向“大道我”的境界躍升。(一)“周行而不吾其名,為天下母?！?以道理論“知?！?為“道”作為中國哲學(xué)之父,老子是一位具有深刻自我意識的哲學(xué)家。老子告訴世人自我個(gè)體是偉大的,因?yàn)椤暗来蟆⑻齑蟆⒌卮?、人亦大。域中有四?而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然?！?第二十五章,王弼本為“王亦大”,本文從陳鼓應(yīng)等人說)老子指出人是宇宙中的四大之一,意在喚醒世人的自我意識,使人從當(dāng)時(shí)天帝觀念和王權(quán)觀念的束縛中脫離出來,從而高揚(yáng)了人性自覺意識。這種自覺意識主要體現(xiàn)在“道”觀念的樹立上。老子指出:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強(qiáng)為之名曰大?！?第二十五章)在他看來,“道”是“天下母”,她的“大”在于時(shí)間上是“先天地生”,并且在天帝之先就存在。老子說:“道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗?！抠馑苹虼?吾不知誰之子,象帝之先。”(第四章)在空間上是“周行而不殆”,并且一切世間神圣的東西在“道”面前都沒有什么神奇的。老子說:“以道蒞天下,其不鬼不神。非其鬼不神,其神不傷人。非其神不傷人,圣人亦不傷人。夫兩不相傷,故德交歸焉?！?第六十章)鬼與神,這里可以理解為邪惡的力量和神奇的力量,它們在“道”面前都不靈驗(yàn),因?yàn)椤暗馈眲?chuàng)生萬物,自然包括正反力量,例如包括正物質(zhì)與反物質(zhì),只不過,有道者可以駕馭好它們,使之各安其序,不但“不傷人”,而且可以實(shí)現(xiàn)“德交歸”,即共同進(jìn)于道。如此說來,老子以“道”的公正、公平、全面、周到而實(shí)現(xiàn)宇宙間秩序的自然維護(hù),即無為而治。他說:“知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆?！?第十六章)這里的“知常”其實(shí)就是把握道在宇宙、自然、社會(huì)、人生上的體現(xiàn),做到這一點(diǎn),人就能寬容,做到寬容就能無私大公,有了大公無私之心,就能做到自我的主人,可以推廣到身、鄉(xiāng)、國、天下,使天下都?xì)w附于“道”,如此萬物有序,自然可以長久,皆終身沒有危險(xiǎn)。所以老子認(rèn)為解放社會(huì)危機(jī)的關(guān)鍵在于在自我內(nèi)心深處確立起“道”的準(zhǔn)則,進(jìn)而時(shí)刻保持“惟道是從”(第二十一章)與“唯施是畏”(第五十三章)間的張力。即內(nèi)心堅(jiān)持“道”的準(zhǔn)則,在行動(dòng)(“施”)時(shí)懷有對“道”敬畏心理,以防止自己陷于“不道”的危險(xiǎn)境地。(二)“目”“我”“眾”觀老子在第二十章中說:“眾人熙熙,如享太牢、如春登臺。我獨(dú)泊兮其未兆,如嬰兒之未孩,□□兮若無所歸。眾人皆有余,而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭,我獨(dú)昏昏;俗人察察,我獨(dú)悶悶。澹兮其若海,□兮若無止。眾人皆有以,而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人,而貴食母。”這里,老子將我(“客我”)與“眾人”(“主我”)作了明確的區(qū)分?！拔摇痹谶@里當(dāng)是“孔德之容,惟道是從”(第二十一章)的“客我”,且本章的“我”其實(shí)正是“眾人”眼中的“客我”。而“眾人”當(dāng)然是不一樣的,因?yàn)樗麄儼醋约旱囊庠溉ハ硎苌?所以可視為與“我”(“客我”)相對應(yīng)的“主我”。作為自我結(jié)構(gòu)中的“主我”往往以動(dòng)物生理的本能去追逐五音、五色、五味、難得之貨等,從而導(dǎo)致耳聾、目盲、口爽、行妨(第十二章)等后果。而作為有高度行為自覺的“圣人”則采取與之相反的做法:“圣人,為腹不為目?！蓖蹂鼍痛私忉屨f:“為腹者,以物養(yǎng)己。為目者,以物役己。故圣人不為目也?！笔ト嗽诿鎸ξ镂业膯栴}上,其價(jià)值取向永遠(yuǎn)是以心御物,物為我用,以保證自我心靈的自由與空靈。范應(yīng)元也表達(dá)了類似的看法:“為腹者,守道也,為目者,逐物也?！笔ト藞?jiān)守大道,無以物亂心。為目者追逐外物,使人作為人的尊嚴(yán)喪失。林語堂深明于此,他說:“‘腹’指內(nèi)在自我,‘目’指外在自我感覺世界?！眹?yán)靈峰亦言:“腹易厭足,目好無窮。此舉‘目’為例,以概其余?！币虼?老子正是通過深刻詮釋“我”與“眾人”的差異從而啟發(fā)世人如何在內(nèi)心深處與俗人區(qū)別開來,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)自我升華的。我們回到第二十章來分析老子建構(gòu)的“我”與“眾人”的差異是如何引導(dǎo)自我超越的:(1)“眾人熙熙,如享太牢、如春登臺”,眾人“淫放多情欲也”(河上公),其狀態(tài)如同享用太牢盛宴,如同春天登高臺意氣風(fēng)發(fā)。“我獨(dú)泊兮其未兆,如嬰兒之未孩,累累兮若無所歸。”“我”卻獨(dú)自停止了一般沒有任何意識的征兆,如同嬰兒還不懂得嘻笑,好像沒有任何歸宿意識而呈現(xiàn)的飄逸。可見,正如仝冠軍所言:“老子更加重視的是人的內(nèi)向傳播,追求活動(dòng)的‘自然’狀態(tài),反對外來力量的干涉和強(qiáng)制?！崩献又卦谑刈∽晕业那屐o和自主,認(rèn)為如果追求太牢和登臺的享樂,就會(huì)在隨波逐流中迷失自我。(2)“眾人皆有余”,天下眾人都追求富余。在老子看來,“眾人”有個(gè)基本特征在于私有觀念。他在第七十七章中說到:“天之道,損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然,損不足以奉有余。孰能有余以奉天下,唯有道者?！碧斓罒o私,所以沒有親疏貴賤之別,“天地相合以降甘露,民莫之令而自均”(第三十二章)。有道者奉行天道,內(nèi)心自覺持有“(損)有余以奉天下”的心態(tài)?！笆ト瞬环e,既以為人,己愈有;既以與人,己愈多。天之道,利而不害。圣人之道,為而不爭?！?第八十一章)圣人沒有私有觀念,終身奉獻(xiàn)?！岸要?dú)若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮!”沒有私有觀念的“我”卻唯獨(dú)好像遺失了一般,空無一物?！拔摇北Ｓ杏迾阒?渾沌不分。眾人之“智”在于以我為中心,考慮自我利益;而“我”則在眾人眼中成為“愚”。老子指出:“圣人無常心,以百姓心為心。善者吾善之;不善者,吾亦善之,德善。信者,吾信之。不信者,吾亦信之,德信。圣人在天下歙歙,為天下渾其心。百姓皆注其耳目,圣人皆孩之?！?第四十九章)圣人正是“愚”的典型,他無自己的心意,而存有百姓的心意。無論善與不善,信與不信,他都一視同仁,他對待天下百姓如同自己的孩子一般,只管付出,不求回報(bào)。(3)“俗人昭昭”,俗人亦眾人謀慮自炫。俗人往往如同老子在第二十四章所刻畫的那樣:“企者不立,跨者不行。自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。其在道也,曰:余食贅形。物或惡之,故有道者不處?！逼?踮起腳跟者不能長久站立,跨步走無以久行。自見、自是、自伐、自矜在有道者而言是不屑的。“我獨(dú)昏昏”,意謂“我”獨(dú)自昏愚自守,不任智。這是因?yàn)椤笆ト俗灾蛔砸?自愛不自貴”(第七十二章)?；杌璨淮碛薮?反而是冷靜理智地持有自知之明,且愛護(hù)自我,而不高貴自我,以貶低乃至傷害他人?！扒白R者,道之華而愚之始。”(第三十八章)前識可以理解為智慧上的“前瞻性認(rèn)識”,這是道的精華呈現(xiàn),但卻以愚樸自守。如同老子在第十章所言:“明白四達(dá),能無為乎?”有道者不以自己的機(jī)智來自我謀利,故而似乎無所作為。(4)“俗人察察”,俗人明察秋毫,纖微必較。老子說:“持而盈之,不如其已。揣而之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。”(第九章)俗人一心追求盈滿永不知足,一心追逐財(cái)富和權(quán)勢,殊不知在此過程中為自己留下了無窮后患。所以老子在第四十六章告誡說:“禍莫大于不知足,咎莫大于欲得”。不知足者放任自己的欲望,未有不最終玩火自焚。“我獨(dú)悶悶”,“我”忘乎所以,無所用心?！拔摇毙木成纤浴皭瀽灐?乃是因?yàn)椤拔摇敝?。老子從正反兩面為世人揭示了知足的深遠(yuǎn)意義:其一,“知足者富”(第三十三章),知道滿足的人是真正富有的。老子分析說:“知足之足,常足矣”(第四十六章)。也就是說,知道滿足于該滿足之境,這樣的滿足是真正恒常的滿足。其二,“知足不辱,知止不殆,可以長久?！?第四十五章)從反面來說,知足是可免于陷己寵辱皆驚的地步,知道適時(shí)停止追逐,可以保持自我的長久,而不至陷于困殆。(5)“眾人皆有以”,眾人都很有作為。宋代陳象古注曰:“以,用也,言學(xué)成而無不求其用者也。”眾人都想“學(xué)好文武藝,貨于帝王家”。心中升騰的是功名利祿,一心外求,而不返觀內(nèi)省,無以逍遙自在?！拔要?dú)頑似鄙”,“我”卻獨(dú)自愚頑好像是個(gè)鄙陋的粗人。陳象古注曰:“內(nèi)藏其用,人莫易知,外視不能,故頑似鄙?！?同上)老子認(rèn)為做人不要張揚(yáng),他指出:“上德若谷,大白若辱,廣德若不足,建德若偷,質(zhì)真若渝”。本質(zhì)上是上德卻好像山谷一般虛空;本性純白卻好像黝黑非常;道德深廣卻好像不足;建立功德即好像小偷一樣不想為人知;本質(zhì)純真卻好像染污?！拔摇辈煌谌酥幵谟凇安粻帯?而天下無人能與之爭,即上德、大白、廣德、建德、質(zhì)真都得以持續(xù)發(fā)揚(yáng)。事實(shí)勝于雄辯,“道”之奧妙非一時(shí)一地一人所可窮盡。所以“為者敗之,執(zhí)者失之。是以圣人無為,故無敗;無執(zhí)故無失?！?第六十四章)(6)“我獨(dú)異于人,而貴食母”。老子于此亮出自己的見解,“我”與“(眾)人”不相同的根本點(diǎn)在于“貴食母”。道是“我”與“人”的分水嶺。金代趙秉文解曰:“道者萬物之母。眾人徇物而忘道,而圣人脫遺萬物,以道為宗,譬如嬰兒無所雜食,食于母而已?！逼鋵?shí),“我”與“眾人”正是以“道”這個(gè)有意義的象征符來實(shí)現(xiàn)彼此的互動(dòng)。因?yàn)椤暗馈钡男蜗竽軌蛞l(fā)自我的內(nèi)心省思,成為主我與客我的溝通媒介。綜上所論,老子以“我”與“眾人”的分野,一方面建構(gòu)了為道者的“自我”內(nèi)在結(jié)構(gòu),即這里語境上的“我”類似于“客我”,得道的“我”;而“眾人”則類似于“主我”。另一方面則暗示了“自我”實(shí)現(xiàn)升華的基本路徑。這就是上文已言的“為學(xué)”與“為道”的內(nèi)在張力。“為學(xué)”是對外物的探索活動(dòng),以求得越來越多的知識?！盀榈馈碑?dāng)是內(nèi)心返觀自省的境界升華過程,以求得越來越少的偏見、成見、妄見的干擾。正如仝冠軍博士所言:“老子把外向的傳播叫做‘為學(xué)’,叫做‘知人’,把內(nèi)向的傳播叫做‘為道’,叫做‘自知’。老子更加重視的是人的內(nèi)向傳播,追求傳播活動(dòng)的‘自然’狀態(tài),反對外來力量的干涉和強(qiáng)制?！币虼?老子教導(dǎo)世人當(dāng)確立起道化人生的追求,進(jìn)而在自己內(nèi)心深處不斷去消融眾人的一切世俗追求,而增益與道相合的種種信念和作為,從而達(dá)到升華自我,逍遙人生的境界?！暗馈币缘罏槟康?其德為“被褐懷玉”布魯默(H.Blumer)是米德的學(xué)生,他提出了象征互動(dòng)論,認(rèn)為人能夠與自身進(jìn)行互動(dòng),稱為“自我互動(dòng)”?！霸谌藘?nèi)傳播的過程中,個(gè)人會(huì)沿著自己的立場或行為方向?qū)λ诖囊饬x進(jìn)行能動(dòng)的理解、解釋、選擇、修改、加工,并在此基礎(chǔ)上重新加以組合”,從而形成了嶄新的自我——新的行為主體。其實(shí),所謂“自我互動(dòng)”是自我基于對社會(huì)我的認(rèn)知,并結(jié)合自己的價(jià)值判斷,從而形成對原先自我的調(diào)整以應(yīng)對新的情境。自我正是在這個(gè)情境中不斷認(rèn)識自己,改造自己的。《道德經(jīng)》中“我”字用了19次,“吾”用了22次。尹世英對此從句法功能角度進(jìn)行研究,得出“‘我’是得道之人,是圣人,‘吾’是未得道之人,是‘道’的追求者”的結(jié)論?！兜赖陆?jīng)》文本中的“我”與“吾”用法的此種差異向世人開啟了由“吾”成“我”的進(jìn)道之階。從自我互動(dòng)的角度說,老子心目中的“我”乃是作為“吾”的自我修正指向,而“吾”則是“我”之為“我”觀照的對象?！拔摇迸c“吾”在彼此觀照中,即“為學(xué)日益”與“為道日損”中行進(jìn)于道。福永光司曾說:“老子的‘我’是跟‘道’對話的‘我’,不是跟世俗對話的‘我’。老子便以這個(gè)‘我’做主詞,盤坐在中國歷史的山谷間,以自語著人的憂愁與歡喜。他的自語,正像山谷間的松濤,格調(diào)高越,也像夜海的蕩音,清澈如詩。”老子說:“吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯無知,是以不我知。知我者希,則我者貴,是以圣人被褐懷玉。”(第七十章)在老子內(nèi)心中,他將自己語言的認(rèn)知與實(shí)踐與天下人對他語言的認(rèn)知與實(shí)踐進(jìn)行了理性對比,在價(jià)值上,他確認(rèn)自己語言所承載的意義既易知又易行,而天下人則難之。進(jìn)而他確證說自己的語言是有根據(jù)的,所說的事情是歸屬的。可以推知老子在寫作《道德經(jīng)》本章時(shí),內(nèi)心已確立起自己語言受眾的可能(乃至必然)反映;不過,老子本人并沒有因此而放棄自己對“玄之又玄,眾妙之門”(第一章)的大道的闡揚(yáng)努力,他深知闡述大道的用語“正言若反”的特點(diǎn)(第七十八章)是由道的本質(zhì)(“反者,道之動(dòng)”,第四十章)決定的。世人因一己之私與大公的“道”本性相背離,故而難知難行。因此,老子內(nèi)心確立起的自我觀起到了堅(jiān)守自己信念的作用。他說天下人不知“我”,并不是“我”的過錯(cuò),過錯(cuò)在于世人的“無知”。正因如此,感嘆世間知音難覓,即“知我者?！?而難覓知音之和寡之境,往往表明操音者之曲高,老子自信地自語說:“則我者貴”,學(xué)習(xí)我的人必定會(huì)尊貴,因?yàn)樵谒磥?道“為天下貴”在于“求以得,有罪以免”(第六十二章),所以世人向道的歸趨只是時(shí)間問題。鑒于此,老子在內(nèi)心的自我互動(dòng)下,堅(jiān)守了自己道為天下貴的信念,在行為上表現(xiàn)為“被褐懷玉”,絕不向世俗妥協(xié),而放棄自己的價(jià)值追求。蒙培元先生指出,“在一定意義上說,中國哲學(xué)是一種心靈哲學(xué)……指向人自身,解決人的心靈問題……著眼于人的心靈的存在及其價(jià)值和意義問題,包括心靈的自我實(shí)現(xiàn)以及超越一類問題”,老子哲學(xué)也不例外,只不過,老子以“道”為出發(fā)點(diǎn)和歸宿點(diǎn),來探討自我心性,以凈化自我心靈為根本目的,而心靈道化的實(shí)現(xiàn),是通過修身、齊家、治國、平天下來檢驗(yàn)并實(shí)現(xiàn)的。因此,修身內(nèi)省是老子探討的核心命題。他在第五十四章提出:“修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于鄉(xiāng),其德乃長。修之于國,其德乃豐。修之于天下,其德乃普?！痹诶献涌磥?修道必及于自身,沒有從自身心性著手,使自我之德性純真,那么一切都是泡影,紙上談兵。緊接著自我德性純真就一定會(huì)擴(kuò)展到家、鄉(xiāng)、國、天下,否則自身的德性又是蒼白無力的。修道者的本質(zhì)特點(diǎn)在于以道修身,累積玄德。不過,這一切是在社會(huì)情