《哥達綱領(lǐng)批判》中的按勞分配問題

《哥達綱領(lǐng)批判》中的按勞分配問題

《論綱領(lǐng)》寫于1875年4月至5月，《綱領(lǐng)》發(fā)表于1891年。長期以來,對《哥達綱領(lǐng)批判》的研究多從無產(chǎn)階級專政和共產(chǎn)主義理論的角度來分析,較多地關(guān)注其中有關(guān)“過渡時期”、共產(chǎn)主義發(fā)展階段等問題。在當代語境中,以正本清源、返本開新的精神重讀這篇經(jīng)典著作,可以發(fā)掘出新的理論生長點,例如,對于財富觀的論述,社會主義與商品經(jīng)濟的關(guān)系問題,有關(guān)公平、正義、民主、權(quán)利和國家的政治哲學研討等。從當代社會發(fā)展的視野出發(fā),我們應(yīng)當更加關(guān)注和發(fā)掘該文本中政治哲學思想的現(xiàn)實意義。一、按勞分配相對“正義”在《哥達綱領(lǐng)批判》中,馬克思提問道:“什么是‘公平的’分配呢?”光靠分配能解決一切嗎?(《馬克思恩格斯選集》第3卷,人民出版社1995年版,第302頁。以下引文未標明出處的,都引自該書)這一發(fā)問直接針對拉薩爾的分配思想。拉薩爾的錯誤之處在于,沒有意識到共產(chǎn)主義社會的勞動是一種自由勞動,而是將勞動等同于商品,用商品交換原則去處理分配問題,表面上看追求的是平等,而實質(zhì)上仍然沒有擺脫“資產(chǎn)階級的框框”。因此,拉薩爾的分配正義的前提預設(shè)就是勞動商品化,并沒有超越資本主義。也正是由此出發(fā),馬克思才激烈反對拉薩爾等人就分配論分配,認為其事實上就掩蓋了分配所隱含的社會關(guān)系。在馬克思看來,分配是在一定生產(chǎn)方式下的分配,如果遺忘了這一點,就分配論分配,事實上就是“仿效資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家”。因此,馬克思批判了“把分配看成并解釋成一種不依賴于生產(chǎn)方式的東西”(第306頁)。他強調(diào)對分配問題的研究必須深入生產(chǎn)的全過程乃至全部社會生活來加以考察。從《哥達綱領(lǐng)批判》中有關(guān)分配尤其是“按勞分配”問題的討論,可以看出:一方面,“按勞分配”是后人的概括,馬克思并沒有直接使用這樣的提法;同時,馬克思的按勞分配理論是產(chǎn)品經(jīng)濟中的按勞分配,與現(xiàn)實社會主義市場經(jīng)濟中的按勞分配有不同特點。這是因為,產(chǎn)品經(jīng)濟中的勞動是直接的社會平均勞動;商品經(jīng)濟中的勞動是社會必要勞動。正因如此,在社會主義市場經(jīng)濟條件下,不同種類的勞動在同樣的時間內(nèi)創(chuàng)造的價值不同,對財富增長和社會發(fā)展的貢獻不同,這就要求在貫徹“按勞分配”原則的具體過程中,不能單純以勞動時間為尺度進行分配,而應(yīng)該以勞動者的勞動效益進行分配;既要堅持社會主義基本分配原則不動搖,又不搞單一按勞分配,堅持多種分配方式并存。馬克思明確提出,“某一個人事實上所得到的比另一個多一些,也就比另一個人富些”,這種情況的出現(xiàn)在“共產(chǎn)主義社會第一階段,是不可避免的”(第305頁)唯有這樣,才能克服分配過程中的平均主義,更好地調(diào)動勞動者的積極性、創(chuàng)造性,促進生產(chǎn)力的極大進步和人的全面發(fā)展,從而以先富帶后富,實現(xiàn)共同富裕。二、馬克思關(guān)于分配正義與分配觀緊密相關(guān)的是公平觀、正義觀。馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》中對于公平和正義的討論說明,第一,“公平”和“正義”并不是抽象的價值觀念,只有與一定社會經(jīng)濟發(fā)展相適應(yīng)的具體的、歷史的“公平”和“正義”。不存在普遍意義上的“平等的權(quán)利”、“公平的分配”的思想。第二,不能把公平和正義問題僅僅歸結(jié)為分配領(lǐng)域的公平、正義,實際上分配領(lǐng)域中的正義問題往往是更深層次的生產(chǎn)方式問題的反映和表現(xiàn)?！陡邕_綱領(lǐng)批判》中所討論的正義不是寬泛的正義,而是分配正義,是馬克思對以往分配正義的批判與超越。雖然馬克思并沒有使用“分配正義”概念,但是蘊涵了相關(guān)思想,“分配正義”概念是由當代美國政治哲學家家羅爾斯提出的。馬克思所批判和超越的是拉薩爾等人關(guān)于分配正義的觀點:其批判的一面在于,沒有抽象的、一般的正義,這種抽象的正義在當時的環(huán)境下只能落入資產(chǎn)階級視野的窠臼;超越的一面在于,要解決分配正義,不能就分配論分配,應(yīng)當在發(fā)展生產(chǎn)力的基礎(chǔ)上調(diào)整生產(chǎn)關(guān)系,由此解決分配不公的問題。馬克思還批判了“平等的權(quán)利”。深刻指出了“平等”和“權(quán)利”的內(nèi)在悖論。表面上看,權(quán)利是在追求平等,但實際上權(quán)利恰恰會導致不平等。所謂平等的權(quán)利,就是用抽象的同一尺度去束縛和壓制具體的勞動者。“權(quán)利,就它的本性來講,只在于使用同一尺度”(第305頁)。問題是,人與人之間恰恰存在著各種自然差異,而平等的權(quán)利恰恰把人看成“抽象的人”,取消了勞動者的自然稟賦和社會因素等差異,這反而是一種不平等。所以馬克思說,“要避免所有這些弊病,權(quán)利就不應(yīng)當是平等的,而應(yīng)當是不平等的”?！皺?quán)利決不能超出社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)以及由經(jīng)濟結(jié)構(gòu)制約的社會的文化發(fā)展”(第305頁)。馬克思關(guān)于公平、正義的重要論述對確立中國特色社會主義公平正義觀有著重要啟示。在社會主義初級階段,公平只能是相對的、具體的公平,不能離開生產(chǎn)力發(fā)展水平對公平提出不符合實際的要求,不能搞“絕對平均主義”。絕對平均主義是一種在小生產(chǎn)基礎(chǔ)上產(chǎn)生的絕對平均的思想,結(jié)果既損失了效率也影響了公平。只講公平而忽視效率,就會導致共同貧困。同時,對公平、正義不能作狹隘的理解,它不僅僅表現(xiàn)為利益分配的公平,而且更主要表現(xiàn)為社會成員在追求生存、發(fā)展、幸福方面應(yīng)享有平等的權(quán)利義務(wù)、公平的社會參與、均等的發(fā)展機會,即整個社會規(guī)則和機制的公平,實現(xiàn)機會和權(quán)利平等。三、第四,有改變社會的方向的可能在《哥達綱領(lǐng)批判》中,馬克思批判拉薩爾的中心是國家問題,論述了共產(chǎn)主義制度下國家職能和形態(tài)的變化,指出過渡時期和無產(chǎn)階級專政的必要性和重要性。第一,關(guān)于國家和社會發(fā)展階段的關(guān)系。馬克思提出了“共產(chǎn)主義第一階段”理論,體現(xiàn)了他在社會發(fā)展理念方面的現(xiàn)實思考。他指出,共產(chǎn)主義的形成和發(fā)展有其客觀規(guī)律。其發(fā)展過程要經(jīng)歷兩個階段:第一階段,通常被稱為社會主義社會;最高階段,即共產(chǎn)主義社會的高級階段。馬克思指出,在未來社會,將會出現(xiàn)“無產(chǎn)階級革命專政”和“未來共產(chǎn)主義社會的國家制度”?！盁o產(chǎn)階級革命專政”是過渡時期的產(chǎn)物,是過渡性的國家,是暫時的政治形式,只有通過無產(chǎn)階級專政的過渡才能真正實現(xiàn)人民民主?！拔磥砉伯a(chǎn)主義社會的國家制度”并不是無產(chǎn)階級革命專政,這二者存在差異,準確地說,未來共產(chǎn)主義社會的國家制度是揚棄了無產(chǎn)階級革命專政之后才能出現(xiàn)的。應(yīng)準確理解《哥達綱領(lǐng)批判》中的“過渡時期”概念,這里的“過渡時期”是指無產(chǎn)階級奪取政權(quán)到實現(xiàn)馬克思、恩格斯所設(shè)想的共產(chǎn)主義的階段。馬克思、恩格斯認為,從資本主義社會到社會主義社會的過渡時期的國家制度是無產(chǎn)階級專政。過渡時期和無產(chǎn)階級專政結(jié)束并進入社會主義社會以后,國家正在消亡,但還沒有完全消亡。這種正在消亡而又沒有完全消亡的國家,已經(jīng)失去政治職能,不具有階級壓迫工具的性質(zhì),只保留簡單管理職能。馬克思把這樣的國家稱之為“未來共產(chǎn)主義社會的國家制度”。第二,關(guān)于國家和社會的關(guān)系。從馬克思對“自由國家”和“現(xiàn)代國家”的批判可以看出,資產(chǎn)階級社會才是資產(chǎn)階級國家的基礎(chǔ)。這基本上延續(xù)了馬克思早年的思路,即國家消亡論。馬克思說,“不同的文明國度中的不同的國家,不管它們的形式如何紛繁,卻有一個共同點:它們都建立在現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的基礎(chǔ)上,只是這種社會的資本主義發(fā)展程度不同罷了。所以,它們具有某些根本的共同特征。在這個意義上可以談‘現(xiàn)代國家制度’,而未來就不同了,到那時‘現(xiàn)代國家制度’現(xiàn)在的根基即資產(chǎn)階級社會已經(jīng)消亡了”(第313—314頁)。與此相反,德國工人黨卻顛倒了這一點,“德國工人黨—至少是當它接受了這個綱領(lǐng)的時候—表明:它對社會主義思想領(lǐng)會得多么膚淺;它不把現(xiàn)存社會(對任何未來社會也是一樣)當作現(xiàn)存國家的(對未來社會來說是未來國家的)基礎(chǔ),反而把國家當作一種具有自己的‘精神的、道德的、自由的基礎(chǔ)’的獨立本質(zhì)”(第313頁)。在此基礎(chǔ)上,馬克思指出:“自由就在于把國家由一個高踞社會之上的機關(guān)變成一個完全服從這個社會的機關(guān);而且就在今天,各種國家形式比較自由或比較不自由,也取決于這些國家形式把‘國家的自由’限制到什么程度?！?第313頁)社會與國家及其相互關(guān)系,是馬克思主義研究中的一個基本問題。在本書中,馬克思進一步強調(diào)了他對這一問題的基本觀點:在國家壓制社會,從而使社會本身的發(fā)展受到威脅的時候,要讓社會創(chuàng)立自足的、不依靠國家的機關(guān),實現(xiàn)社會的有機發(fā)展。如果國家包辦了本該屬于社會的問題,那么社會的活力就必然會受到損傷。正確對待和處理國家與社會之間的邊界,既不能合二為一,使社會失去進一步發(fā)展的張力;又不能完全割裂二者,防止出現(xiàn)“強國家與弱社會”的不正?，F(xiàn)象。正如西方馬克思主義學者列斐伏爾所說的那樣:“能否把無產(chǎn)階級專政定義為國家對于社會的服從呢?這對于馬克思來說,是肯定的。”(列斐伏爾:《論國家》,重慶出版社1988年版,第131頁)第三,關(guān)于無產(chǎn)階級專政和民主的關(guān)系。在對國家觀的探討中,還應(yīng)當對“無產(chǎn)階級專政”和“民主”之間的關(guān)系作出辨析。長期以來,有一種觀點把無產(chǎn)階級專政等同于專制主義、極權(quán)主義。從馬克思的論述來看,這種觀點是沒有根據(jù)的。無產(chǎn)階級專政中的“專政”并不同于專制,更非極權(quán)統(tǒng)治。馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》中所說的無產(chǎn)階級專政指的是:“在資本主義社會和共產(chǎn)主義社會之間,有一個從前者變?yōu)楹笳叩母锩D(zhuǎn)變時期。同這個時期相適應(yīng)的也有一個政治上的過渡時期,這個時期的國家只能是無產(chǎn)階級專政?！?314頁)馬克思認為,只有通過無產(chǎn)階級專政的過渡才能真正實現(xiàn)人民民主。通過無產(chǎn)階級專政的形式,無產(chǎn)階級取得政權(quán),實現(xiàn)民主,這正體現(xiàn)了人民主權(quán)的民主本質(zhì),同時通過無產(chǎn)階級民主這種過渡形態(tài),國家走向消亡,人類才能實現(xiàn)更高的自由。在消滅階級的同時,無