滿族對(duì)長白山的自然崇拜

滿族對(duì)長白山的自然崇拜

崔善元位于東亞，擁有豐富的經(jīng)驗(yàn)，今天的遼黑省份和朝鮮。它的完整概念包括：中心周圍數(shù)千公里的廣闊土地?！渡胶＝?jīng)》稱其為“不咸山”,漢魏時(shí)期稱“蓋馬大山”。金代女真人定其名為“長白山”,為女真語golmin觢anyanalin(果勒敏善顏阿林)直譯,至今已近千年。朝鮮《新增東國輿地勝覽》記載長白山“女真語謂善顏阿林,以白色的山峰,故名”,《李朝實(shí)錄·肅宗》十七年十一月丙寅記“長白山,胡人或稱白頭山,以長白故也”(1)道出其山名源起。其實(shí),“不咸”、“蓋馬”恐也與肅慎語族語言有關(guān),“不咸”是“bolnin觢anyan”縮略,即“golmin觢anyan”音變,而“蓋馬”為“golmin”的對(duì)音(2)。南北朝后,長白山的“徒太”、“從太”、“太皇”、“太白”之稱也均未脫“長白”本意。滿族祖先肅慎世居長白山,周時(shí)以“楛矢石砮”著稱。漢唐以降,生活在此的便是肅慎后裔挹婁、勿吉、靺鞨、女真和滿洲。由于長白山與肅慎族系生息繁衍、勃興沉浮緊密相聯(lián),滿洲先民很早就對(duì)其產(chǎn)生了崇拜,視其為祖宗發(fā)祥之地倍加崇祀,并在歷史中形成了民間薩滿崇拜和國家政治奉祀互動(dòng)的模式,每當(dāng)民族崛起時(shí),長白山崇拜便由民間意識(shí)上升為國家意志,被封為神山、圣山?？梢哉f,長白山崇拜貫穿了肅慎—滿洲族系的歷史。一、封禪禮制下白山國的崇拜《魏書·勿吉傳》載“勿吉國南有徒太山……有虎豹熊狼不害人,人不得山上溲污,行徑山者,皆以物盛去”;《北史·靺鞨傳》略同:“國南有從太白者,華言太皇,俗甚敬畏之。人不得溲污,行徑山者以物盛去。上有熊羆豹狼,皆不害人。人亦不敢殺……”這是滿族先世把長白山披上神秘面紗進(jìn)行崇拜的最早文字記錄。渤海國早期疆域大部分在長白山地區(qū),其“舊國”即今日吉林敦化。建立渤海國的粟末靺鞨人同樣崇拜長白山。滿族說部《紅羅女》流傳千載,是渤海文化遺存,傅英仁傳講本中稱長白山“座落在渤海國中部,她是一座圣山。在太白頂上,有一位出世真人,是滿族崇拜的祖先神——白山圣母”(3)。女真承靺鞨建立金朝,認(rèn)為國運(yùn)之興源于長白山的孕育庇佑,尊其為“東岳長白山”,并說:“厥惟長白,載我金德,仰止其高,實(shí)惟我舊邦之鎮(zhèn)……列圣蕃衍熾昌,迄于太祖,神武征應(yīng),無敵于天下,爰作神主”(4),概述金興以來迄于阿骨打之武功,認(rèn)定長白山為“興王之地”,“禮合尊崇,議封爵,建廟宇”。大定十二年(1172)十二月,封長白山為“興國靈應(yīng)王”,在“其山北地建廟宇”。十五年(1175)三月,奏定封冊(cè)儀物,每年秋天二仲擇日至祭,封山神為最高爵位的“興國靈應(yīng)王”,即國家的保護(hù)神。金章宗明昌四年(1193)又封長白山為“開天弘圣帝”(5)。山神由王及帝,成為諸岳中最高品秩,自此每歲降香,命有司春秋二仲擇日致祭,并有祭文。天池畔女真祭壇及1999年于其側(cè)發(fā)現(xiàn)的女真文“太白神”石碑便是金代女真祭山的實(shí)物見證。元明之際,女真各部衛(wèi)所林立不相統(tǒng)屬,對(duì)長白山的國家奉祀中止,然而女真人仍保持了長白山崇拜,朝鮮《新增東國輿地勝覽》編成于1530年,其中記女真人對(duì)長白山“奉之為神山”。清代滿洲統(tǒng)治者對(duì)長白山的尊崇更加于先世,并進(jìn)一步把族源與長白山聯(lián)系。崇德元年(1636)修纂的《太祖武皇帝實(shí)錄》最早記載了“長白山之東北布庫哩山下”仙女佛庫倫生愛新覺羅始祖的神話,這段神話在為長白山涂上瑰麗的傳奇色彩的同時(shí)更為愛新覺羅家族披上了神圣的外衣。康熙十六年(1677),大臣覺羅武默訥等奉命拜謁長白山,逆松花江而上溯源滿洲故地三音訥殷(6),艱險(xiǎn)登臨天池,回京奏請(qǐng)封長白山之神獲準(zhǔn)。翌年康熙帝“詔封長白山神,秩祀五岳”,后又撰文稱“泰山之龍,發(fā)脈長白”,把長白山的地位推向新的高度,長白山崇拜的表現(xiàn)形式隨滿洲民族一起躍升歷史舞臺(tái)中央,進(jìn)入中國歷代皇帝的封禪禮制序列并居首位?？滴醵?1682),清圣祖東巡吉林,率太子、諸王和群臣“詣松花江岸,東南向,望秩長白山,行三跪九叩頭禮,以系祖宗龍興之地”(7)。雍正十一年(1733),遵旨在吉林市西南溫德亨山(小白山)建望祭殿,殿內(nèi)神案立滿漢雙文“長白山之神”位,山麓建祭器樓,山下建鹿囿以供犧牲,朔望由吉林將軍、副都統(tǒng)輪流拈香致祭。乾隆十九年(1754)清高宗親臨小白山祭祀。嗣后諸帝未到吉林,但也由吉林將軍代為“歲時(shí)致祭,崇報(bào)特隆”。清朝幾百年間,長白山作為肅慎—滿洲族系世居的“龍興之地”而被封禁,其資源、環(huán)境得到了有效的保護(hù)。二、薩滿文化的繼承與發(fā)展金、清兩代統(tǒng)治者奉祭長白山有其深刻的社會(huì)和文化背景。恩格斯在《致馬克思》信中說“一個(gè)部落或民族生活于其中的特定自然條件和自然產(chǎn)物,都被搬進(jìn)了宗教里”(8)。肅慎—滿洲族系世代繁衍生息于長白山區(qū),對(duì)長白山的崇拜源于其原始的薩滿教信仰,正是薩滿文化中的自然崇拜孕育和催生出政治上對(duì)長白山的國家奉祀?！白匀皇亲诮套畛醯?原始的對(duì)象”(9),勿吉和靺鞨人的萬物有靈觀念成為薩滿教自然崇拜的出發(fā)點(diǎn):“整個(gè)周圍世界都充滿了神靈,而在物體與現(xiàn)象之間存在一種神秘的聯(lián)系。他們認(rèn)為,人類周圍的一切(天空、星辰、高山、河流、風(fēng)等等)都是活的”(10)?！段簳の鸺獋鳌泛汀侗笔贰れ呿H傳》中“不得溲污”、“行徑山者以物盛去”的記載充分反映了滿洲先民對(duì)長白山朦朧的原始自然崇拜意識(shí)。反映粟末靺鞨歷史的說部《紅羅女》中出現(xiàn)的“白山圣母”的形象頗耐人尋味,滿族先民對(duì)長白山已脫離了原始萬物有靈的朦朧崇拜,開始將其人格化為女神,說她“是開山大薩滿掌門弟子”則一語點(diǎn)破長白山崇拜源于薩滿文化的玄機(jī)。說部中白山圣母集中代表智慧、力量與正義:伴隨渤海國的建立,長白山崇拜的薩滿文化內(nèi)涵得到了初步發(fā)展。女真繼承了靺鞨對(duì)長白山的薩滿崇拜?！督鹗贰酚涊d:“國將興者天實(shí)作之,對(duì)越神休必以祀事”——在女真人的薩滿自然崇拜觀中,金國國運(yùn)之興源于長白山的孕育庇佑,因而需要進(jìn)行封山祭祀。2008年,在距長白山主峰白頭山僅百余里的撫松縣大荒頂子發(fā)現(xiàn)了宏大的長白山古祭壇群遺址,據(jù)調(diào)查,這里曾出土過五虎托福祭盤、大白雙魚碗、銅鏡、腰鈴等女真祭器,祭壇排列有序,直面浮雕般的白頭山。綜合考論,此地當(dāng)是女真薩滿舉行祭天祭山活動(dòng)之所。(11)伴隨肅慎—滿洲民族社會(huì)的封建化,薩滿信仰中祖先崇拜地位上升。渤海之后至金、清兩代,肅慎—滿洲民族封建化進(jìn)程呈波浪式發(fā)展并逐次加深,對(duì)長白山的崇拜也由自然崇拜向祖先崇拜演進(jìn)。這種變化體現(xiàn)了封建化進(jìn)程對(duì)肅慎—滿洲民族原有上層建筑的改造?？梢哉f,肅慎—滿洲族系薩滿信仰中固有的長白山崇拜在該民族封建化過程中得到了繼承和發(fā)展。身為少數(shù)民族的女真和滿洲入主中原先后建立金、清兩個(gè)封建王朝,站在中華民族政治舞臺(tái)中央,極度的民族自豪和自信必然成為民族的集體意識(shí),在對(duì)祖先武功勛績的追慕中,祖先崇拜地位開始上升。而在建立中原王朝和封建國家的歷史過程中,其民族上層統(tǒng)治者一方面需要削弱氏族離心力,將分散在各氏族薩滿手中的神權(quán)(本質(zhì)上講是各氏族的族權(quán))統(tǒng)一于封建皇權(quán),因此需要傳揚(yáng)君權(quán)神授思想,樹立超越氏族范圍的全民族偶像;同時(shí)面臨民族成員分散雜居的形勢,統(tǒng)治者迫切需要樹立一種精神象征以增強(qiáng)本民族的凝聚力和民族自尊自信心。而眾多下層民眾、官兵由于進(jìn)入中原和分駐祖國各地,遠(yuǎn)離白山黑水故土,在敬祖追遠(yuǎn)中思鄉(xiāng)追慕之情漸濃,故鄉(xiāng)的概念于世代口傳中被不斷神化、渲染。上述原因綜合作用,對(duì)長白山崇拜的繼承和發(fā)展就成為整個(gè)民族的政治訴求和歷史必然,于是,女真—滿洲民族的祖先崇拜與對(duì)“祖先”肇始之地長白山的自然崇拜漸相合一。從這個(gè)角度說,對(duì)長白山的國家奉祀不過是民間意識(shí)的上升和表現(xiàn),而又被統(tǒng)治者在原有民族文化基礎(chǔ)上加以改造和利用:金代對(duì)長白山的冊(cè)封和國家奉祀、佛庫倫神話寫入《太祖武皇帝實(shí)錄》和《滿洲實(shí)錄》等官方典籍借以宣揚(yáng)君權(quán)神授、清代帝王親臨望祭殿祭山——在薩滿文化的催生下,長白山崇拜以奉祀的形式成為政治性國家大典,長白山在成為肅慎—滿洲族系全民族崇拜對(duì)象的同時(shí),最終成為皇權(quán)與神權(quán)高度統(tǒng)一的象征。三、見“一”“神”—滿族長白山崇拜的薩滿文化內(nèi)涵薩滿教反映的原始初民時(shí)期的認(rèn)識(shí)規(guī)律與人類社會(huì)的遞進(jìn)同步,依次為自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜。這一規(guī)律在滿族長白山薩滿崇拜中得以清晰體現(xiàn)。肅慎—滿洲族系過渡到封建社會(huì)后,對(duì)長白山的國家奉祀行為反作用于原有的薩滿信仰,進(jìn)一步促成并固化了長白山自然崇拜與祖先崇拜的結(jié)合,強(qiáng)化了整個(gè)民族對(duì)長白山崇拜的集體記憶。金亡后留在甘肅涇川地區(qū)的完顏氏后人至今飲酒所劃的“老疙瘩拳”(12)中唱到:滿滿的呀,斟是酒呀,酒三杯,我與英雄啊,爭啊,爭高低。第一杯酒要敬給長輩的(長白山的)老祖宗,第二杯敬給真誠的(征程的)銀術(shù)可……(13)第一杯酒敬給“長白的老祖宗”正表現(xiàn)了這種自然崇拜與祖先崇拜的結(jié)合。這支女真遺裔金亡以來世居涇川,與東北故土塵隔萬里,沒有參與明清之際滿洲共同體的形成。他們的生活已很大程度融入當(dāng)?shù)貪h族,原有意義上的薩滿祭祀在金亡后的特殊政治環(huán)境和文化背景中被迫中斷(14),而在精神信仰上,他們?nèi)月斆鞯赜脛澣男问綄?duì)祖先和長白山的崇拜隱晦頑強(qiáng)地保留至今。清代滿洲八旗分佛滿洲和伊徹滿洲。佛滿洲最早歸入明清之際滿洲共同體并成為其主導(dǎo),主源為明末居于長白山地區(qū)的建州、海西女真,因此佛滿洲人均自稱長白山人,而伊徹滿洲和漢軍也多以此比附。從滿族家譜看,清代滿族大多將自己的族源植根于長白山:新賓永陵喜塔臘氏“溯自達(dá)祖昂武都力巴彥德于明世中葉遷于長白山喜塔臘地方”,清原那拉氏“原居于滿洲國長白山,居納喇河濱”,始祖納齊布“起業(yè)長白山”,更不必說訥殷瓜爾佳、董鄂、西林覺羅等世居今日白山市和延邊地區(qū)的滿洲著姓了(15)。因此,在尋根敬祖觀念成為清代滿族薩滿教信仰的核心的情況下,長白山崇拜最終成為清代滿族薩滿教祖先崇拜的集中體現(xiàn)。滿洲各氏族普遍供奉長白山神為祖先神,清宮薩滿祭祀中“暮時(shí)供七仙女、長白山神及遠(yuǎn)世祖”(16),“包括皇族愛新覺羅氏在內(nèi)的部分‘佛滿洲’和‘伊徹滿洲’都把長白山作為他們共同的祖先神的崇拜偶像……把他視為最尊貴的神祇。家家正屋西山墻上立有祖宗板和祖宗匣,就是為了祭祀這位祖先神”(17),滿語謂之“超哈占爺”,是祖先崇拜的首神,清代《滿洲祭神祭天典禮》中寫道“滿洲舊規(guī),最重渥輒庫(祖先神)跳神祭祀之禮”。1682年扈從康熙東巡的比利時(shí)傳教士南懷仁(FevdinandVerbiesf)目睹了康熙帝遙祀長白山的過程:“皇帝一到江畔,立刻下馬,面南向山,為祭山和祭祖而三叩首”(18),南懷仁記述祭山和祭祖并行不悖是符合實(shí)際的,這正體現(xiàn)了滿族薩滿教中長白山自然崇拜和祖先崇拜的結(jié)合———清代諸帝大禮祭拜長白山正是教育后代子孫敬天法祖牢記根基所在。滿族民間祭祀長白山之神,緬懷族源祖籍,通過薩滿的跳神活動(dòng)追思根基,就此而言,薩滿教充分發(fā)揮了氏族的紐帶作用,而各氏族對(duì)長白山的普遍崇拜則強(qiáng)化了整個(gè)民族的凝聚力。吉林九臺(tái)滿族石氏(觢ikterihala)薩滿祭祀保存相對(duì)完好,藉此我們可略窺清代滿洲民眾對(duì)長白山祭祀的概況。石氏薩滿祭祀活動(dòng)中,懸掛在西墻上的長白山神是薩滿祭祀的主神,其神像用布彩繪而成,稱“家神案子”(19),畫中著頂戴花翎穿黃馬褂的騎馬老者便是超哈占爺?！八_滿跳神時(shí)首先要朝南拜……石克特里氏確認(rèn)自己的祖先在南方的長白山,那里是他們的根基所在,故崇南”(20)。而在懸掛完“大神案子”后首先唱的《排神》神詞中描繪長白山道:“長白高巒,九峰八樓七星照,風(fēng)水龍脈四百載,降自河流者,白山總兵矣”(21)———長白山神首先登場,神歌接著唱道:漢譯:白山瑪法,也是善于用兵的超哈占爺。騎駿馬,紅臉膛,英俊的壯士。四十名強(qiáng)漢護(hù)衛(wèi),二十名勇士隨行。隨后,在超哈占爺率領(lǐng)下,頭輩太爺舒崇阿至七輩太爺及賒棱太瞞尼、巴克他瞞尼等神祇紛紛降臨。吉林市烏拉街關(guān)氏(gūwalgiyahala)家傳咸豐年間神諭則稱:按照祖宗的禮俗,堂前殺牲飲血,請(qǐng)做阿木孫神肉,請(qǐng)宇宙大神阿布卡色夫臨降神堂吧!請(qǐng)尊貴的戰(zhàn)神輟哈占爺臨降神堂吧!(22)石氏神詞中超哈占爺位于各輩太爺和瞞尼神之首,關(guān)氏神詞中長白山神緊隨宇宙大神之后,可見地位之重。超哈占爺滿文作coohajanggin或coohajaye,直譯為“總兵”,關(guān)氏神諭則直呼其為“戰(zhàn)神”。滿族憑弓馬騎射勃興于白山黑水,把祖先神、戰(zhàn)神(英雄神)與長白山神聯(lián)系在一起,有追思根基之意,突出體現(xiàn)了這一階段滿族在長白山崇拜中將祖先崇拜和自然崇拜合一的特點(diǎn)。長白山神在這里已由《紅羅女》中的女性“白山圣母”轉(zhuǎn)變?yōu)槟行浴俺紶敗?而《紅羅女》中稱“白山圣母”是“滿族崇拜的祖先神”則體現(xiàn)了祖先崇拜融入長白山崇拜的影響,表現(xiàn)出滿族口頭文學(xué)在傳承中不同歷史階段的文化層積。滿族薩滿教的靈魂觀念中,對(duì)長白山自然崇拜與祖先崇拜相結(jié)合的現(xiàn)象有深刻體現(xiàn):長白山被認(rèn)為是祖先靈魂修煉復(fù)生和神授薩滿學(xué)藝的圣地。滿族薩滿神話中,他拉伊因靈魂上長白山修煉獲得武藝而復(fù)生報(bào)仇,后又被長白山主召回繼續(xù)修煉并成為郭合勒氏族的斷事神(23)。石克特里家族則流傳:五輩太爺死后三年現(xiàn)身,自稱上長白山修煉去了,復(fù)生后成為石姓大薩滿并給人們治病,幾年后又上了長白山。據(jù)說石姓的大薩滿頭輩太爺和三輩太爺都是如此。與其他北方民族的薩滿靈魂修煉相比較,滿族薩滿靈魂修煉的地方是長白山,這是滿族靈魂觀念的主要特征。這種死而復(fù)生的結(jié)局往往是主人公復(fù)生后最終被召回到山上修煉,后來成為本氏族或部落的祖先神。(24)薩滿祭祀的瓦丹匣子中神偶的來源傳說則突現(xiàn)了滿族薩滿觀念中長白山的保護(hù)神和避難所的形象。據(jù)說這些神偶的原型是蒙古滅金時(shí)女真人舉族撤回長白山區(qū)途中救人的動(dòng)物。在滿族各氏族哈拉的薩滿祭祀儀式細(xì)節(jié)中,長白山崇拜的觀念也多有體現(xiàn)。祭天所用桿子立在代表長白山的專用祭天神石座上,表示不忘發(fā)祥地根基(25);祭祖時(shí)香碟數(shù)目被解釋為“說明祖先來自長白山第幾道溝”(26);供奉祖先神的窩車庫神板上所貼的掛簽數(shù)目的解釋與香碟類同,有的甚至直接在掛簽上刻寫“長白仙祖”字樣(27)。總之,長白山在肅慎—滿洲民族的薩滿文化中經(jīng)歷了由單純的自然崇拜到與祖先崇拜的結(jié)合,并被人格化,由女神變?yōu)槟猩?由氏族保護(hù)神豐富為兼具戰(zhàn)神和整個(gè)民族共同的祖先神的變化;同時(shí),她成為眾神棲息之所,是眾多氏族家神、野神共居的“奧林匹斯山”;由于肅慎—滿洲族系特殊的“失敗——崛起”歷史經(jīng)歷和民族生存的自然環(huán)境與生產(chǎn)方式,長白山也扮演著全民族的保護(hù)神和避難所的角色。長白山為肅慎—滿洲族系提供了生活的源泉和力量,成為滿族民眾美好愿望的寄托之所。四、以“山山灰”為代表的滿族文化滿族對(duì)長白山的崇拜不僅表現(xiàn)在薩滿文化之中。薩滿信仰作為一種世界觀,其長白山崇拜思想除催生出金、清兩代對(duì)長白山的國家奉祀外,也溶入滿族文化的方方面面。滿族民俗:在滿洲故里琿春,滿族婚禮拜天地朝南,因?yàn)樽孀诎l(fā)祥地長白山在琿春西南(28);而清代駐防祖國各地,世代遠(yuǎn)離故土的旗人同樣保持了對(duì)長白山特有的崇拜:他們不管駐防何處均自詡長白山人(29),文人署名常冠以“長白”二字以自彰族屬(30),民眾則連每年七月十五所放河燈上也要寫“直上長白”(31)。滿族文學(xué):在滿族民間文學(xué)中,長白山常以民族的保護(hù)神和避難所形象出現(xiàn),寄托著人民的美好愿望,而長白山神則代表正義和力量,除暴安良。這一主題的民間文學(xué)作品簡直不可勝數(shù),如神話《大力神三音貝子》、《烏龍貝子和他的情人必拉》,民歌《白頭山》等。滿族作家則從清代至今保有濃重的“長白山情結(jié)”,甚至有學(xué)者提出將清代滿族作家文學(xué)泛稱為“白山文學(xué)流派”。(32)清代滿族詩詞創(chuàng)作的幾部作品總集中在題目上冠以“白山”二字的從雍正年間至光宣之際就有四部:《白山詩鈔》、《白山詩存》、《白山詩介》、《白山詞介》——在這里,長白山已經(jīng)成為滿族的代名詞。當(dāng)代滿族作家中,朱春雨的小說《血菩提》通過一支世代生活于長白山的巴拉人透視了整個(gè)民族的歷史,禮露則在詩中吟唱:“認(rèn)得出我嗎,長白山老人?”“您的腳下/曾走出我的祖先——滿族,那支古老的薩克達(dá)氏族……”(33)胡冬林更是扎根長白林海,創(chuàng)作出《青羊消息》、《拍濺》、《野豬王》等多部對(duì)長白山生態(tài)倫理進(jìn)行深刻關(guān)懷與反思的動(dòng)物題材力作。滿族藝術(shù):大型滿族神話舞劇《白鹿額娘》情節(jié)展開于白山之中;國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“長白山滿族剪紙”風(fēng)格獨(dú)具;繪