子思學(xué)派的君道思想子思學(xué)派的君道觀以郭店楚簡(jiǎn)為考察對(duì)象

子思學(xué)派的君道思想子思學(xué)派的君道觀以郭店楚簡(jiǎn)為考察對(duì)象

子思學(xué)派是孔子的后裔孔子創(chuàng)建的一個(gè)儒家學(xué)派，在孔子和孟子之間的儒家傳承過(guò)程中發(fā)揮了重要作用。儒家代表人物的政治主張并不完全一致,但有許多相同之處,正如《史記·太史公自序》載司馬談所說(shuō):“列君臣父子之禮,序夫婦長(zhǎng)幼之別,雖百家弗能易也。”子思學(xué)派的政治主張無(wú)外乎圍繞君臣、君民等關(guān)系而展開,可稱之為“君道”觀。這些都是孔子所討論過(guò)的,但就具體主張而言,子思學(xué)派的“君道”觀又有其特點(diǎn)。過(guò)去這方面的資料較少,但隨著郭店楚簡(jiǎn)的出土,其中有大量的簡(jiǎn)文反映了子思學(xué)派的“君道”觀。一、“義之至也”說(shuō),云《論語(yǔ)·為政》載孔子曰:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星拱之?！笨梢娍鬃邮侵鲝垺暗轮巍钡?。子思學(xué)派基本上繼承了孔子的這一思想,并有所發(fā)揮。為了能夠?qū)嵭小暗轮巍?為君的首先得有德。郭店楚簡(jiǎn)《尊德義》云:“尊德義,明乎民倫,可以為君。”173可見有德是為君的重要條件之一。又云:“為故,率民向方者唯德可,德之流,速乎置郵而傳命。其載也無(wú)厚焉,交矣而弗知也,亡。德者,且莫大乎禮樂(lè)焉?！?74《孟子·公孫丑上》則云:“孔子曰:‘德之流行,速于置郵而傳命?！笨梢?“德之流,速乎置郵而傳命”之語(yǔ),極有可能出于孔子之口?！蹲鸬铝x》引此語(yǔ),意在說(shuō)明君德的重要性,并且認(rèn)為君行禮樂(lè)就是有德。無(wú)疑在《尊德義》中,子思學(xué)派大大豐富了孔子的這一思想。郭店楚簡(jiǎn)《六德》曰:“生民[斯必有夫婦、父子、君臣,此]六位也。有率人者,有從人者;有使人者,有事人[者;有]教者,有受者。此六職也。”“義者,君德也?！?87又曰:“故夫夫、婦婦、子子、君君、臣臣,六者各行其職,而讒諂無(wú)由作也?！?88認(rèn)為君臣、父子、夫婦各行其職就是有德,而“義”即是君德。君德的另一個(gè)表現(xiàn)方面就是不自我褒揚(yáng)?！犊讌沧印た怪尽份d子思云:人主自臧,則眾謀不進(jìn)。事是而臧之,猶卻眾謀,況和非以長(zhǎng)惡乎!夫不察事之是非,而悅?cè)酥澕?莫甚焉。不度理之所在,而阿諛求容,諂莫甚焉。君臣諂,以居百姓之上,民弗與也。若此不已,國(guó)無(wú)類矣。(1)自我褒揚(yáng)(“自臧”)的結(jié)果,會(huì)導(dǎo)致“君臣諂”、“民弗與”,最終將導(dǎo)致滅國(guó)(“國(guó)無(wú)類”)的危險(xiǎn)。所以,作為一國(guó)之主必須提高自己的道德修養(yǎng),這才是真正的為君之道。郭店楚簡(jiǎn)《語(yǔ)叢三》云:“未有其至,則仁治者莫得善其所?！?2)又云:“知治者寡悔。”210可見,子思學(xué)派把德治、仁政看得很重要。《唐虞之道》是一篇頗有爭(zhēng)議的文獻(xiàn),對(duì)其學(xué)派歸屬學(xué)術(shù)界亦見仁見智。對(duì)于禪讓制度到底存在與否,與我們的論述并不相關(guān),正如有學(xué)者所言:“堯舜之間的禪讓,和遠(yuǎn)古時(shí)代已經(jīng)建立了這樣一種制度,是兩回事兒。”126堯舜禪讓這一事件,不但見于《論語(yǔ)·堯曰》《孟子·萬(wàn)章上》《荀子·成相》等儒家類文獻(xiàn),亦見于《墨子·尚賢》《莊子》等非儒家文獻(xiàn)。其中《莊子》的記述最多,分別在《天地》《秋水》《讓王》《盜跖》諸篇中都有記載。我們想要闡明的是,通過(guò)文獻(xiàn)中記載的堯舜禪讓這一事件所反映的思想,來(lái)判斷其學(xué)派歸屬較為可靠。就《唐虞之道》這篇竹簡(jiǎn)而言,其中所講的禪讓,實(shí)際上是子思學(xué)派借此表明社會(huì)理想和治道原則?！短朴葜馈吩?“堯舜之行,愛親尊賢。愛親故孝,尊賢故禪。孝之方,愛天下之民。禪之傳,世無(wú)隱德。”又曰:“孝,仁之冕也。禪,義之至也。六帝興于古,咸由此也。愛親忘賢,仁而未義也。尊賢遺親,義而未仁也。”157這里所注重的孝、仁、義等概念,無(wú)疑都是儒家所關(guān)心的倫理范疇。就此而言,《唐虞之道》無(wú)疑出于儒家人物的記述,且這一儒家人物則很可能屬于子思學(xué)派。《尊德義》云:“咎則民□□,正則民不吝,恭則民不怨。均不足以平政,埒不足以安民,勇不足以蔑眾,博不足以知善,決不足以知倫,殺不足以勝民。”174這條材料則反映了子思學(xué)派的如何治民的政治主張,認(rèn)為為君者對(duì)待人民要“正”和“恭”,而不是“咎”、“均”、“埒”、“勇”、“博”、“決”、“殺”,這也是仁政的主張。郭店楚簡(jiǎn)《緇衣》有云:“長(zhǎng)民者教之以德,齊之以禮,則民有勸心;教之以政,齊之以刑,則民有免心。故慈以愛之,則民有親;信以結(jié)之,則民不倍;恭以蒞之,則民有遜心。”又云:“政之不行,教之不成也,則刑罰不足恥。而爵不足勸也。故上不可以褻刑而輕爵?！?30顯然是對(duì)《論語(yǔ)·為政》載孔子“道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格”之語(yǔ)的稱述與引申。二、“君以民為體”,“君好則民欲之”《大學(xué)》有云:“未有上好仁而下不好義者也?！庇衷?“上老老而民興孝,上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟,上恤孤而民不倍。”郭店楚簡(jiǎn)《緇衣》引孔子語(yǔ)曰:“上好仁,則下之為仁爭(zhēng)先。故長(zhǎng)民者章志以昭百姓,則民致行己以悅上?！?29又曰“有國(guó)者章好章惡,以示民厚,則民情不貳”129,“長(zhǎng)民者衣服不改,從容有常,則民德一”130。表達(dá)了重視君上的表率作用的思想。對(duì)于為政者的表率作用,孔子早有論述。據(jù)《論語(yǔ)·顏淵》載,在回答季康子問(wèn)政的時(shí)候,孔子說(shuō):“政者,正也。子帥以正,孰敢不正?”又說(shuō):“子欲善,而民善矣。君子之德風(fēng),小人之德草。草上之風(fēng),必偃。”在回答魯哀公問(wèn)政的時(shí)候,孔子說(shuō):“君之所為,百姓之所從也。君所不為,百姓何從?”(1)據(jù)《大戴禮記·王言》載,在回答曾子問(wèn)政的時(shí)候,孔子回答:“上敬老則下益孝,上順齒則下益悌,上樂(lè)施則下益諒,上親賢則下?lián)裼?上好德則下不隱,上惡貪則下恥爭(zhēng),上強(qiáng)果則下廉恥,民皆有別,則貞、則正,亦不勞矣,此謂七教?！睋?jù)《大戴禮記·子張問(wèn)入官》載,在回答子張問(wèn)政的時(shí)候,孔子則說(shuō):“上者民之儀也,有司執(zhí)政民之表也,邇臣便辟者群臣仆之倫也。故儀不正則民失誓,表弊則百姓亂,邇臣便辟不正廉而群臣服污矣。故不可不慎乎三倫矣。”可見,孔子是非常重視為政者的表率作用的。而在郭店楚簡(jiǎn)《緇衣》中,對(duì)這種為政者的表率作用進(jìn)行了系統(tǒng)的論述。簡(jiǎn)本《緇衣》曰:“好美如好緇衣,惡惡如惡巷伯,則民咸力而型不頓?！?29又曰:“輕絕貧賤,而重絕富貴,則好仁不堅(jiān),而惡惡不著也。人雖曰不利,吾弗信也?！?31認(rèn)為為政者要美惡分明,對(duì)貧賤、富貴的把握要不輕不重、拿捏有度,這樣才能更好地做到為民表率的作用。在諸子的著作中,記載了春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)的許多上行下效的反面例子,如:《韓非子·二柄》載:“故越王好勇,而民多輕死;楚靈王好細(xì)腰,而國(guó)中多餓人;齊桓公妒外而好內(nèi),故豎刁自宮以治內(nèi),桓公好味,易牙蒸其子首而進(jìn)之;燕子噲好賢,故子之明不受國(guó)?！薄痘茨献印ぶ餍g(shù)訓(xùn)》載:“齊桓公好味而易牙烹其首子而餌之,虞君好寶而晉獻(xiàn)以璧馬釣之,胡王好音而秦穆公以女樂(lè)誘之。”《晏子春秋·內(nèi)篇雜下第六》載:“靈公好婦人而丈夫飾者,國(guó)人盡服之。”有關(guān)這些記載的對(duì)錯(cuò)無(wú)關(guān)緊要,而這樣的事件之所以被諸子廣為轉(zhuǎn)述,實(shí)際上反映了那種“上好是物,下必有甚焉者”的社會(huì)共同心理。此外,《商君書·君臣》云:“道民之門,在上所先?！薄豆茏印つ撩瘛芬嘣?“道民之門,在上之所先。召民之路,在上之所好惡。故君求之,則臣得之。君嗜之,則臣食之。君好之,則臣服之。君惡之,則臣匿之?！睂?duì)于子思學(xué)派來(lái)說(shuō)當(dāng)然也不能不受這種社會(huì)共同心理的影響,如在《禮記·緇衣》中引申曰:“上之所好惡,不可不慎也,是民之表也?！贝思磳儆诰魅绾沃卫韲?guó)家之“君道”觀。在子思學(xué)派的學(xué)說(shuō)中,亦有明顯之重民思想。楚簡(jiǎn)《緇衣》借孔子之口曰:“民以君為心,君以民為體。心好則體安之,君好則民欲之。故心以體廢,君以民亡。”129指出“民以君為心”,“心好則體安之”,這是強(qiáng)調(diào)君的表率作用。同時(shí)又主張“君以民為體”,“君好則民欲之”,表現(xiàn)出重民思想。其重民思想在郭店楚簡(jiǎn)《成之聞之》中有很好的體現(xiàn),其文曰:上不以其道,民之從之也難。是以民可敬導(dǎo)也,而不可掩也;可御也,而不可牽也。故君子不貴庶物,而貴與民同也。秩而比次,故民欲其秩之遂也。富而分賤,則民欲其富之大也。貴而能讓,則民欲其貴之上也。反此道也,民必因此重也以復(fù)之,可不慎乎?167重民思想的重要表現(xiàn),是主張“利民”?！犊讌沧印るs訓(xùn)》載子思曰:“顧有惠百姓之心,則莫如一切除非法之事也。毀不居之室以賜窮民,奪嬖寵之祿以賑困匱?！北憩F(xiàn)了子思主張“利民”的觀點(diǎn),無(wú)疑這是一種惠民的政策,表明了子思的重民思想。在《孔叢子·公儀》中有“孟軻問(wèn)牧民何先”條,孟子不及見子思,學(xué)者多認(rèn)定此條不可信,但其中子思言“開公家之惠,杜私門之利,結(jié)恩百姓”,這與子思的“利民”思想并不矛盾。子思學(xué)派的重民思想直接影響了孟子,孟子有“民貴君輕”、“保民而王”的重民思想,無(wú)疑是子思學(xué)派重民思想的延續(xù)與發(fā)展,從這點(diǎn)上來(lái)說(shuō),可以理解后世為何以子思、孟子并稱,而稱為“思孟學(xué)派”了。但子思學(xué)派與孟子的重民思想又有所不同,子思學(xué)派在重民的同時(shí),又認(rèn)為“心以體廢,君以民亡”129,指出了君民之間互相依存的關(guān)系,實(shí)際上是考慮了君民雙方的重要性,而不是單獨(dú)一方。而孟子則直言“民貴君輕”、“保民而王”,似乎只是重民,而對(duì)君的重要性則不夠重視。子思和孟子思想的這種不同,應(yīng)該說(shuō)跟他們所處的時(shí)代的不同有關(guān)。子思處在戰(zhàn)國(guó)早期,君主集權(quán)并沒有孟子的時(shí)代嚴(yán)重。而孟子處于戰(zhàn)國(guó)中期,君主集權(quán)已有相當(dāng)?shù)某潭?所以才有只強(qiáng)調(diào)重民的思想,通過(guò)民權(quán)的提升來(lái)限制君權(quán)。子思學(xué)派重視君王的表率作用,因此特別君王的言行,強(qiáng)調(diào)“慎言”、“慎行”。簡(jiǎn)本《緇衣》借孔子之口云:“王言如絲,其出如緡。王言如素,其出如紼。故大人不倡流?！对?shī)》云:‘慎爾出話,敬爾威儀?！?30表達(dá)了“慎言”之意?！犊讌沧印た怪尽吩?“君出言皆自以為是,而卿大夫莫敢矯其非。卿大夫出言亦皆自以為是,而士庶莫敢矯其非?！边@從一個(gè)側(cè)面說(shuō)明了當(dāng)時(shí)的士大夫的“慎言”情形。簡(jiǎn)本《緇衣》又云:“下之事上也,不從其所令,從其所行。上好是物,下必有甚者矣。故上之所好惡,不可不慎也,是民之表也?！?29《尊德義》亦云:“下之事上也,不從其所命,而從其所行。上好是物也,下必有甚焉者矣。夫唯是,故德可易而施可轉(zhuǎn)也。”174表達(dá)了“慎行”之意。在言行的關(guān)系上,簡(jiǎn)本《緇衣》云:“可言不可行,君子弗言;可行不可言,君子弗行。則民言不危行,行不危言?！?30表達(dá)了“言行一致”的哲學(xué)主張?！毒l衣》又曰:“言從行之,則行不可匿。故君子顧言而行,以成其信,則民不得大其美而小其惡?！?30對(duì)于如何把握言行,其目的都?xì)w結(jié)在“為民”的方面,“為民”實(shí)際上就是“治民”。故此《尊德義》曰:“為政者,或論之,或議之,或由中出,或設(shè)之外,論列其類。凡動(dòng)民必順民心,民心有恒,求其永?！?73其“順民心”的最終目還是“求其永”,能夠永遠(yuǎn)統(tǒng)治他的人民?！蹲鸬铝x》又說(shuō):“凡動(dòng)民必順民心,民心有恒求其養(yǎng),重義集理。”“求其養(yǎng)”就是“求其永”的實(shí)質(zhì),希望人民能夠永遠(yuǎn)奉養(yǎng)自己。統(tǒng)治人民的目的不是為了造福百姓,而是“求其養(yǎng)”和“求其永”,這反映了子思學(xué)派在思想上的時(shí)代局限性?！吧餮浴?、“慎行”本質(zhì)上說(shuō)是儒家追求的“求己”的功夫。對(duì)此,《成之聞之》說(shuō)得很明白:古之用民者,求之于己為恒。行不信則命不從,信不著則言不樂(lè)。民不從上之命,不信其言,而能含德者,未之有也。故君子之蒞民也,身服善以先之,敬慎以守之,其所在者內(nèi)矣。……是故君子之求諸己也深。不求諸其本而攻諸其末,弗得矣。175主張以“求己”作為自己的永遠(yuǎn)的追求(“為恒”),“求己”亦是“求本”(“慎言”、“慎行”),而不是逐末(“攻諸其末”)。子思學(xué)派如此重視言行,還有另一個(gè)原因,即在他們看來(lái),正如《緇衣》所言:“茍有車,必見其轍;茍有衣,必見其敝;人茍有言,必聞其聲;茍行之,必見其成?！毖孕邢褴囖H、衣蔽一樣看得見,摸得著,所以說(shuō):“君子道人以言,而恒以行。故言必慮其所終,行必稽其所敝;則民謹(jǐn)于言而慎于行?！?30所以,為政者對(duì)其言行不可不慎。其重民思想亦體現(xiàn)在“教導(dǎo)”方面?！墩Z(yǔ)叢一》:“察天道以化民氣?！?96所謂“化”,亦主要通過(guò)“教”來(lái)實(shí)現(xiàn)?！蹲鸬铝x》云“君民者,治民復(fù)禮,民除害智,□□勞之軌也。為邦而不以禮,猶□□之無(wú)□□也。非禮而民悅哉,此小人矣。”174其教導(dǎo)的首要內(nèi)容還是禮樂(lè)?！蹲鸬铝x》云:“教以禮,則民果以勁。教以樂(lè),則民弗德爭(zhēng)將。”173正體現(xiàn)了子思學(xué)派所教的內(nèi)容在禮和樂(lè)方面。所謂“仁”、“義”、“禮”、“智”、“圣”或“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信”,都是在禮樂(lè)方面的具體表現(xiàn)。為了更好地統(tǒng)治人民而“求其養(yǎng)”和“求其永”,子思學(xué)派在一定程度上提倡愚民政策,是其弊端?！蹲鸬铝x》云:“民可使道之,而不可使知之。民可道也,而不可強(qiáng)也?！?74這原是孔子的話,《論語(yǔ)·泰伯》載孔子說(shuō):“民可使由之,不可使知之?！边^(guò)去,我們可以這樣理解這句話:“民可,使由之;不可,使知之?！边@樣句讀,給予孔子以對(duì)待百姓完全開通的形象,而非愚民的形象。但郭店楚簡(jiǎn)《尊德義》又云“可教也而不可迪其民”173,意思很明了,孔子的形象并非那么開通,這就證明了我們?cè)瓉?lái)的句讀是正確的。因?yàn)?在子思學(xué)派看來(lái),“教以辯說(shuō),則民藝□□長(zhǎng)貴以忘。教以藝,則野以爭(zhēng)。教以技,則民少以吝。教以言,則民以寡信。教以事,則民力嗇以湎利。教以權(quán)謀,則民淫昏,違禮無(wú)親仁”。173這樣看來(lái),孔子的原意是對(duì)普通百姓只“教”而不“迪”,即只告訴他該怎樣,而不告訴他為什么這樣。如果“迪其民”(“教以權(quán)謀”),則唯恐人民“淫昏”、“遠(yuǎn)禮”、“無(wú)親”、“無(wú)仁”?！暗稀钡慕Y(jié)果如此不好,所以只教而不迪,所謂“為政者教導(dǎo)之取先”173,這在某種程度上無(wú)疑是一種愚民政策。三、賢君及其“一人”提到“尚賢”思想,大家首先想到的是墨家?！赌印ど匈t》載墨子云:“是在王公大臣為政于國(guó)家者,不能以尚賢事能為政也。是故國(guó)有賢良之士眾,則國(guó)家之治厚,賢良之士寡,則國(guó)家之治薄。故大人之務(wù),將在于眾賢而已?！边@是墨子尚賢思想最為直接的表述。墨翟認(rèn)為國(guó)家的興亡成敗關(guān)鍵在于用人,用賢者則國(guó)治厚,用不賢者則國(guó)治薄。取賢的標(biāo)準(zhǔn)是“厚乎德行,辯乎言談,博乎道術(shù)”,用人的方法是“聽其言,跡其行,察其所能而慎予官”,“可使治國(guó)者使治國(guó),可使長(zhǎng)官者使長(zhǎng)官,可使治邑者使治邑”。他批評(píng)了當(dāng)時(shí)用人不合理的現(xiàn)象,“故不能治百人者,使處乎千人之官;不能治千人者,使處乎萬(wàn)人之官?！彼哪恐卸糜萌说馁t君是堯、舜、虞、湯、周公、武王。其實(shí)儒家也有尚賢思想。郭店楚簡(jiǎn)《緇衣》云:“大人不親其所賢,而信其所賤;教此以失,民此以煩?！?30這里所說(shuō)的“親賢”的主張,即表達(dá)了尚賢的思想。又曰:“大臣之不親也,則忠敬不足,而富貴已過(guò)也。邦家之不寧也,則大臣不治,而褻臣托也。此以大臣不可不敬,民之也。故君不與小謀大,則大臣不怨?！都拦櫭吩?毋以小謀敗大作,毋以嬖御疾莊后,毋以嬖御疾大夫、卿士?！?30可見,君主的尚賢思想主要表現(xiàn)在敬大臣方面。《語(yǔ)叢四》云:“早舉賢人,是謂行。賢人不在側(cè),是謂迷惑?！?17主張舉用賢人,讓賢人陪伴在自己左右?！墩Z(yǔ)叢四》又云:“雖勇力聞?dòng)诎?不如材。金玉盈室,不如謀。眾強(qiáng)甚多,不如時(shí)。故謀為可貴?！?18有才、有謀的人都是賢人,“謀為可貴”即是尊賢之意。我們?cè)谏衔恼J(rèn)為《唐虞之道》屬于儒家類文獻(xiàn),其中的“尊賢”思想恰恰說(shuō)明了儒家思想中的尚賢思想?！短朴葜馈吩?堯舜之行,愛親尊賢。愛親故孝,尊賢故禪。孝之方,愛天下之民。禪之傳,世亡隱德。孝,仁之冕也。禪,義之至也。六帝興于古,咸由此也。愛親忘賢,仁而未義也。尊賢遺親,義而未仁也。古者虞舜篤事瞽叟,乃式其孝;忠事帝堯,乃式其臣。愛親尊賢,虞舜其人也。157它通過(guò)對(duì)尊賢的闡述,目的是為禪讓找到理論依據(jù)。