論明代絲綢在藏族藝術(shù)中的運(yùn)用

論明代絲綢在藏族藝術(shù)中的運(yùn)用

絲綢之路是中國(guó)大陸上最具代表性的工藝之一，在促進(jìn)民族文化交流方面發(fā)揮了重要作用。自唐代起,在內(nèi)地和雪域高原之間就存在一條溝通漢藏民族情感、增進(jìn)漢藏文化交流的絲綢之路;“金玉綺繡,問(wèn)遣往來(lái)”,是唐代跨越青藏高原的絲綢之路的真實(shí)寫(xiě)照。宋元時(shí)期,絲綢源源不斷地輸入藏區(qū),對(duì)藏族人民的物質(zhì)生活和精神生活產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。明代,中央政府與西藏地方之間的關(guān)系雖有別于元代,但官方及民間均保持著密切的往來(lái),高原絲綢之路暢通。本文僅從絲綢對(duì)藏區(qū)的輸入及其影響這一角度,探討與漢藏文化藝術(shù)交流相關(guān)的問(wèn)題,以說(shuō)明明代是漢藏文化藝術(shù)交流的黃金時(shí)代,內(nèi)地文化藝術(shù)在西藏及其他藏區(qū)的影響力,不僅沒(méi)有削弱,而且得到了進(jìn)一步增強(qiáng),無(wú)論是在宗教,還是在民俗活動(dòng)等諸多領(lǐng)域,均得到了生動(dòng)體現(xiàn)。在明代輸入西藏和其他藏區(qū)的內(nèi)地物品中,絲綢是在數(shù)量上僅次于茶葉的大宗物品。在朝貢回賜和其他各種名目的賞賜中,絲綢位居所賜各類工藝品之首。明代按朝廷規(guī)定,對(duì)藏區(qū)各地大小頭目的朝貢,一般情況下回賜鈔貫和絲綢。如是僧人,加賞襲衣、靴襪。貢馬者,再給茶葉。一位學(xué)者曾據(jù)《明會(huì)典》關(guān)于賞賜的規(guī)定作過(guò)估計(jì):“每個(gè)入貢的單位每人約賜衣服一套、鈔百錠、絹四匹、茶六十斤,帶來(lái)的馬匹每匹給鈔三百錠、苧絲一匹,以百人十馬計(jì),……每次十個(gè)單位入貢,則政府要支付衣服一千套、絹四千匹、茶六萬(wàn)斤、鈔十三萬(wàn)錠、苧絲百匹。”①1這只是在常態(tài)下的按常規(guī)支出,實(shí)際的賞賜遠(yuǎn)不止此數(shù)。因?yàn)槊髦衅谝院?藏族入內(nèi)地朝貢者絡(luò)繹不絕,每個(gè)入貢單位常常數(shù)百人,甚至多達(dá)1500多人。有時(shí)明廷賞賜從一個(gè)地區(qū)起送的朝貢者,一年就有數(shù)千人。如成化八年(1472),朝廷接待從西北起送入京的藏族朝貢者4200余人,除給馬值不計(jì)外,賞賜彩緞8542表里,生絹8520匹,鈔298300錠。人均獲賜數(shù)量雖然不多,但所賞賜的人數(shù)眾多,對(duì)于朝廷來(lái)說(shuō)當(dāng)是相當(dāng)龐大的支出。以上僅是有關(guān)入貢回賜的情況,從中已經(jīng)可以看出,賞賜藏族朝貢者絲綢的大致數(shù)量。除此之外,遣使赴藏區(qū)各地?fù)嶂I賞賜、布施,敕封與裘職頒賜,召請(qǐng)、入覲賞賜等等,賞賜規(guī)格要遠(yuǎn)高于平常的朝貢回賜。不僅要在朝貢回賞的品種之外,增加金玉器物、法器、瓷器等工藝品,絲綢的品種和數(shù)量也要大為增加。朝貢回賞的絲綢一般為苧絲、彩絹及紗、羅,而頒敕、召請(qǐng)、入覲之類的賞賜則增加了高檔的絨錦①2、織金苧絲和織金綴珠的絲綢服飾等。所賜彩幣數(shù)量也由對(duì)一般使者的1—2表里,增至7表里、9表里,以至數(shù)十表里。如明成祖于永樂(lè)二十一年(1423)敕諭大寶法王哈立麻,頒賜苧絲、彩絹各10匹,即10表里②3;而哈立麻于永樂(lè)四年(1407)十二月入覲時(shí),曾獲得賞賜“彩幣四十五表里”③4。彩幣是明代對(duì)苧絲、絹、紗、羅、綺等絲織品的泛稱,也稱“彩幣表里”或“表里”,甚至簡(jiǎn)稱“彩”或“幣”④5。明代賞賜藏族朝貢者的絲綢一般是將兩種絲織品表里搭配,表指苧絲(緞),是衣服表層用料;里指絹、紗、羅,用于做衣服里層襯料。明代史書(shū)中常見(jiàn)彩幣表里,甚至詳記“彩幣一表里”、“彩幣七表里”,即包括表和里兩種絲綢面料。在史料檔案中保存的敕諭、賞單,有關(guān)于絲綢花色品種的具體而詳細(xì)的記載,說(shuō)明是將苧絲與彩絹相搭配賞賜,且二者匹數(shù)相同,幾乎沒(méi)有例外。有些漢譯藏文史料中出現(xiàn)有表無(wú)里或有里無(wú)表的情況,當(dāng)是在藏漢文轉(zhuǎn)譯過(guò)程中,由原漢文譯成藏文時(shí),譯者對(duì)漢地絲綢品種不甚了解造成的。再轉(zhuǎn)譯漢文以后,與實(shí)際情況就有了不小的出入,雖如郭和卿、于道泉這樣的藏學(xué)大家,也未對(duì)之作出訂正。如明成祖遣使召請(qǐng)格魯派創(chuàng)始人宗喀巴,是明中央政府與西藏地方一派宗教領(lǐng)袖之間往來(lái)的重要事件。明成祖邀請(qǐng)宗喀巴詔和宗喀巴復(fù)明成祖書(shū),常為史家引用。然而其中有關(guān)明成祖賜宗喀巴的禮品,郭和卿先生譯《至尊宗喀巴大師傳》⑤6(以下簡(jiǎn)稱《傳》)和于道泉先生的《釋注明成祖遣使召宗喀巴紀(jì)事及宗喀巴復(fù)明成祖書(shū)》⑥7(以下簡(jiǎn)稱《書(shū)》),兩者的內(nèi)容就多處有出入?！秱鳌匪械奈锲范?且較《書(shū)》詳細(xì);同在《傳》中出現(xiàn)的明成祖詔書(shū)和宗喀巴復(fù)明成祖書(shū),所列的明成祖頒贈(zèng)的禮品亦有差距,前者詳,后者略,當(dāng)以前者為據(jù)。參照同時(shí)期明成祖給大寶法王的賞單、敕諭⑦8,知其訛誤、缺漏主要在于絲織品上。按明代賞賜的慣例,表里搭配,在賞單中二者前后相接,每一絲綢賞項(xiàng)下再詳列具體花色?？赡苁窃诓氐赜刹幻鞯桌锏膫鞒咴斐傻氖д`,《傳》中所列絲織品較混亂,詔書(shū)中前列“上緞(苧絲)七匹”,在瓷器與靴襪后,又列“彩綾七匹”;復(fù)成祖書(shū)中僅前列“彩綾七匹”,而無(wú)原列于前的“上緞七匹”?！稌?shū)》中所列,亦如《傳》中復(fù)成祖書(shū),遺漏了上緞一項(xiàng)。另一重要訛誤是,《傳》之詔書(shū)中有“熊金出產(chǎn)(譯注:緞?地名等原文不明)三截”,應(yīng)為“絨錦三段”,包括詔書(shū)中提到的“大紅如意花緞一截”(疑為“如意葵花大紅一段”)、“松綠色四季花卉一段”(疑為“四季花柏枝綠一段”)、“藍(lán)色大寶花卉一截”(疑為“寶相花深青一段”);而復(fù)成祖書(shū)中列為“無(wú)花卉的紅、藍(lán)、綠緞共三匹”;《書(shū)》則為“無(wú)花紋之絲綢三匹(一紅、一藍(lán)、一綠)”。三者之間差異如此之大,有花紋變?yōu)闊o(wú)花紋,高檔的絨錦含混為絲綢。這些訛誤,雖屬細(xì)節(jié),但也影響到對(duì)真實(shí)情況的把握。根據(jù)具體史料記載判斷,明代賞賜藏族上層的絲綢,單批次數(shù)量不及宋元,然而明代“多封眾建”的治藏政策,導(dǎo)致了朝廷賞賜的覆蓋范圍廣,獲賞人數(shù)眾多,且次數(shù)十分頻繁。因此,從總體上看,明代通過(guò)賞賜輸入藏區(qū)的絲綢數(shù)量、規(guī)格不僅不低于元代,甚至超過(guò)了元代。此外,通過(guò)大規(guī)模的漢藏貿(mào)易輸入西藏的絲綢,更是難以估量。從藏文文獻(xiàn)中有關(guān)絲綢在藏區(qū)的使用情況,也可以看出,明代藏族擁有的絲綢數(shù)量是相當(dāng)驚人的。如《后藏志》記載,江孜建成白居寺,于藏歷土狗年(1418)三月,“聘請(qǐng)三十七名裁縫用二十七天縫制了利見(jiàn)佛的緞制佛像,佛像正中是高達(dá)八十肘的釋迦佛,眷屬為雙二勝,作伴的客位神像是:燃燈佛、彌勒佛、十六羅漢。上方為手持飛幡的天神之子,寶座正中有持梃護(hù)法神像”。次年(1419),“自角宿月(藏歷三月)十五日的節(jié)日那天起,用金絲庫(kù)緞二十三匹又九節(jié)不滿一匹的零頭縫制巨大金幡,神幡條幅用金絲庫(kù)緞二十二匹,又用二十二方絲緞抽紗搓線縫制,金幡高三十三肘,寬為八幅庫(kù)緞,正中是彌勒佛像,高十八肘,……另外,又用綢緞一千五百零二方制作神幡兩件,每件幡用六十五方緞子抽紗搓絲線來(lái)縫制,幡中間繡眾佛菩薩像”。①9這里記載白居寺所用的“金絲庫(kù)緞”,是明代由南京、蘇州、杭州三織造局專為宮廷生產(chǎn)的高檔絲織品,其傳至后藏必然源于賞賜。這樣珍貴絲綢用于制佛像和經(jīng)幡,耗費(fèi)數(shù)量如此巨大,其他物品所用絲綢的規(guī)格、數(shù)量不難想見(jiàn)。因依照藏傳佛教的習(xí)慣,寺院內(nèi)佛衣,以及天花、傘蓋、掛幔、儀仗等其他陳設(shè)也要大量用絲綢制作。保守的估計(jì),一座寺院至少用絲綢數(shù)百上千匹。藏區(qū)各地寺院所用絲綢數(shù)量加在一起,該是何等驚人的數(shù)字。這樣的消耗,當(dāng)是以內(nèi)地輸入絲綢的龐大數(shù)量為前提的。明代甚至出現(xiàn)以綢緞?chuàng)v泥塑佛像這種奢侈的做法,在《至尊宗喀巴大師傳》中即記載那時(shí)“用綢緞?chuàng)v泥塑造能怖金剛十七卡高身像……奉安在寢室內(nèi)的勝樂(lè)綢泥塑像約一肘高”。②10用絲綢搗泥塑像,內(nèi)地聞所未聞,西藏這樣做,并非有實(shí)際的功用,應(yīng)當(dāng)是為了表達(dá)對(duì)佛的崇敬,這也與絲綢輸入量的顯著增多有關(guān)。藏文文獻(xiàn)中還記載,大慈法王釋迦也失第一次朝覲后攜回大批明廷賞賜的絲織唐卡,并將其獻(xiàn)給甘丹寺的宗喀巴靈塔前,每年展示一次,形成了著名的甘丹絲織唐卡節(jié),表明明代曾專門(mén)為賞賜藏傳佛教僧人而織繡了大批量的藏傳佛教唐卡。西藏傳世的明代絲織品較為豐富,其中最令人矚目的是永樂(lè)、宣德時(shí)宮廷專為賞賜藏僧而制作的緙絲、刺繡唐卡,如拉薩大昭寺藏“永樂(lè)年施”刺繡唐卡《大威德金剛像》和《勝樂(lè)金剛像》③11,西藏山南文管會(huì)藏明初緙絲唐卡《釋迦佛像》和《觀音像》④12,拉薩色拉寺藏宣德緙絲唐卡(大慈法王釋迦也失像》(圖版1,見(jiàn)封二,下同)⑤13,后藏乃寧寺藏帶有“永樂(lè)十年四月十七日”題記的絹畫(huà)《釋迦立像》⑥14,以及布達(dá)拉宮藏正德時(shí)期的大慶法王領(lǐng)占班丹施刺繡(普賢菩薩像》⑦15。這些作品既表現(xiàn)出鮮明的藏傳佛教藝術(shù)特點(diǎn),又融入了內(nèi)地藝術(shù)因素,如緙絲《釋迦佛像》,畫(huà)面左上方出現(xiàn)月中玉兔在桂樹(shù)下?lián)v藥的形象,顯然是取自嫦娥奔月的傳說(shuō)。這些唐卡多數(shù)尺幅較大,如刺繡《大威德金剛像》,通長(zhǎng)4.3米,寬2.39米;《勝樂(lè)金剛像》長(zhǎng)4.34米,寬2.39米;緙絲《釋迦佛像》長(zhǎng)1.92米,寬1.78米,其畫(huà)面形象之豐富,氣勢(shì)之宏闊,織繡之精細(xì),非尋常唐卡作品可比,反映了明代宮廷織繡工藝的高超水平。明代輸入西藏的絲織品,作品數(shù)量完全為漢地風(fēng)格的更多,這類作品在西藏也有傳世。如扎什倫布寺收藏的緙絲《鸞鳳牡丹圖》(圖版2)和織金雙龍戲珠頂幔華蓋,目前這兩件絲織品均保存完好,十分珍貴。值得一提的是,在北京藝術(shù)博物館也藏有一件與扎什倫布的緙絲作品相似的《鳳凰牡丹圖》(圖版3)⑧16,二者的構(gòu)圖及畫(huà)面中的鳳凰、牡丹、太湖石、云彩的形態(tài)、設(shè)色都十分相像,所不同的是扎什倫布寺的緙絲畫(huà)面上方有一輪紅日,為北京藝術(shù)博物館的藏品所無(wú)。這兩幅緙絲顯然是依據(jù)明代流行的同一范本緙織的,系出自不同的工匠之手,甚至可能為同一工匠所造而在細(xì)部處理上稍加變化而已,前者通過(guò)賞賜傳入了西藏,后者為宮廷或貴族擁有。這表明明代西藏與內(nèi)地在藝術(shù)上息息相通,相同的緙絲藝術(shù)作品將扎什倫布寺與帝京聯(lián)系在一起。扎什倫布寺還藏有《緙絲羅漢像》⑨17,羅漢堆丹和艷拉穹對(duì)坐于畫(huà)面正中,背景山水充滿自然氣息,這也是傳入西藏的具有內(nèi)地繪畫(huà)藝術(shù)風(fēng)貌的絲織品,多半是來(lái)自宮廷的賞賜。頂幔華蓋是藏傳佛教寺院中張懸于高僧、活佛寶座上方的絲綢裝飾品。在內(nèi)地只有皇帝的御用物品才可以裝飾龍的形象,而扎什倫布寺也采用飾有雙龍戲珠的織金華蓋,裝飾布局、形態(tài)與方形華蓋的形制、尺度十分吻合,當(dāng)是皇帝格外施恩賞給西藏上層高僧的,很有可能是經(jīng)由皇帝特許專門(mén)訂織的。明代刺繡唐卡在西藏也有傳世,至今保存完好的明代刺繡唐卡《朗久旺丹》(圖版4)①18,是漢藏藝術(shù)合璧的代表作。朗久旺丹圖形的下部襯托蓮池,池中有盛開(kāi)的蓮花和待放的花蕾,兩邊對(duì)稱地各繡一鴛鴦。這種裝飾在此前西藏的傳統(tǒng)裝飾中尚未見(jiàn)到,而唐代漢地織繡品中已大量采用鴛鴦紋,元明時(shí)期蓮池鴛鴦紋(也稱滿池嬌)頗為流行。這種紋飾最早用于織繡,后被移植作為瓷器及其他工藝品裝飾。裝飾有蓮池鴛鴦紋的元明織繡品是否輸入西藏,因?yàn)槟壳吧星覜](méi)有文獻(xiàn)和實(shí)物參照,不能確定;但在西藏薩迦寺收藏的明宣德官窯青花五彩瓷碗和高足碗上,均裝飾有蓮池鴛鴦紋,可以證明內(nèi)地這類裝飾曾傳入西藏。這幅唐卡上出現(xiàn)蓮池鴛鴦紋,應(yīng)當(dāng)是在內(nèi)地織繡裝飾的影響下產(chǎn)生的。蓮池紋中花瓣、花蕾、水波等配色,具有云錦的色暈效果,色彩從內(nèi)至外,由深色向淺色過(guò)渡②19。朗久旺丹圖形上部的云紋也體現(xiàn)出內(nèi)地織錦圖案的特點(diǎn)。上述西藏保存的明代絲織品,均非普通絲綢,因其用途特殊,才得以幸存于世,而用于做實(shí)用服飾和寺院裝飾品的明代絲綢,目前基本無(wú)存。有幸得以保存至今的明代普通絲綢,絕大多數(shù)是因?yàn)楸挥糜谔瓶ㄑb裱或作為佛經(jīng)裝潢用料的緣故。明清時(shí)期,唐卡一般以彩色錦緞裝裱。唐卡鑲邊面料,花色十分豐富,有的為一種花色的錦緞,有的多種花色相間,大多色彩濃重富麗。唐卡裝裱,因畫(huà)風(fēng)和畫(huà)面效果不同,其鑲邊、包首所用絲綢也有區(qū)別。絲綢質(zhì)料、色澤、紋樣都必須與畫(huà)心相協(xié)調(diào),因此唐卡鑲邊的絲綢種類十分豐富,幾乎應(yīng)有盡有。明代唐卡除了畫(huà)心四周用絲綢鑲邊外,其上還常覆蓋一層薄絹、黃綢,類似掛幔,需要時(shí)束在上方,以便觀賞畫(huà)面。絲綢鑲邊、飄帶和畫(huà)簾使唐卡大為增色,并與唐卡畫(huà)心構(gòu)成密不可分的整體。倘若不以色彩絢麗的絲綢相烘托,唐卡的視覺(jué)效果必然大打折扣。唐卡所表現(xiàn)的內(nèi)容多與藏傳佛教有關(guān),用絲綢裝飾唐卡與用絲綢包裝佛經(jīng)一樣,均為表達(dá)對(duì)佛教的尊崇,同時(shí)向信徒傳達(dá)出宗教的神圣莊嚴(yán),絲綢在烘托主題方面起到了不可低估的作用,唐卡不僅供張掛在寺院佛殿、經(jīng)堂,也供奉在家庭佛堂,并且供信徒隨身攜帶,以便膜拜。唐卡經(jīng)過(guò)絲綢裝裱,不僅對(duì)畫(huà)心起到保護(hù)作用,而且提高了審美價(jià)值。藏族人民對(duì)唐卡十分珍愛(ài),很多內(nèi)地絲綢得以保存至今,主要是由于用作唐卡鑲邊的緣故。如薩迦寺藏明代繪制的(八思巴畫(huà)傳》唐卡組畫(huà)③20,鑲邊采用紅、黃色地絞金邊西番蓮紋錦,花形飽滿,色彩瑰麗,對(duì)于研究明代絲綢藝術(shù),彌足珍貴。遺憾的是這類絲綢尚未引起有關(guān)部門(mén)的重視,罕見(jiàn)公布。大多數(shù)已發(fā)表的唐卡,僅是登錄其畫(huà)心,而不見(jiàn)整體裝裱,因而一般情況下無(wú)緣得見(jiàn)歷代唐卡所裝裱的絲綢,更無(wú)法對(duì)西藏傳世的這批明代絲綢作全面的考察、研究。但是這在明代西藏佛教尊像上卻得到反映,這時(shí)期服飾上表現(xiàn)絲綢的花紋、質(zhì)感的作品顯著增多,尤其是佛像、菩薩像往往衣裙貼體,衣紋密集,有飄逸的帛帶④21。供奉在西藏扎囊縣敏竹林寺的明代鎏金銅薩迦高僧像(圖版5)⑤22,其服飾上鏨刻細(xì)致的絲織紋樣,如龜背紋、四合如意紋、連錢(qián)紋、回紋、卷草紋等,均為內(nèi)地絲綢的典型紋飾。藏傳佛教的佛經(jīng)裝潢、裝幀十分講究,除用紫檀、象牙等珍貴材料制作浮雕經(jīng)板,施金鏤彩,甚至鑲嵌各種珠寶外,還往往用絲綢做經(jīng)簾(襯在內(nèi)層護(hù)經(jīng)板上)、經(jīng)衣(經(jīng)袱,包裹在經(jīng)書(shū)的外面)。在經(jīng)書(shū)上層襯經(jīng)簾,不只是出于保護(hù)經(jīng)書(shū)的目的,很可能與唐卡上層覆蓋一層黃綢簾的用意相似。明代用絲綢裝潢佛經(jīng),也漸成風(fēng)尚,體現(xiàn)了藏傳佛教對(duì)經(jīng)書(shū)的珍視。這與內(nèi)地佛經(jīng)經(jīng)函及封面用錦緞裝潢情同一理。自唐代起內(nèi)地的佛經(jīng)即傳入西藏,明代朝廷還專門(mén)刊刻藏文《大藏經(jīng)》,以賜藏僧。這類出自宮廷的佛經(jīng)融漢藏裝潢藝術(shù)于一體,必然會(huì)對(duì)藏傳佛教經(jīng)書(shū)的裝潢產(chǎn)生影響。西藏佛教經(jīng)書(shū)在保持原有的貝葉夾裝基本形制的基礎(chǔ)上,吸收、借鑒了內(nèi)地裝潢手法,采用了絲綢材料,裝潢藝術(shù)日臻完美。不僅如此,佛經(jīng)的插圖以及經(jīng)邊的彩繪,也有一部分吸收了絲織紋樣的表現(xiàn)形式。如:現(xiàn)藏西藏博物館的《時(shí)輪本續(xù)》①23,經(jīng)邊所繪蓮花,花形碩大,且采用類似云錦妝花色暈的手法描繪,與以往西藏佛經(jīng)經(jīng)邊彩繪大異其趣。以上僅是從唐卡、佛經(jīng)裝潢方面論述明代絲綢與藏傳佛教藝術(shù)的緊密聯(lián)系。實(shí)際上,明朝佛教活動(dòng)使用絲綢已成慣例。佛教使用絲綢之盛,僅從《至尊宗喀巴大師傳》中的記載,即可知其一二。宗喀巴于藏歷土牛年正月初一至正月十五,在拉薩舉行祈愿大法會(huì),除宗喀巴師徒作施主,每日另有一施主作財(cái)物的承事供養(yǎng)。每日供養(yǎng)的大量財(cái)物中必有數(shù)量可觀的絲綢和絲綢制品。宗喀巴本人親自為以大昭寺和小昭寺的“兩尊釋迦牟尼佛及圖巴崗金措(意為雪海佛像)為主的一切雕塑的化身佛像上,供獻(xiàn)最好的綢緞縫制的七衣和祖衣,在十六尊男菩薩和女菩薩及忿怒明王等諸尊像上,供獻(xiàn)以上品綢緞制成的肩帔和下裙”。并“在外面的環(huán)行大道的外邊,所有極高大的樹(shù)上,懸掛綢緞制造的極為威嚴(yán)的大幡”。②24其他施主供獻(xiàn)的各種絲綢和用于佛事活動(dòng)的絲綢品,在此不便一一列舉,據(jù)此不難想見(jiàn),明代藏傳佛教格魯派在佛事活動(dòng)中絲綢的糜費(fèi)程度。西藏寺院壁畫(huà)受到絲綢藝術(shù)的影響與唐卡、佛經(jīng)裝潢相似,壁畫(huà)中也常出現(xiàn)內(nèi)地絲綢的裝飾紋樣。在托林寺的拉康噶波(白殿)壁畫(huà)毗沙門(mén)天曼荼羅中,多處繪有太極圖,主尊服飾上的花卉紋中心也為太極圖(與大昭寺木雕藻井蓮花中心飾太極圖的形式相同),主尊右肩的藍(lán)色帔帛和其紅色下裳均繪以排列整齊的朵云紋③25,這種朵云紋在內(nèi)地絲綢上出現(xiàn)的頻率之高是無(wú)須多言的,在西藏珍藏的明代弘治皇帝允準(zhǔn)鎖南堅(jiān)參巴藏卜承襲凈修圓妙國(guó)師的封誥上,也裝飾有這種形式的朵云紋④26。托林寺白殿壁畫(huà)中《白度母》和托林寺紅殿壁畫(huà)中的《說(shuō)法圖》、《聽(tīng)法圖》⑤27等人物服飾上繪有紅地散點(diǎn)布局的小朵花紋,其中有的為梅花形,這類花紋在內(nèi)地宋代以來(lái)的絲綢紋樣中較常見(jiàn)⑥28,并見(jiàn)于扎塘寺壁畫(huà)中菩薩服飾上。托林寺紅殿壁畫(huà)《持缽圖》⑦29,主尊服裝上赭地朵花,衣緣鑲邊淺絳地黃色纏枝蓮花紋,這兩種花紋也是內(nèi)地絲綢習(xí)見(jiàn)的紋樣。托林寺白殿壁畫(huà)《走街圖》⑧30,菩薩身后的背景繪畫(huà)大面積的藍(lán)地線描四合如意云紋,托林寺紅殿的木質(zhì)天花板⑨31上也繪有四合如意云紋,這種云紋源自內(nèi)地織錦,在內(nèi)地裝飾上運(yùn)用之廣泛,毋庸贅言。(走街圖》壁畫(huà)中窗臺(tái)上所繪的二方連續(xù)幾何紋,也是仿自內(nèi)地錦紋。這些內(nèi)地裝飾紋樣,為托林寺壁畫(huà)打上了