從儒家的普遍和諧觀念看全球化中的文化沖突

從儒家的普遍和諧觀念看全球化中的文化沖突摘要“文明沖突論”是全球化引發(fā)的全球沖突在文化層面上的反映，是古老的“西方中心論”的產(chǎn)物；它把儒家文化看成是沖突的根源之一，這是一種明顯的錯誤。儒家文化不但不是沖突的根源，相反卻是化解沖突的重要思想資源，因?yàn)樽非笃毡楹椭C是儒家文化最高的思想境界；它所主張的“保和太和”、“和而不同”等思想觀念，對化解全球沖突、共建和諧世界具有重要的意義和價值。A關(guān)鍵詞儒家；普遍和諧；全球化；文化沖突A一A 全球化是當(dāng)今世界的一大潮流，是我們這個時代最重要的特征之一。它使整個世界成為一個由各種關(guān)系網(wǎng)絡(luò)所編織而成的生命有機(jī)體，要求不同種族、地域、語言、文化、階級和宗教的社群必須謀求共生之道，人類必須同舟共濟(jì)，一起來創(chuàng)建和平共存的生命形態(tài)。但是，現(xiàn)在生命共同體中的頻繁交往并沒有促進(jìn)全球社群的整合，地球村所象征的不是和諧，而是異化、分歧和斗爭。一方面謀求共生之道、創(chuàng)建和平共存的生命形態(tài)的良好愿望與日俱增，另一方面?zhèn)€人與個人、社會與社會、國家與國家乃至地區(qū)與地區(qū)之間的沖突卻愈演愈烈。這種沖突反映在文化層面，就是亨廷頓的“文明沖突論”。A亨廷頓把文明之間的沖突看成是今后世界政治沖突的根源，認(rèn)為文化上的差異比意識形態(tài)和經(jīng)濟(jì)的差異更為根本和長久，所引起的沖突也往往最持久、最暴虐，所以今后世界的沖突根源，將從意識形態(tài)和經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域轉(zhuǎn)到文化領(lǐng)域。他并且認(rèn)為，新世界的沖突將主要發(fā)生在西方文明和非西方文明（主要是儒家文明和伊斯蘭文明）之間。A從歷史上來看，由于文化的原因所引起的國家之間、民族之間和地域之間的沖突并不少見。但在這些沖突的背后，往往都是利益的驅(qū)動在起作用，這些沖突說到底是一種利益沖突，文化沖突只是表面現(xiàn)象。全球化本身就是在利益的驅(qū)動下開始的，其中的沖突大都是由利益而引起的，純粹由文化而引起的沖突是很少見的。亨廷頓看到了文化在世界發(fā)展中的重要作用，但是把文明之間的差異看作政治沖突的根源，則掩蓋了沖突發(fā)生的真正原因，實(shí)際上亨廷頓所關(guān)心的仍是西方尤其是美國的利益。A亨廷頓看到，冷戰(zhàn)后的世界是一個多元的世界，在可見的將來不會有任何普世的文明，有的只是包含不同文明的世界，其中的每一種文明都必須向其他文明學(xué)習(xí)，并與它們共同存在。但亨廷頓也看到了西方文明的處境。西方文明是西方的，但也是現(xiàn)代的，而現(xiàn)在非西方國家正在舍棄前者而只取后者。認(rèn)同于現(xiàn)代化而不認(rèn)同于西方，在實(shí)行現(xiàn)代化的同時力圖擺脫早期那種對西方模式的模仿。這樣一來，西方文明在無力統(tǒng)一世界的情況下，其優(yōu)勢會逐漸衰退甚至喪失，這才是亨廷頓真正所擔(dān)心的。亨廷頓的“文明沖突論”仍是古老的“西方中心論”的產(chǎn)物。A從文化發(fā)展的總體上看，文化的沖突往往是文化融合的前提，而且這種沖突由于不是國家和民族根本利益的沖突，既不會暴虐也不會持久。從中國文化發(fā)展的歷史來看，中國傳統(tǒng)文化中主要的儒釋道三家雖然也曾有過尖銳的矛盾和沖突，但其矛盾并非不可調(diào)和，其沖突也從未造成宗教戰(zhàn)爭。由于三者之間的互補(bǔ)性強(qiáng)于對抗性，所以融合是三教發(fā)展中的主流。外來文明在中國引起的沖突也只是暫時的，相互之間的融合才是主導(dǎo)的。亨廷頓把儒家文化看成是沖突的根源，說明他根本不了解儒學(xué)。既不了解儒家文化對世界文化發(fā)展的貢獻(xiàn)，當(dāng)然也就不能認(rèn)識到儒家文化對未來世界文化發(fā)展的意義。儒家文化不但不是沖突的根源，相反卻是化解沖突的重要思想資源，因?yàn)樽非笃毡楹椭C是儒家文化最高的思想境界。A儒家所追求的普遍和諧，是一種宇宙的、整體的和諧。《易傳》說：“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞?！闭J(rèn)為天道的大化流行，使萬物各得其所，保持這種完滿的和諧，萬物就能順利地發(fā)展。個體的和諧形成整體的和諧，整體的和諧又有利于個體的和諧。和諧不限于人類社會，還包括自然的和諧和人與自然之間的和諧。所以不僅要推己及人，而且還要推人及物；不僅要成己，而且要成物；不僅要盡人之性，而且要盡物之性，因?yàn)槿伺c萬物是一體相通的。只有這樣，才能如《中庸》所說，“萬物并育而不相害，道并行而不相?！?，最終達(dá)到普遍和諧的境界。由自身而推到他人，再推到萬物，最后達(dá)到與天地一體，這就是儒家走向和諧的路徑。A儒家文化追求和諧，因而注重處理世界上的各種關(guān)系。其中最根本的，是要對外在世界——包括人與自然一一持一種接受和尊重的態(tài)度，這樣才能與外在世界融為一體，在平等的基礎(chǔ)上來解決問題。相反，西方文化對待外在世界的態(tài)度則是決定與支配，不能在平等的基礎(chǔ)上接受和尊重外在世界，從而與外在世界隔離，而在自身的世界中永遠(yuǎn)只有統(tǒng)一性和自我主義。西方文化陽剛有余而陰柔不足，缺乏一種寬容的美德和平和的心境。所作所為只能是偏、過，往往具有一種破壞性甚至毀滅性，所以才會在世界上引起那么多的沖突。儒家文化是剛?cè)嵯酀?jì)的，既能積極進(jìn)取，又能寬厚容人，所以能夠達(dá)到中和境界。中國有著悠久的歷史和眾多的民族，雖然國內(nèi)和國外的沖突不斷。但文明沒有斷裂，國家沒有分裂，儒家思想，尤其是中和思想，應(yīng)該說是居功至偉。這一切應(yīng)該能對解決全球化中的文化沖突提供豐富的經(jīng)驗(yàn)，并作出重大的貢獻(xiàn)。A二A一切文化碰撞總會有緊張和暴力的成分，但為什么有些文化碰撞導(dǎo)致了文化的毀滅，而有些文化碰撞卻沒有產(chǎn)生這么嚴(yán)重的惡果呢?原因就在于碰撞雙方的文化本性。全球化之所以引發(fā)了那么多文化沖突，甚至毀滅了那么多文明，是與西方文化的暴力傾向分不開的。反觀中國文化，尤其是儒家文化，在與其他文化相遇時，不管對方是來自國內(nèi)還是國外，都能避免激烈的沖突。A中國傳統(tǒng)文化主要是儒釋道三家，雖然是以儒家為主，但釋道兩家對中華民族精神的塑造也是不可或缺的。道家是中國本土的，佛教是國外傳入的，但儒家都能與之友好相處。雖然三家不可能沒有矛盾，但三家從本質(zhì)上來說是相通的。三家各有特點(diǎn)、各有所用，能夠滿足不同人的不同需要，是能夠相互吸收和相互融合的，所以“三教合一”成為后來中國文化發(fā)展的本質(zhì)特征。如魏晉時期道家和儒家思想合流形成了新道家一一玄學(xué)，隋唐時期佛教吸收儒家思想形成了中國的佛教宗派一一禪宗，宋明時期儒家吸收佛道思想形成了新儒一宋明理學(xué)。盡管三家口頭上可能互不承認(rèn)，甚至相互攻訐，但三家之間的相互吸收是不可否認(rèn)的事實(shí)，而“三教合一”后來更成為許多人公開標(biāo)榜的口號。A西方文化，作為一種高度發(fā)展和完備的文明，在近代沖破了中華帝國的閉關(guān)鎖國之后，對中國文化，尤其是儒學(xué)，提出了嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。但儒學(xué)仍然向其學(xué)習(xí)，從洋務(wù)派到維新派，再到新儒家，學(xué)習(xí)的內(nèi)容開始是科學(xué)技術(shù)，后來是政治制度，再后來是科學(xué)與民主，對近現(xiàn)代中國文化的發(fā)展起了很大的促進(jìn)作用。實(shí)際上在此之前，中西文化就有過交流甚至融合，這主要發(fā)生在儒學(xué)和基督教之間。A 基督教遠(yuǎn)在唐朝和元朝就曾兩度傳人中國，并且都得到了一定發(fā)展，但由于種種原因，最終都不免煙消云散、忽焉消失，沒有能夠真正地進(jìn)人中國文化，更不用說和中國文化融合了?；浇陶嬲赜绊懼袊幕窃诿髑逯H第三次進(jìn)人中國的時候。這段歷史一般被稱作“西學(xué)東漸”，因?yàn)殡S著基督教的到來，西方的哲學(xué)與科學(xué)也來到了中國，西方文化作為一個整體和中國文化相遇了。來自意大利的天主教耶穌會傳教士利瑪竇和他的中國學(xué)生是其中的關(guān)鍵人物，他們拉開了中西文化碰撞與融合的序幕。A 利瑪竇一到中國就發(fā)現(xiàn)中國和西方有著完全不同的歷史文化背景，并為中國高度的文明和悠久的歷史所震撼。面對這樣一個成熟的、異質(zhì)的文化，他認(rèn)識到，如果不能融入其中，自己將會一事無成，要完成自己的使命，必須從文化人手。他看到儒家文化在整個中國文化中的主導(dǎo)地位，認(rèn)識到要使中國人接受天主，必須與儒學(xué)相結(jié)合，于是他走上了一條“合儒”的道路。他學(xué)習(xí)中國文字，研讀四書五經(jīng)。并將四書翻譯成拉丁文，這使他的思想深受儒學(xué)的影響。他深知孝道對中國人的重要性，因而他不反對中國的基督教徒拜天祭祖，也不反對他們祭祀孔子，因?yàn)榧雷妗⒓缼煻际切⒌谋憩F(xiàn)。他自己也身穿儒服，口吐儒家之言，他以“天”、“上帝”和“天主”通用，他的“天主實(shí)義”也是儒家思想影響的結(jié)果。A利瑪竇援引儒家經(jīng)典來解說天主教義，深得當(dāng)時某些儒家學(xué)者的心。他們認(rèn)為他不但具有儒家風(fēng)范，而且認(rèn)為他的學(xué)說深契儒理，和中國古代的圣賢之說并沒有根本的區(qū)別，所謂“東海西海，心同理同'，不同的只是語言文字、修行方法。他們認(rèn)為利瑪竇把關(guān)于天主的學(xué)說傳播到中國是非常有價值的。當(dāng)然利瑪竇絕不是像某些儒家學(xué)者開始所想象的那樣，是因仰慕中國文化而來學(xué)習(xí)儒學(xué)的。采取“合儒”的文化和解政策完全是為他傳播天主教義服務(wù)的。而某些儒家學(xué)者信仰天主也不是要用天主教義來代替儒家學(xué)說，而是從“補(bǔ)儒”的立場出發(fā)，試圖通過吸收天主教義來彌補(bǔ)儒學(xué)的缺陷。A在這些士大夫們看來，天主教義是對儒家傳統(tǒng)的一種注解。在他們談?wù)撎熘鹘塘x時，儒家思想作為一種既定的存在，總是在自覺不自覺地起著評價作用。天主教