《老子》讀后感樣本

《老子》讀后感老子的哲學(xué)被稱為“智者的低語(yǔ)”、“滋潤(rùn)心靈的甘泉”。人們看事物多是從正面看，而老子卻是從背面看。其中“以柔克剛”，就是老子哲學(xué)思想的重要內(nèi)容，也是世上競(jìng)爭(zhēng)者取勝之道。自古以來(lái)，一般的教導(dǎo)都是：人應(yīng)當(dāng)體現(xiàn)堅(jiān)強(qiáng)，不體現(xiàn)柔弱；應(yīng)當(dāng)體現(xiàn)聰穎，不體現(xiàn)愚魯。而老子的觀點(diǎn)則反其道而行之：可體現(xiàn)柔弱，不體現(xiàn)堅(jiān)強(qiáng)，可體現(xiàn)愚魯，不體現(xiàn)聰穎，無(wú)為、無(wú)我、無(wú)欲、居下、清虛、自然……將老子的思想轉(zhuǎn)換到教育中來(lái)，就是自然教育的思想。老子主張清靜無(wú)為，順其自然，這與盧梭的自然教育思想異曲同工。按照老子的理解，教育應(yīng)當(dāng)順其自然，而不過(guò)過(guò)度強(qiáng)調(diào)主觀意愿。教師的權(quán)威應(yīng)當(dāng)不被小朋友感知到，這才是最佳的師生關(guān)系。師生雙方都要處在謙虛的地位，只有這樣才能更好地開(kāi)展教學(xué)。教師應(yīng)尊重學(xué)生的發(fā)展規(guī)律。尊重自然之道。這些思想，在我們這個(gè)年代應(yīng)當(dāng)進(jìn)行批判性繼承。老子在《道德經(jīng)》中說(shuō)：“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑”他的意思是：“委曲就會(huì)保全，彎曲就會(huì)伸直，低洼就會(huì)充盈，破舊就會(huì)更新，索取少就會(huì)得到，索取多就會(huì)困惑。”在我們的教學(xué)上，假如孩子在課堂上走神，當(dāng)然可以直接批評(píng)：“某某，注意聽(tīng)講！”誠(chéng)實(shí)膽小的也許嚇一跳，趕緊坐好，但過(guò)一陣也許又故態(tài)復(fù)萌；有逆反心理的也許就會(huì)臉色不善，甚至嘴里咕嚕咕嚕地嘟囔，雖然老師是好意，但傳遞到學(xué)生心里卻成了惡念，課堂的氣氛就有了火藥味。有時(shí)課堂上學(xué)生居然和老師頂嘴，僵持起來(lái)大家都下不了臺(tái)。學(xué)生肯定是不對(duì)的，但假如老師“曲則全”，表?yè)P(yáng)旁邊的同學(xué)來(lái)提醒走神的人，或者請(qǐng)走神者回答一種問(wèn)題，旁敲側(cè)擊地暗示一下，同樣是批評(píng)提醒，轉(zhuǎn)一種彎，大家心平氣和，彼此相安無(wú)事，這樣豈不是更好？老子認(rèn)為，一切事物都是相反相成的，因此看問(wèn)題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都應(yīng)當(dāng)抱著一種平常心，順其自然。更深入來(lái)講，要將生活中的每一次遭遇都當(dāng)作生命成長(zhǎng)的歷程，將遭遇中的精神、能量轉(zhuǎn)化為自身生命的體驗(yàn)中來(lái)。看待生活，要有好的心態(tài)，不要過(guò)度關(guān)注榮辱得失。這樣的話，才能做到通過(guò)無(wú)為到達(dá)有為，通過(guò)不爭(zhēng)而沒(méi)有人與之爭(zhēng)?！肮视兄J(rèn)為利，無(wú)之認(rèn)為用。”理解這種因其能空能無(wú)，才能具有裝載器物的價(jià)值。那我們的課堂呢？回憶自己的課，40分鐘，滿滿當(dāng)當(dāng)，提問(wèn)、講解、練習(xí)……在我們的教學(xué)目的的背后，在緊鑼密鼓的講解演習(xí)之間，我給學(xué)生留出某些空白么？書(shū)聲瑯瑯是課堂，靜思默想，沉淀思緒又何嘗不是課堂？我在備課時(shí)，每一步都規(guī)定自己有明確的教學(xué)目的，嚴(yán)絲合縫，步步為營(yíng)，細(xì)細(xì)碎碎的問(wèn)題不由自主地越拋越多，總怕學(xué)生尚有不懂，訓(xùn)練點(diǎn)沒(méi)講透。滔滔不絕間，是學(xué)生見(jiàn)縫插針的回答，整潔響亮的“不約而同”。低頭靜想，學(xué)生要照我的思緒去回答，依我的指揮棒去質(zhì)疑解難。他們還會(huì)體會(huì)到求知的快樂(lè)嗎？教育，是要遵照規(guī)律的，就像道德經(jīng)里所講：“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。”萬(wàn)事萬(wàn)物，都各有其主線，安靜平和地遵照它，等待它，順應(yīng)它。放在教育上，我想，是不急不躁，是竭力而為，順其自然。成長(zhǎng)是個(gè)緩慢的過(guò)程，教育也是個(gè)緩慢的過(guò)程，就像老子所說(shuō)：“道沖而用之或不盈”。在書(shū)中，有許多地方都是從自然現(xiàn)象引到社會(huì)道理。在論述君重要居于百姓之下就是由于大海居百川之下而容納百川。在今天的平常生活中，我們逐漸丟失了這種敏感。我們?nèi)狈α藦募?xì)微處看道理的能力。這是一種洞察力，也是一種理解力，更是一種闡釋力，需要在平常生活中加以鍛煉。其實(shí)老子的道家思想和儒法并不是截然相對(duì)立的，入世出世，并且應(yīng)當(dāng)相輔相成，互為補(bǔ)充。如此，才能既做出壯烈?jiàn)^進(jìn)的事業(yè)，又可保持寧?kù)o謙退的心靜。拿得起，放得下，這才是真正的男子漢。老子說(shuō)：“善用人者，為之下?！边@可是對(duì)領(lǐng)導(dǎo)用人之術(shù)的至理名言，可古今會(huì)意者又有多少？曹操深知此之重.，赤著腳去迎許攸，得以火燒烏巢，大破袁軍；劉備也知此理，三顧茅廬去請(qǐng)村夫諸葛亮，得到三分天下有其一；共產(chǎn)黨人也明此理，將軍與士兵同食同宿，終克天下。相反，假如領(lǐng)導(dǎo)者只知用嚴(yán)刑酷法來(lái)維護(hù)自己神圣的尊嚴(yán)，既使讓臣民敢怒不敢言，道路以目，他的部下會(huì)給他賣(mài)命？他的天下會(huì)長(zhǎng)期？中國(guó)有古訓(xùn)：得人心者得天下。試問(wèn)，不以懷柔來(lái)安撫人民，又怎可得人心？田氏小斗進(jìn)米而大斗出而施惠于民，成果歸之如流，終以田氏代齊。老子說(shuō)：“兵者，不祥之器，不得以而用之?！蹦闷苼龅群脩?zhàn)者不明此理，自恃武力強(qiáng)大，窮兵黷武，最終“世界主人”末做成，反例被囚于孤島。悲夫！或許你認(rèn)為只要自身端正，名正言順，就可以以正壓邪，什么事都好辦，其實(shí)否則。在嚴(yán)酷的現(xiàn)實(shí)中，卻輕易到處碰壁，事事不順。這時(shí)你不妨看看《老子》。它并不規(guī)定人們消極遁世，它貌似出世的書(shū)，談的卻盡是入世的道理。只不過(guò)儒家是直接的，老子則主張以迂回到達(dá)目的，老子則認(rèn)為“柔勝剛，弱勝?gòu)?qiáng)”，“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”。這些話說(shuō)得多么深刻！老子真是個(gè)天下競(jìng)爭(zhēng)之術(shù)化為藝術(shù)的智者?！暗溬飧Ｖ?，福兮禍之所伏?！币馑际?，禍?zhǔn)菍?dǎo)致福的前提，而福又具有禍的原因。也就是說(shuō)，好事和壞事是可以互相轉(zhuǎn)化的，在一定的條件下，福就會(huì)變成禍，禍也能變成福。老子說(shuō)的這句名言，是很有道理的。打個(gè)比方說(shuō)：在我們平時(shí)教育學(xué)生過(guò)程中，常常發(fā)現(xiàn)學(xué)生會(huì)犯這樣那樣的錯(cuò)誤，諸多老師都會(huì)很惱火，其實(shí)我們?cè)诜此己⒆映鲥e(cuò)在某種程度來(lái)說(shuō)何嘗不是好事，它讓我們發(fā)現(xiàn)孩子的局限性，為我們后期教育指明方向。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說(shuō)，“道”是萬(wàn)物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無(wú)，名天地之始。有，名萬(wàn)物之母。”（《第一章》）這就是說(shuō)，作為宇宙的本源就是道，它是永遠(yuǎn)存在的。道的運(yùn)行是自由的、必然的，即按其自身的規(guī)律而運(yùn)行。天地萬(wàn)物都是由它產(chǎn)生的，它是宇宙的母體。老子認(rèn)為，道產(chǎn)生了天地，德是道的性能，天地生養(yǎng)著萬(wàn)物，萬(wàn)物各成其形，各備其用。因此萬(wàn)物沒(méi)有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的寶貴，不是有誰(shuí)給它爵位，而是自然而然的。因此道產(chǎn)生天地，德畜養(yǎng)萬(wàn)物，長(zhǎng)育萬(wàn)物，成熟萬(wàn)物，覆蓋萬(wàn)物。他說(shuō)：“道生之，德畜之，物形之，器成之?！笔且匀f(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長(zhǎng)之育之，亭之毒之，蓋之覆之。”（《第五十一章》）這樣，老子遂把自然發(fā)明的本源歸于自然自身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎(chǔ)。因此，老子的天道自然觀，在當(dāng)時(shí)有很大的進(jìn)步意義，它打倒了宗教的天帝，否認(rèn)了鬼神的威靈。當(dāng)然，老子的“道論”剛從老式的宗教解放出來(lái)，尚未能完全掙脫宗教的影響；他的自然決定論，使人完全聽(tīng)命于自然，輕視了人對(duì)自然界的反作用。后來(lái)有的哲學(xué)家把它發(fā)展為定命論，為害頗大?！盁o(wú)為而治”。老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。因此老子的人生哲學(xué)和政治哲學(xué)基本上是人當(dāng)法道，順其自然。至于怎樣治理國(guó)家呢？他認(rèn)為最佳是采用“無(wú)為而治”的措施，讓人民去過(guò)自由自在的生活，用無(wú)所作為聽(tīng)其自然發(fā)展的措施，來(lái)到達(dá)治理好國(guó)家的目的。在老子看來(lái)，無(wú)為正是有所作為，“無(wú)為而無(wú)不為”，就是這個(gè)意思。老子反對(duì)用刑、禮、智這些來(lái)治理國(guó)家，他反對(duì)加重人民稅收，反對(duì)擁有強(qiáng)大的兵力，他說(shuō)過(guò)：“樂(lè)殺人者，則不可以得志于天下。”（《第三十一章》）他同步也反對(duì)工商業(yè)，反對(duì)知識(shí)和文化。他說(shuō)：“絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者認(rèn)為文局限性。故令有所屬。見(jiàn)素抱撲，少私寡欲，絕學(xué)無(wú)憂?！保ā兜谑耪隆罚┰诶献涌磥?lái)，人類社會(huì)不要“圣智”、“仁義”、“巧利”，國(guó)家就大治了。這三種東西局限性以治國(guó)，最佳的措施是，使人們著意于“樸素”，少有“私欲”，不求知識(shí)，就可以沒(méi)有憂患了。老子的社會(huì)歷史觀是不現(xiàn)實(shí)的，他為了反對(duì)當(dāng)時(shí)的剝削制度，從而反對(duì)一切社會(huì)制度。為了反對(duì)剝削階級(jí)的文化，從而反對(duì)一切文化。為了反對(duì)欺詐，從而反對(duì)一切知識(shí)。這是他消極的一面。他認(rèn)為只有拋棄了智慧，人民才有百倍的利益，只有拋棄了文化學(xué)問(wèn)，才能免于憂慮，這種愚民政策，也被后世的統(tǒng)治階級(jí)所運(yùn)用。那么，老子所向往的理想世界是什么呢？是小國(guó)寡民的原始社會(huì)。他說(shuō)：“小國(guó)寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之。雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗，鄰國(guó)相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來(lái)?！保ā兜诎耸隆罚├献舆@一設(shè)想，在一定程度上反應(yīng)了當(dāng)時(shí)人民迫切規(guī)定休養(yǎng)生息和減輕剝削的愿望。老子說(shuō)過(guò)，人民為何過(guò)著饑寒的生活呢？是由于他們的君主取賦稅多的緣故?！懊裰嚕云渖鲜扯愔唷保ā兜谄呤逭隆罚?。又說(shuō)“民不畏死，奈何以死懼之？”（《第七十四章》）這反應(yīng)了老子政治思想中的進(jìn)步原因。不過(guò)，小國(guó)寡民的理想，卻是幻想，它是違反社會(huì)歷史發(fā)展規(guī)律的。但我們應(yīng)當(dāng)看到，老子的這一舉動(dòng)是抨擊奴隸社會(huì)制度的不合理，它對(duì)后世的進(jìn)步思想家、空想的社會(huì)改革家卻有著深遠(yuǎn)的影響。相反相成。老子學(xué)說(shuō)的精髓，是他光輝的辯證法思想。老子觀測(cè)了自然界的變化，生與死、新與舊的互相關(guān)系，觀測(cè)了社會(huì)歷史與政治的成與敗、福與禍等對(duì)立的雙方的互相關(guān)系，發(fā)現(xiàn)了事物內(nèi)部所具有的某些辯證規(guī)律?！独献印芬粫?shū)中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說(shuō)過(guò)，有和無(wú)是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長(zhǎng)和短只有彼此比較才能顯現(xiàn)出來(lái)，不一樣的聲音產(chǎn)生諧和，前后互相對(duì)立而有了次序?？傊?，老子承認(rèn)事物是在矛盾中發(fā)展的。物極必反，是說(shuō)事物在變化中向它相反的方面過(guò)渡，到了一定的時(shí)候就完全成為相反的東西。因此，老子一再告誡統(tǒng)治者，必須去掉那些極端的、過(guò)度的措施，否則，就會(huì)使事物走向另一種極端，成果就會(huì)喪失天下。他認(rèn)為，高明的統(tǒng)治者必須懂得以柔弱勝剛強(qiáng)的道理。為了證明以弱勝?gòu)?qiáng)，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他常常用水來(lái)比方自然力量的偉大，比方人類崇高的品質(zhì)。他說(shuō)：“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝。其無(wú)以易之。柔之勝剛，弱之勝?gòu)?qiáng)，天下莫不知，莫能行?！保ā兜谄呤苏隆罚┮馑际钦f(shuō)，天下萬(wàn)物沒(méi)有比水更柔弱的了，而襲擊堅(jiān)強(qiáng)的力量沒(méi)有能勝過(guò)水的，這個(gè)事實(shí)是無(wú)法變化的。柔的戰(zhàn)勝剛的，弱的戰(zhàn)勝?gòu)?qiáng)的，天下沒(méi)有人不懂的，可是沒(méi)有人能做到。老子又舉軍隊(duì)強(qiáng)大了就會(huì)破滅，樹(shù)木強(qiáng)大就會(huì)摧折的例子。但他把弱能勝?gòu)?qiáng)，柔能勝剛，當(dāng)作絕對(duì)的規(guī)律，沒(méi)能認(rèn)識(shí)到這種互相轉(zhuǎn)化不是無(wú)條件的，而是有條件的。盡管如此，老子認(rèn)為在發(fā)展過(guò)程中柔弱的是不可戰(zhàn)勝的，這對(duì)于促使人們認(rèn)識(shí)新生的力量是不可戰(zhàn)勝的道理是有著積極意義的。老子所處的時(shí)代，是動(dòng)亂不安、戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁的春秋末期，正是由奴隸社會(huì)向封建社會(huì)過(guò)渡的時(shí)代，他提出這一觀點(diǎn)，也具有積極的現(xiàn)實(shí)意義。老子還初步意識(shí)到量的積累可以引起質(zhì)的變化。他說(shuō)過(guò)，大樹(shù)是由細(xì)小的萌芽產(chǎn)生的；九層的高臺(tái)，是由一堆泥土筑起的；千里的遠(yuǎn)行，必須從腳下的第一步開(kāi)始。（見(jiàn)《第六十四章》）當(dāng)然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學(xué)的論證。同步，他的辯證觀還缺乏不可調(diào)和的斗爭(zhēng)精神。這是他受了時(shí)代和階級(jí)的限制。盡管如此，《老子》一書(shū)中上述的這些光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產(chǎn)，對(duì)我們教育教學(xué)工作也有很大指導(dǎo)意義。《老子》之中有一種重要的思想---無(wú)為。無(wú)為就是什么也不做，無(wú)所謂，無(wú)所為嗎？其實(shí)否則。無(wú)為的精髓之處在于它的玄理，有太多的人無(wú)法真正理解無(wú)為的內(nèi)涵，把其歸為消極避世的人生觀。然我的理解有所不一樣，老子的無(wú)為，并不是不作為，而是不為所欲為，不胡作非為，是有所為，有所不為。無(wú)為是順道辦事，按照事物的客觀規(guī)律，順自然發(fā)展的一種高姿態(tài)的智慧?！安蛔鲆餐昝馈睆哪撤N角度看，確實(shí)有道理。漢武帝當(dāng)年并沒(méi)有采用黃老之學(xué)的不為之道，而采用了有為，讓漢朝走上了一種更高的臺(tái)階。殊不知，正是目前的文景之治的無(wú)為政策，采用了休養(yǎng)生息，為有為發(fā)明了機(jī)會(huì)，打下了基礎(chǔ)。因此，漢武帝的有為也是某種程度上無(wú)為，無(wú)為是過(guò)程而非目的，我想，