君子人格與山林之士的文學(xué)生態(tài)

君子人格與山林之士的文學(xué)生態(tài)

紹興和討論了20多年（1138-111），高宗和秦檜破壞了積極的理論，實(shí)施了高壓政治，“乞丐為競爭而競爭”，用詩蓋住了汗。這幾乎是宋代文史研究者的共識(shí)。若將研究的重心從文丐轉(zhuǎn)向“山林之士”,我們所看到的就不再是“彌望皆黃茅白葦”的文學(xué)景觀。身處山林的忠正之士,雖在政治上受到壓制,但他們持守君子理想,在惡劣的政治環(huán)境中讀書治學(xué)、砥礪節(jié)操、涵養(yǎng)心性,形成了士林的另一道風(fēng)景線。一忠正之士,多避山間在中國古代,隱士文化源遠(yuǎn)流長。士人隱逸于山水林泉之中,自得其樂,對現(xiàn)實(shí)政治的態(tài)度是消極的,甚至是排斥的。本文所談的“山林之士”,與通常意義上的隱士不同,指的是“紹興和議”期間被排擠出朝堂的士人。朝堂、山林作為士人活動(dòng)的場所,本不帶有道德評(píng)判色彩,但士人從朝堂到山林,不僅僅意味著場所的變化,同時(shí)寓示著政治取向、人生重心的轉(zhuǎn)變。朝堂之士,顧名思義,就是指在朝廷中樞機(jī)構(gòu)任職的士人,他們是南渡初年政治、思想、文化建設(shè)的主體。紹興八年(1138)后,圍繞和、戰(zhàn)之爭,朝堂之士開始分化,主戰(zhàn)者很快被排擠。這一現(xiàn)象引起了后世的關(guān)注,這批被排擠出朝堂的士人,被冠以“山林之士”的稱號(hào)。比如紹興三十一年(1161)正月,和州進(jìn)士何宋英向宋高宗上書時(shí),寫道:自秦檜誤國以來,奸臣相繼專黨擅權(quán),無所不至……遂令天下之忠臣義士撫膺扼腕,相視切齒,高舉遠(yuǎn)引,甘心自棄于南山之南,北山之北?；蜓鹂裼陂傞?或飄蓬于江海,或慷慨而悲歌,或如癡而似醉,至于郁郁而病、憤憤而死者多矣。臣于是時(shí),進(jìn)退不能,自知無用,不免土木其形骸,水云其心志,隱于巖石泉水之下,處豐草長林者三十年矣。何宋英的上書中,“忠臣義士”已帶有濃重的道德評(píng)判色彩,“甘心自棄于南山之南,北山之北”、“或佯狂于閭閻,或飄蓬于江?！?、“隱于巖石泉水之下,處豐草長林”等,都是對“山林”生活極其形象的描繪。史學(xué)家李心傳明確地使用“山林之士”這一稱呼,《建炎以來系年要錄》對紹興秦檜專權(quán)有如下評(píng)論:“由是中外大權(quán)盡歸于檜,非檜親黨及昏庸諛佞者,則不得仕宦;忠正之士,多避山林間?！崩钚膫鲗B興和議期間士林的風(fēng)貌作了一些概括,那便是“忠正之士,多避山林間”。此外,他還對秦檜卒后的思想文化態(tài)勢有這樣的評(píng)判:“自秦檜死,學(xué)禁稍開,而張忠獻(xiàn)公(按,指張浚)為檜所忌,謫居連、永間者,十有余年,精思力行,始知此學(xué)為可用。然檜之余黨,相繼在位,國論未正也。惟山林之士,不以榮辱貴賤累其心?！崩钚膫魉玫摹吧搅种俊?即是“忠正之士,多避山林間”的簡稱,包括秦檜死前的身處山林的士人;而且,他還揭示了“山林之士”的人格魅力,“不以榮辱貴賤累其心”,這也恰恰是“山林之士”的典型特征之一。“紹興和議”引發(fā)了“道義”、“功利”的爭論;且大批朝堂之士從政治中心走向邊緣,即從朝堂走向山林。紹興八年(1138)末、九年(1139)初,朝臣中反對和議的聲勢最為高漲,陣容也極為龐大。呂中《大事記》在總結(jié)這一事件時(shí),列舉了多達(dá)三十七人的名單,引次如下:檜雖以和議斷自圣衷,而人心公議,終不可遏。爭之者,臺(tái)諫則張戒、常同、方庭實(shí)、辛次膺,侍從則梁汝嘉、蘇符、樓炤、張九成、曾開、李(當(dāng)為“張”)燾、晏敦復(fù)、魏矼、李彌遜,郎官則胡珵、朱松、張廣、凌景夏,宰執(zhí)則趙鼎、劉大中、王庶,舊宰執(zhí)則李綱、張浚,其他如林季仲、范如圭、常明、許訴(當(dāng)為“忻”)、潘良貴、薛徽言、尹焞、趙雍、王(當(dāng)為“馮”)時(shí)行、連南夫、汪應(yīng)辰、樊光遠(yuǎn),交言其不可,大將岳飛、韓世忠亦深言其非計(jì)。而胡銓乞斬王倫、秦檜、孫近二疏,都人喧騰,數(shù)日不定,人心亦可知矣。反對和議的士人,有一個(gè)共同的特點(diǎn):以“義”事君;這也是君子的理想、職責(zé)所在。他們認(rèn)為朝廷若屈辱地議和,無疑陷君王于不義。例如,范如圭便以《春秋》大義責(zé)秦檜,云:“相公嘗自謂我欲濟(jì)國事,死且不恤,寧避謗怨。相公之心則忠矣,使殺身而有益于君,固志士仁人之所愿為也。若犯眾怒,陷吾君于不義,政恐不惟怨謗而已。將喪身及國,毒流天下,遺臭萬世?！焙屔鲜璺磳妥h時(shí),也言:“義不與(秦)檜等共戴天?！痹缭诮B興八年(1138)初,秦檜就開始為和議做準(zhǔn)備,派遣王倫到金國請和,辛次膺認(rèn)為:“國恥未雪,義難請好?！毙潦显陉U明立場時(shí),關(guān)鍵詞便是“義”字。為平息朝臣反對和議的聲浪,秦檜極盡拉攏、排擠之能事,以分化朝臣。秦檜實(shí)施和議政策的舉措之一,便是舉薦素有威望的李光作參政;在他看來,李光“有人望,若同押榜,浮議自息”。李光出任參政不到一個(gè)月,朝廷便下達(dá)了和議詔書。貶居永州的張浚,給孫近、李光寫信,闡述“義”不當(dāng)和的立場。明州監(jiān)當(dāng)官楊煒也給李光上書,極言和議之非,并責(zé)備李光不該附和秦檜,貪圖名利。楊煒的《上李光書》,內(nèi)容極其豐富,它不僅反映了南渡士人對政治形勢的判斷,還表達(dá)楊煒對宰執(zhí)重臣的希望——以“道義”事君。書信的內(nèi)容節(jié)引于下:某雖碌碌庸眾,浮沉里巷,然亦已欽慕閣下信剛,決君子人也?！饲闆皼?彌時(shí)不定,遽聞閣下奏召造朝,天下之人與夫賢士大夫欣欣然皆頌閣下……尚妄意閣下靖康之朝,挺挺之節(jié)固在,履此危機(jī),正昔所謂有待而發(fā)者,庶幾能為圣主開陳存亡利害之勢,維持善后之策,盡識(shí)虜詐,洞悟天聽,斷此國論。不數(shù)日,閣下既至,遽復(fù)合為一黨,寂然無聲。有識(shí)者謂閣下非不知利害之曉然,所以然者,賣諂取執(zhí)政爾。已而果然,於戲!利祿之移人,一至是邪!……若閣下果獨(dú)不知之(按,指和議),是不智也。倘閣下知不可和,徒媚宰相取尊官,遂噤默而不以告吾君,是不忠也。為大臣而不智不忠,果可以安國家利社稷乎?……安有身為大臣,坐視君上貶屈尊稱臣于丑虜,恬不為恤諸。公世事儒業(yè),號(hào)為知書,此豈平昔所學(xué)于圣賢致君之事業(yè)哉?……猶冀閣下尚能改悟,力解社稷之禍,挈而置之安存。不然,不得其職,自可引身而去矣!豈可與賣國之奸諛,甘心低頭,共槽櫪而食邪?在書信中,楊煒始終以“君子”的標(biāo)準(zhǔn)來要求李光;而且,“為圣主開陳存亡利害之勢,維持善后之策,盡識(shí)虜詐,洞悟天聽,斷此國論”,是南渡士人的外王理想。不僅楊煒這樣要求李光,胡安國亦以“國論未定,正要博謀。若贊得國是,其績不小”激勵(lì)胡寅。無論是“斷此國論”,還是“贊得國是”,都體現(xiàn)了君子任其責(zé)的精神,也反映了他們的政治訴求。值得注意的是,楊煒對李光的要求,體現(xiàn)的依然是一種傳統(tǒng)的觀念:道合則進(jìn),不合則去。在楊煒看來,李光沒有做到這一點(diǎn)——未能向宋高宗力諫和議之危害,也沒有引退,原因便是他貪戀名位。楊煒書信中體現(xiàn)了兩種政治理想:一種為道義,一種為功利。重道義,還是重功利,導(dǎo)致了不同的政治取向與行為選擇,這是朝堂之士分化的根源所在,也是此后朝堂之士與“山林之士”產(chǎn)生分歧的根本原因。面對秦檜對朝堂之士的威逼利誘,不少士人堅(jiān)持立場,以道義為重,保持人格的獨(dú)立。紹興八年末,秦檜極力拉攏張九成站在自己的陣營。據(jù)《要錄》記載:秦檜謂九成曰:“且同(秦)檜成此事,如何?”九成曰:“事宜所可,九成胡為異議,特不可輕易以茍安耳!”他日,與呂本中同見檜,檜曰:“大抵立朝,須優(yōu)游委曲,乃能有濟(jì)?！本懦稍?“未有枉己而能正人?！睓u為之變色。在同秦檜周旋的過程中,張九成表現(xiàn)出了十足的聰慧與果決,“未能枉己而能正人”一語,直承孟子“枉己者,未有能正人者也”(《孟子·滕文公下》)之意,實(shí)乃以道義相高的人格精神的自然流露。魏矼不愿做金國的館伴使,秦檜問他不主和議的原因,魏矼認(rèn)為“敵情難?！?并批駁秦檜所謂“以誠待敵”之策,云:“相公以誠待敵,第恐?jǐn)橙瞬灰哉\待相公耳!”魏矼此舉,其實(shí)已為他日后的政治選擇埋下了伏筆——因不贊成和議被排擠出朝堂。在拉攏朝臣的同時(shí),秦檜將不附和議者相繼排擠出朝堂。如紹興八年十月,林季仲知婺州,中書舍人呂本中罷任;紹興九年正月,曾開知徽州,李彌遜知漳州;三月,胡珵知嚴(yán)州,呂用中知建州;四月,晏敦復(fù)知衢州,潘良貴知明州;五月,汪應(yīng)辰通判建州;紹興十年三月,朱松知饒州;閏六月,胡寅知永州,廖剛外任;八月,張九成、喻樗、陳剛中、凌景夏、樊光遠(yuǎn),與外任差遣。宋高宗、秦檜對異議之人的處理意見很明確:“今者和議,人多異論,朕不曉所謂,止是不恤國事耳!若無賞罰,望其為國實(shí)難。自今用人,宜求靖共之操,如其不然,在朝廷者與之外任,外任者置之閑散,閑散而又不靖者,加以責(zé)罰,庶幾勸懲,不至專為身計(jì)。賞罰既行,數(shù)年后,可望風(fēng)俗丕變矣!”宋高宗和秦檜對待破壞和議的士人決不留情的態(tài)度,表明他們?yōu)閷?shí)現(xiàn)“一道德而同風(fēng)俗”的目的而不擇手段,只要與朝廷唱反調(diào),處置就會(huì)越來越重,外任→閑散→責(zé)罰。在這種政治生態(tài)中,大批士人開始了從朝堂走向山林:要么是外任,要么是閑散,總之,他們不在朝堂之上。李光參政剛一年,就因與秦檜不合被罷政,成為“山林之士”中的一員。二對“山之士”的評(píng)價(jià)“紹興和議”期間被貶斥、迫害的士人大體上可歸為兩類:不附和議者;忤秦檜得罪者。這兩類人構(gòu)成了“山林之士”的主體,而對于“忤秦檜得罪者”,應(yīng)當(dāng)加以辨別,如李光、廖剛在秦檜專權(quán)時(shí)期的表現(xiàn),無愧于“君子”之稱呼;他如蕭振、程敦厚、張嵲、鄭仲熊、楊愿、李文會(huì)等,甘愿充當(dāng)秦檜的黨羽,陷害忠臣義士,無異于勢利小人,故不在本文論述之列?！吧搅种俊弊鳛橐粋€(gè)群體,顯得很松散。從朝堂走向山林后,他們多散布在福建、江西、浙江、廣東(包括今海南)等地,其中又以福建、江西最為集中。有些成員的流寓地比較固定,比如曾幾在上饒(今江西上饒市)、李彌遜在連江(今福建連江縣)、張九成在南安軍(今江西大余縣);不過,像趙鼎、胡銓等人,輾轉(zhuǎn)于福建、廣東等地,還曾在海南島上寓居過?！吧搅种俊钡牧髟⒌仉m然很分散,但身處山林的時(shí)間相對比較集中,大體上開始于紹興八年(1138),止于紹興二十五年(1155)秦檜卒后。值得注意的是,“山林之士”的年齡跨度雖很大,但大都對北宋徽宗朝的政治、思想文化政策有切身的體驗(yàn),又經(jīng)歷了靖康之難、宋室南渡。在他們的認(rèn)知世界中,很自然地將北宋后期蔡京、王黼專權(quán)與眼下的秦檜專權(quán)聯(lián)系在一起。紹興二十五年(1155)十月秦檜卒后,“山林之士”對于秦檜專權(quán)的這段歷史,有很犀利的評(píng)價(jià),如胡寅寫給張九成的信中說道:會(huì)之(指秦檜)踵荊舒(指王安石)后塵,以蔡京、王黼為標(biāo)準(zhǔn),以耿南仲、李邦彥為宗派,其所愿欲,幾青出于藍(lán)矣。溘然遽死,遺臭奈何!向以得君之專,行政之久,依仿先民事業(yè),豈但小康東南,固可開拓河北。乃僻經(jīng)反道,迷誤本朝。若非天佑宋室,剿絕其命,滋長禍亂,何止于焚書坑儒而已。胡寅、張九成等南渡士人對蔡京、王黼弄權(quán)均有直接或間接的體驗(yàn),對比剛剛過去的秦檜專權(quán),發(fā)現(xiàn)兩者竟如此相似!這種相似,加劇了君子、小人之辨,上引書信中胡寅將王安石、秦檜并提,便是最明確的信號(hào)。他們將北宋后期應(yīng)對困境的經(jīng)驗(yàn)不自覺地運(yùn)用到當(dāng)下,這就使得“紹興和議”期間的歷史在“山林之士”那里具有先驗(yàn)性,即政治形勢、思想文化態(tài)勢是可預(yù)見的。在對他們行實(shí)的考察中,能感覺到那種強(qiáng)烈的自信,這種自信的來源之一,便是他們業(yè)已熟稔的北宋社會(huì)閱歷。秦檜專權(quán)時(shí)期,一些文人喪名失節(jié),甘當(dāng)秦檜的黨羽。如葛立方曾上奏云:“伏望特降詔旨,申敕臣工,使之精白一意,上承休德,如有懷奸弗靖,煽惑士流者,令御史臺(tái)覺察,流之四裔,永為臣子不忠之戒?！睆垗詾榍貦u講和出謀劃策,進(jìn)獻(xiàn)《中興復(fù)古詩》;朱敦儒為其子謀官而茍同秦檜父子,“老懷舐犢之愛而畏避竄逐,故其節(jié)不終”,等等,終為人所詬病。在“山林之士”看來,秦檜當(dāng)權(quán)后,“能成事君子,往往去之,與之盡力者皆可知矣”,便隱含了君子退而小人進(jìn)的意思。他們對當(dāng)下士氣不振有清醒的認(rèn)識(shí),張九成曾一針見血地指出癥結(jié)所在:大抵人材,在上之人作成。若摧抑之,則此氣亦索。若道義之士,不任其事,安肯自取僇辱?秦公排斥異己,大起告詰,此其志欲殺僇賢者,未必不反激人之言。子姑俟之。張九成此論包含了以下幾層意思:人材在于朝廷精心培育,而朝廷若摧殘打擊士人,必然導(dǎo)致士氣衰索;道義之士,暫時(shí)遠(yuǎn)避山林,不任其事,但心憂社稷天下;秦檜排斥異己,迫害忠正之士,不僅打不垮他們的精神志氣,而且在不久的將來必然會(huì)撥亂反正。這是極有遠(yuǎn)見的判斷,從這一判斷中,足見“山林之士”的自信。不獨(dú)張九成,王庭珪也有類似的預(yù)見。被貶至辰州后,他寫有《留別黃子默》,詩云:“回瞻人在斗南邊,目斷湘中萬里天。驅(qū)馬又過衡岳寺,攜家卻上洞庭船。江湖足了平生事,文字豈徒今世傳。不共離亭一樽酒,行看待我著歸鞭?！痹娭小拔淖重M徒今世傳”,傳達(dá)出王庭珪的自信,話外之意,相信歷史會(huì)給其正義行為以公正評(píng)判。在辰州得知秦檜死亡的消息后,王庭珪寫詩道:“辰州更在武陵西,每望長安信息希。二十年興縉紳禍,一朝終失相公威。外人初說哥奴病,遠(yuǎn)道俄聞逐客歸。當(dāng)日弄權(quán)誰敢指,如今憶得姓依稀?！笨畤@近二十年中士大夫所受的禍患,強(qiáng)調(diào)秦檜“弄權(quán)”,其實(shí)也就是為“山林之士”正名。在“紹興和議”期間,和戰(zhàn)之爭是明線,而君子、小人之辨則是暗線,兩條線索相互交錯(cuò),這就使得紹興和議之后的政治、思想文化局勢極其復(fù)雜。和、戰(zhàn)之爭,是南宋朝野上下面臨的新課題;而君子、小人之辨及其變體,即“邪”、“正”之分,則是北宋中后期以來一直牽動(dòng)士大夫神經(jīng)的老話題。在君子、小人之辨的語境中,“山林之士”往往以君子自期,在心理、學(xué)養(yǎng)、道德境界、人格等方面,與暫時(shí)得勢專權(quán)的小人展開較量。在胡銓的思維世界中,主張和議者就是小人。他在隆興二年(1164)八月上疏中說得很明白:“自靖康迄今,凡四十年,三遭大變,皆在和議……而爭言為和者,是有三說焉:曰偷懦,曰茍安,曰附會(huì)。偷懦則不知立國,茍安則不戒毒,附會(huì)則覬得美官。小人之情狀,具于此矣?！焙屪鳛榉春投肥?贏得后世的景仰。他作為正人君子的形象,也更加凸顯,正如張浚所說:“秦太師專柄二十年,成就邦衡(按,胡銓字)一人耳!”張九成在為劉安世《盡言集》作序時(shí),對北宋中后期君子、小人分野的歷史作了總結(jié):“司馬溫公與王介甫清儉、廉恥、孝友、文章為天下學(xué)士大夫所宗仰,然二公所趣則大有不同,其一以正進(jìn),其一以術(shù)進(jìn)。介甫所學(xué)者申、韓,而文之以六經(jīng);溫公所學(xué)者周、孔,亦文之以六經(jīng),故介甫之門多小人,而溫公之門多君子。溫公一傳而得劉器之,再傳而得陳瑩中。介甫一傳而得呂太尉,再傳而得蔡新州,三傳而得章丞相,四傳而得蔡太師,五傳而得王太傅(王黼)。介甫學(xué)行,使二圣北狩,夷狄亂華。嗚呼!悲夫!器之在諫垣,專攻王氏黨,其扶持正道,亦云切矣。余雖不及識(shí)其人,讀其遺稿,徒深慨嘆而已?！睂⒃v前后司馬光、王安石之門人的傳承,作為君子、小人分野的起點(diǎn),是張九成等人的共識(shí)。這種識(shí)見恰好是在邪正之辨、君子小人之分的語境下展開的?！侗M言集序》約作于紹興十六年(1146)前后。秦檜及其黨羽欺上罔下的作為,尤其是對忠義之士的迫害,已構(gòu)成了新一輪的君子、小人之辨,張九成只不過借對歷史的復(fù)述來映射現(xiàn)實(shí)而已。即便身處山林,也不忘朝堂,砥礪品格,直道而行,這是“山林之士”又一典型特征?！敖B興和議”期間,不少士人對“山林”有親身體悟。從劉子翚《夜行潭溪上念原仲致中喬年茂元伯達(dá)皆有入山期以詩趣之》可以看出,胡憲、劉勉之、朱松、范如圭(字伯達(dá))、傅茂元等人,紹興和議之后相繼退避于山林;可與李心傳“忠正之士,多避山林間”的概括相印證。退居山林的文人,堅(jiān)決不與秦檜之黨合作,體現(xiàn)了仁人志士的骨氣與豪情。紹興八年四月,呂本中稱賞劉勉之“行義志業(yè)”,并極力薦舉他,故朝廷召他赴行在,“秦檜方主和,慮(劉)勉之見上持正論,乃不引見,但令策試后省給札而已。勉之知不與檜合,即謝病歸。杜門十余年,學(xué)者踵至,隨其材品,為說圣賢教學(xué)之門及前言往行之懿”。劉勉之等人采取不合作的態(tài)度,悠然山林,砥礪品節(jié),并培養(yǎng)了新生力量,如朱熹在紹興時(shí)期曾受學(xué)于劉勉之、胡憲、劉子翚等人,在學(xué)術(shù)、品格、氣度等方面都為此后的集大成打下了良好的基礎(chǔ)。潘良貴竭力擺脫秦檜之牢籠,砥礪君子節(jié)操,在當(dāng)時(shí)即獲得同儕的稱許,據(jù)《橫浦心傳錄》記載:“先生因云潘子賤(即潘良貴)舍人,老來力量持重。見渠作《三戒說》,皆是履踐語。秦公勢正炎炎,冷處一角,笑數(shù)泉石。秦公雖令人致語,亦不答。家甚貧,處之晏然,古君子也。聞其死,吾亡后友也,不覺為之墮淚?！睆膹埦懦烧劶芭肆假F時(shí)的語氣、神情來看,二人可謂聲氣相通,志趣相投。呂本中、曾幾在“紹興和議”期間,同樣堅(jiān)守品節(jié),矢志不渝?！吧搅种俊表频Z品節(jié)的行為,保證了“道”的莊嚴(yán)與純粹,起到了端正人心、分辨邪正的作用,與浮薄衰索的朝堂士風(fēng)形成鮮明的對比。有志之士自覺地退避山林,這是值得注意的社會(huì)文化現(xiàn)象。因?yàn)樵谒麄兊乃季S世界中,士人應(yīng)當(dāng)以“道”事君,道合則仕,不合則退。無論進(jìn)退,都應(yīng)當(dāng)正道直行。張九成指出:“山林之士忘進(jìn),市朝之士忘退,皆非見道,進(jìn)退無意而唯其正則善矣,才忘則必偏,偏必病?！边@簡直是張九成的夫子自道;“唯其正”而從,直道而行,樂在其中,可以說是“山林之士”的共識(shí)。李光于紹興十年(1140)觸忤秦檜,貶謫嶺南,自號(hào)“讀易老人”,在《讀易詳說》中,“于當(dāng)世之治亂、一身之進(jìn)退,觀象玩辭,恒三致意”,在解《否》卦之初六時(shí)說:“小人當(dāng)退黜之時(shí),往往疾視其上。君子則窮通皆樂,未嘗一日忘其君。”紹興十八年(1148)胡寅退居南岳,曾這樣描述他的山林生活:“栽花為事業(yè),種秫是謀猷。不羨兩蝸角,從教雙鬢秋。登樓山抹黛,垂釣水澄眸。此樂應(yīng)誰侶,雩風(fēng)昔從游?！鄙硖幧搅?卻深懷廟堂之思,“栽花為事業(yè),種秫是謀猷”,把山林當(dāng)作了廟堂,修齊治平之愿望不自覺地流露在詩歌中,表明他并未放棄“外王”理想;尾句則將山林之樂,提升至“浴乎沂,風(fēng)乎舞雩”的境界?！吧搅种俊痹趯M(jìn)退出處的思索中,形成基本的認(rèn)知:無論是進(jìn)還是退,都可以持守“道”,尤其是遠(yuǎn)離廟堂,更應(yīng)當(dāng)在“內(nèi)圣”方面下工夫。在退處山林的狀態(tài)下,他們精研性命之理,實(shí)際上將視線及個(gè)人的精力轉(zhuǎn)移到幽眇的內(nèi)心世界,以此獲得心靈的充實(shí)和境界的提升。紹興和議后,“山林之士”面臨困境不盡相同,應(yīng)對方法也都不同,但在盡力保持心理的平衡、加強(qiáng)心性修養(yǎng)方面是相通的。趙鼎的貶謫地,由潮州到吉陽軍(今海南),一次比一次荒涼,但他竭力保持內(nèi)心的寧靜高遠(yuǎn)。其《山中書事》云:“心遠(yuǎn)身閑眼界清,瀟然回首萬緣輕。更將滿耳是非語,換作松風(fēng)溪水聲?！睂⑹欠茄哉Z滌除,換做松聲、溪水聲,在自遣中可以看出其豁達(dá)的心胸。又《夢覺》:“虛窗午夜月朦朧,推枕蕭然百念空。更問幽人洗心法,二年魂夢水聲中。”所謂“洗心法”,亦重在心靈的調(diào)適。李彌遜歸隱福建連江西山,或賦詩飲酒,或笑傲山林,如《初到連江和林公掖先輩》:“投老身名信陸沉,欲將白發(fā)寄遙岑。賦詩未敢施彭澤,抱甕真堪友漢陰。江面飛橋夸壯麗,山腰臥石幽深。公才清絕參奇觀,慰我長年去國心?！痹谂で髴?yīng)對困境的精神支柱的同時(shí),李彌遜還竭力激勵(lì)同儕調(diào)適心理。據(jù)《賓退錄》記載,胡銓被貶至新州,李彌遜書十事以贈(zèng):“一曰有天命,有君命,不擇地而安之;二曰唯君子困而不失其所亨;三曰名節(jié)之士猶未及道,更宜進(jìn)步;四曰境界違順,當(dāng)以初心對治;五曰子厚居柳筑愚溪,東坡居惠筑鶴觀,若將終身焉;六曰無我方能作為大事;七曰天將任之必大有摧抑;八曰建立功名,非知道者不能;九曰太剛恐易折,須養(yǎng)以渾厚;十曰學(xué)必明心,記問辨說皆余事?！崩顝涍d所言十事中,其中六條(二、三、四、八、九、十)與修德養(yǎng)心有關(guān),可見在秦檜專權(quán)期間,心性修養(yǎng)已成為“山林之士”的要?jiǎng)?wù)?！吧搅种俊睂τ谛男孕摒B(yǎng)等內(nèi)在品格分外看重,表明心性之學(xué)為越來越多的人所接受,傳播范圍也由此擴(kuò)大。心性之學(xué)之所以在紹興和議期間得到強(qiáng)化和發(fā)展,一個(gè)重要的原因便是“山林之士”普遍認(rèn)為:在當(dāng)下士風(fēng)衰索的環(huán)境中,只有堅(jiān)守“內(nèi)圣”陣地,才有可能在未來的“外王”活動(dòng)中有所開拓。三“山之士”的生活方式在探討“山林之士”的文學(xué)寫作之前,有必要對“文丐”們的創(chuàng)作情況進(jìn)行簡單的介紹。處于高壓政治下的權(quán)力中心,朝堂之士參與到歌功頌德的熱潮中,創(chuàng)作了數(shù)以萬計(jì)的諂詩諛文。若遇秦檜生日,“凡縉紳大夫之在有位者,莫不相與歌詩,以紀(jì)盛德而歸成功。篇什之富,燦然若云,至于汗牛充棟,不可紀(jì)極”。沈松勤先生對此有精要的概括:創(chuàng)作主體的心靈畏怯,創(chuàng)作銳氣頓失;主題集中于歌頌宋高宗和秦檜“共圖中興”的盛德;棄“刺”尚“美”,唯“德”是頌的文學(xué)主張,等等。同樣處于高壓政治之下,“山林之士”的創(chuàng)作情況如何?他們又有什么樣的文學(xué)追求呢?“山林之士”所采用的文體不一,或詩歌,或題記,或書信,或語錄;這些紛繁多樣的文字,卻有著共同的主題傾向——抒寫山林之樂、踐履君子人格。這與“文丐”們創(chuàng)作的以歌功頌德為主題的諂諛之作有天壤之別。與朝堂之士相比,“山林之士”的生活顯得很閑散。他們的詩文作品,體現(xiàn)了山林閑居之樂。王庭珪在《和余教授》中表達(dá)了窮通皆樂的觀念:“詞高云藹藹,筆掃陣堂堂。妙絕江南社,清新樂府章。窮通元自樂,身世兩相忘。不下千尋海,焉能得夜光?！痹鴰自⒕硬枭降纳?充滿了閑淡之趣。《橫碧軒》詩云:“道山心已灰,但有愛山癖。移家過溪住,政為數(shù)峰碧。空蒙梅子雨,了不見顏色。朝來忽獻(xiàn)狀,欣若對佳客。晴窗卷書坐,蔥翠長在側(cè)。似為神所憐,持用慰岑寂。會(huì)登此山頭,卻望水南北。煙樹有無間,吾廬應(yīng)可識(shí)?！贬溽嘤谙街畡僦?或晴窗讀書,或登山望水,其樂無窮,尾句“煙樹有無間,吾廬應(yīng)可識(shí)”,又有陶潛詩的閑澹之意?！吧搅种俊彼非蟮摹伴e”,關(guān)鍵在于閑遠(yuǎn)的心境。張九成以“山中人”自居,從其在南安的詩歌來看,讀古人書,師法圣賢,遠(yuǎn)離名利與紛爭,安貧樂道,山林之樂盡在其中。如《十九日雜興》之一:“不是南方熱,愛此有永日。人事斷經(jīng)過,蕭然空一室。風(fēng)驚窗外竹,聲如清廟瑟。西塘荷已花,北戶棗亦實(shí)。仕途非所長,進(jìn)寸輒退尺。所以入市朝,愁苦甘首疾。謫來已九年,底事無憂色。山林興甚長,湖海情何極?！痹谧匀簧剿刑找毙郧?尋求生活樂趣。在《竹軒記》中,張九成以竹之風(fēng)節(jié)氣韻自比,不“以竄逐為恥”,以“游心為貴”:今夫竹之為物也,其節(jié)勁,其氣清,其韻高,冒霜雪而堅(jiān)貞,延風(fēng)月而清淑。吾誦書而有味,考古而有得,仰首而見,俯首而聽,如笙簫之在云表,如圣哲之居一堂,爽氣在前,清陰滿幾,陶陶然不知孰為我,孰為竹,孰為恥,孰為不恥,盎盎如春,醺醺如醉,子亦知此樂乎?徜徉于精神的極樂世界中,“山林之士”拋棄世俗名韁利鎖的羈絆,心游八極,思接千載。在退隱山林的狀態(tài)下,他們不以貶謫竄逐縈懷,在山林這片樂土上,構(gòu)建自足自樂的小天地,從而實(shí)現(xiàn)精神的遨游和品格的提升。讀書成為“山林之士”的生活方式,常常伴有自得之樂。曾幾、呂本中、張九成、胡寅、劉子翚等人的“讀書”詩,就明確地體現(xiàn)了這一旨意:讀書是成就君子人格的必要途徑,為了實(shí)現(xiàn)這一理想,他們汲汲于讀古人書、尚友先賢等活動(dòng)中。將讀書視作成圣成賢的有效途徑,在書中可以尚友古人,將先賢的道德價(jià)值,內(nèi)化為個(gè)體性的道德體認(rèn),以此砥礪君子品格。紹興和議之后,曾幾寓居上饒茶山長達(dá)七年,在此期間,他常常閉門讀書,“隱幾讀書長竟夕,閉門覓句可忘年”,幽居讀書竟到了忘我的地步?！蹲x書四首》集中地體現(xiàn)了他對圣賢工夫的追求,其中的第三首寫道:“朝游夕詠一窗書,只要今吾勝昔吾。未識(shí)此間真氣味,直緣圣處少工夫?！背两跁?朝誦夕詠,“今吾勝昔吾”,日新日進(jìn),此乃圣賢工夫的真諦。呂本中《讀書》,描述其晚年讀書狀況:“老去有余業(yè),讀書空作勞。時(shí)聞夜蟲響,每伴午雞號(hào)。久靜能忘病,因行得出遨。胡為良自苦,膏火自煎熬。”讀書常至深更半夜,目的在于追求心靈之澄澈、精神之遨游。“山林之士”癡心于讀書,最重要的目的在于研討圣學(xué),師友圣賢,學(xué)習(xí)做人,學(xué)習(xí)如何成為一個(gè)君子。“山林之士”在“讀書”詩中明此心志,警人戒己。張九成《讀書》其一:“伊余生三吳,竄逐落荒外。大目試環(huán)顧,四海等一芥。誰能于其間,清濁分涇渭。含菽亦飽滿,食有余味。不羨嵇叔夜,左右持酒蟹。大哉黃卷中,日與圣賢對?！辈涣w慕“越名教而任自然”的嵇康,而是在書冊黃卷中研討圣學(xué),與圣賢相對,確立了一種獨(dú)特的生活方式。在寫給常同的信中,張九成交待了自己以讀圣賢書為樂事:“宴坐焚香,讀圣賢書,乃知閑居之樂,大勝它事?！痹诖似陂g,他寫成《論語解》、《孟子解》等。在給陳開祖的信中,還說:“聞見所得,不如踐履之深……須一一自己胸襟流出?！蓖ㄟ^對《論語》、《孟子》中所蘊(yùn)含的圣賢精神的親證親悟,實(shí)現(xiàn)人格精神的提升。寓居衡山的胡寅亦云:“了無歌吹娛賓從,只有詩書養(yǎng)性情”;“玩意詩書千古樂,放懷天地一身閑”。劉子翚的詩歌同樣體現(xiàn)了讀書之樂,如“黃卷篋中昆友,白醪杯里圣賢。我愿長閑足矣,人憐獨(dú)處蕭然”,對書卷的偏愛,源于尚友古圣先賢的渴望。在政治生態(tài)對忠正之士極其不利的情況下,“山林之士”依然在詩文中以節(jié)義相激勵(lì)、以君子相期許,形成一股迥異于“文丐奔競”的文學(xué)風(fēng)貌——詩文中洋溢著凜然不可犯的精神氣象。張九成貶居南安時(shí),給弟子汪應(yīng)辰寫了一首詩:“美玉藏精璞,明珠媚深淵。天清氣或朗,光景露涓涓?；蛘咻m按劍,奇才嘆難全。之子英杰人,聲名何軒軒。妙齡魁四海,終始皆稱賢。過眼不再讀,悟心非口傳。文真翻手成,識(shí)超余子先。森森列五岳,浩浩朝百川。謂年未三十,當(dāng)握造化權(quán)。陶甄到唐虞,修潔偕淵騫。誰云一戢翅,沉滯十二年。眾論今未諧,子心方藐然。磨礱盡箭鏃,刮洗成混圓。上造羲軒外,下極宣政前。討論分本末,鉤賾窮由緣。遙遙數(shù)千載,恍然落眼邊。斯文天其興,子能常躓顛。試看桃李花,三春何暄妍。未及瞬息間,飄零墮風(fēng)煙。青青喬松枝,霜雪彌貞堅(jiān)。子如識(shí)此理,聊臥白云巔?！痹撛婓w現(xiàn)了“山林之士”對道義的持守:正人君子不附和議,相繼罷官、被貶,張九成激勵(lì)汪應(yīng)辰韜光養(yǎng)晦,在上至羲皇、下至本朝宣政間的典籍文獻(xiàn)中探究源流、分別本末,以悟得古學(xué)之真諦;經(jīng)歷一番磨礪后,不僅學(xué)養(yǎng)大為提升,品節(jié)也更為堅(jiān)貞,猶如霜雪壓不倒的青松一樣。張九成的這首詩,不啻為秦檜專權(quán)時(shí)期山林之士的座右銘,其精神導(dǎo)向意義不容低估。同處高壓政治之下,胡銓與李光建立起深厚的友誼,以君子相激勵(lì)。紹興二十年(1150)三月,陸升之、曹泳告發(fā)李光父子私纂史籍,李光“永不檢舉”,其子孟堅(jiān)“特除名,峽州編管”。私史案之后的李光,并沒有消沉。在《與胡邦衡書》第九書中,李光說道:“況吾二人已逾一紀(jì),天道好還,但力行一‘忍’字?！薄杜c胡邦衡書》第十七云:“惟祝乘此閑放,盡為己之學(xué),至處憂患之際,則當(dāng)安之若命,胸中浩然之氣未嘗不自若也,邦衡豈俟鄙言?”又:“況君子無入而不自得,想琴書自娛,不知身在萬里外也。”在患難之中,首先要安心于貧困,平日所養(yǎng)浩然之氣,剛好派上用場。他們不自覺地加強(qiáng)心性修養(yǎng),忘記世俗的榮辱利害。從李光的書信來看,二人共同關(guān)注的是在患難中如何持守君子人格,或力行“忍”字,或?yàn)椤盀榧褐畬W(xué)”,或君子自得,或陶然自樂。李光、胡銓有意追尋胸中氣象,創(chuàng)作主體的精神品格,充盈于詩文作品中,體現(xiàn)出一往直前的英豪之氣。李光羈旅紀(jì)行詩之中流露出的精神氣象,便是絕佳的證明,如《游石橋三絕》之二:“此身游走半塵寰,贏得顏衰兩鬢斑。要是胸中未豪壯,重來海際看濤山?！背酥黝}傾向、創(chuàng)作主體精神氣象方面的不同外,“山林之士”有意追求平淡深遠(yuǎn)的文學(xué)風(fēng)尚,與“文丐”們棄“刺”尚“美”、唯“德”是頌的文學(xué)主張也截然不同。兩宋之際的文學(xué),反對怨刺的聲音不絕于耳,理學(xué)家與詩人都一致反對詩文中譏刺的風(fēng)習(xí)。楊時(shí)恪守儒家的詩學(xué)觀:“為文要溫柔敦厚,對人主語言及章疏文字,溫柔敦厚尤不可無。如子瞻詩多于譏玩,殊無惻怛愛君之意。荊公在朝論事,多不循理,惟是爭氣而已。何以事君?君子之所養(yǎng),要令暴慢邪僻之氣,不設(shè)于身體。”黃庭堅(jiān)也說:“東坡文章妙天下,其短處在好罵?！薄白I玩”與“好罵”,都不符合儒家詩學(xué)本旨。到了“紹興和議”期間,反對怨刺的傳統(tǒng)被繼承下來,無論是文丐,還是“山林之士”,都反對怨刺。王之望《上宰相書》中,便認(rèn)為屈原、賈誼、孟浩然、石介等在詩文中發(fā)抒悲憤不平之氣,“露才揚(yáng)己,上非其君,下譏同列”,并不足取。實(shí)際上,王之望的《上宰相書》,“公開提倡歌功頌德,正是要投秦檜所好,為秦檜的文化政策提供理論支持”。李光貶居海南后,極力反對怨憤譏罵之文。他有一首長題詩,題曰“海外氣候,每歲三、四月間已如劇暑。客有自吉陽至者寓館,問漢亭累日,且言吉陽氣候晝夜如炊,因嘆此邦之勝。乃知人生無有足時(shí),不經(jīng)熱惱,豈知平日之清涼乎?故古之達(dá)者,每以此對治?！柚喚訋X海逾十五年,見聞習(xí)熟,不以為異。因作此詩以自慰,且以警世之賤丈夫,一不快即愁嘆怨憤,或譏謗怒罵,如柳、劉之徒,蓋未足以語此也”。這是李光寫自我心境的一首詩,帶有勵(lì)志的性質(zhì)。詩題本身就是一篇敘事文,海外煙瘴之地氣候炎熱,經(jīng)歷酷熱之后,方知平日清涼時(shí)節(jié)的可貴,并警告世人:大丈夫應(yīng)當(dāng)身經(jīng)憂患、砥礪品節(jié),而不要像柳宗元、劉禹錫那樣稍不順意就怨憤怒罵。二者都反對怨刺,但最終的發(fā)展路向完全不同:“文丐”們舍棄怨刺,卻走上了頌美王政的創(chuàng)作之路;“山林之士”沒有停留在“不怨刺”的口頭說教上,在如何加強(qiáng)創(chuàng)作主體的內(nèi)心修養(yǎng)方面更為精深,從而走上了一條融學(xué)問、人生、詩文寫作于一體的平淡之路。“山林之士”的平淡觀,建立在平和的心境之上。平淡作為宋代文人重要的審美追求,其內(nèi)涵便是“由蘇軾發(fā)展了陶淵明的‘平淡’中蘊(yùn)含的人生追求與梅堯臣‘平淡’中老熟的藝術(shù)境界,從而將人生歷練與具有宋詩新特征的審美追求結(jié)合起來”。到了“山林之士”這里,“平淡”獲得更廣泛的認(rèn)同。王庭珪、曾幾等人都主張平淡自然的詩歌觀念,“詩從平淡人難到,語不雕鐫句自清”、“律令合時(shí)方帖妥,工夫深處卻平夷”,等等,都旨在追求平淡而有深蘊(yùn)的詩風(fēng)。在這種詩學(xué)觀的影響下,“山林之士”的詩歌具有平淡深遠(yuǎn)的意韻。比如,劉子翚《約致明入開善不至二首》之二:“偶臨沙岸立多時(shí),淡淡煙村日向低。幽事挽人歸不得,一枝梅影浸澄溪?！痹姼杷w現(xiàn)的閑澹、清雅,無一不是創(chuàng)作主體平和心境的外現(xiàn);“一枝梅影浸澄溪”,簡直是一幅境界澹遠(yuǎn)的寫意畫。張?jiān)獛衷谥喚訒r(shí)也保持平和的心境,融化在詩文中,便是醇厚雅正之意,如《蘭溪舟中寄蘇粹中》云:“氣吞萬里境中事,心老經(jīng)年江上行。三徑已荒無蟻夢,一錢不直有鷗盟。云收遠(yuǎn)嶂晩風(fēng)熟,浪打寒灘春水生。鴻雁北飛知我意,為傳詩句濮陽城?！贝藶椤吧搅种俊痹苟宦?、中正平和的集中體現(xiàn),后四句結(jié)構(gòu)謹(jǐn)嚴(yán),意味深長,所有的不平和幽怨盡化在“鴻雁北飛”這一意象中,深合中正平和之旨。暫處山林還可以有效地檢驗(yàn)他們心性修養(yǎng)的水平,這種樂觀、從容,本身就是心性平和的一種體現(xiàn)。胡寅《謫居新昌過黃羆嶺》云:“昔年曾作守,旌騎擁山頭。省己無遺愛,投荒歷舊游。妻兒相翼衛(wèi),風(fēng)雨漫淹留。力學(xué)如何驗(yàn),仁人乃不憂!”張九成也提倡平淡的文學(xué)觀,并將平淡的心性與問學(xué)之道聯(lián)系起來,他說:“學(xué)問從平淡處得味,方可入道?！币匀似沸郧闉槠瘘c(diǎn),由心性到學(xué)問再到文學(xué),