張惠言《詞選序》中的意內(nèi)言外說

張惠言《詞選序》中的意內(nèi)言外說

張慧燕在《詞選序》中引入了“內(nèi)外”的重要語言概念，為清代語言研究乃至整個中國語言研究的發(fā)展起到了初步的作用，也是清代常州語言學派的創(chuàng)始人。詞學研究者對于張惠言的詞史地位已有共識,對其詞論也有比較充分的研究,相對而言,對于張惠言的詞學思想是如何形成的,與什么因素有關(guān)等常州詞派發(fā)展演進環(huán)節(jié)的重要問題,盡管已經(jīng)有學者涉及(1),但仍有待深入研究。本文擬通過對張惠言的賦學選本《七十家賦鈔》與詞學選本《詞選》的解讀,比較二者之間的關(guān)系,從而對上述問題略作梳理。一、張惠言與友朋的關(guān)系關(guān)于張惠言的學術(shù)歷程,《茗柯文編》中曾經(jīng)提及。嘉慶三年(1798),張惠言在《送錢魯斯序》中自道其治學經(jīng)過,曰:余年十六七歲,時方治科舉業(yè)。間以其暇學魯斯為書,書不工;又學魯斯為詩,詩又不工。……越十余年,余學為古辭賦?！讯嘤尉?思魯斯言,乃盡屏置曩時所習詩賦若書不為,而為古文,三年乃稍稍得之。(2)嘉慶五年(1800),《文稿自序》中曰:余少學為時文,窮日夜力,屏他務,為之十余年,乃往往知其利病。其后好《文選》辭賦,為之又如為時文者三四年。余友王悔生,見余《黃山賦》而善之,勸余為古文,語余以所受其師劉海峰者。為之一二年,稍稍得規(guī)矩。已而思古之以文傳者,雖于圣人有合有否,要就其所得,莫不足以立身、行義、施天下、致一切之治。……故乃退而考之于經(jīng),求天地陰陽消息于《易》虞氏,求古先圣王禮樂制度于《禮》鄭氏,庶窺微言奧義,以究本原。(1)張惠言卒后,在嘉慶十一年(1806)左右,其友惲敬在給理學家湯金釗的信中云:皋文為人,其始為詞章,志欲如六朝諸人之所為而止;已遷而為昌黎、廬陵;已遷而為前、后鄭;已遷而為虞、許、賈、孔諸儒,最后遇先生(湯金刈),遷而為濂、洛、關(guān)、閩之說。其所學皆未竟,而世徒震之。(2)惲氏之論除了末段“遷為濂、洛、關(guān)、閩之說”為張惠言二序所未及外,其余大抵相同。綜合以上所引三段文字,可知張惠言在八股文、書法、詩歌、駢賦、古文、經(jīng)學、程朱理學等方面下過苦功,唯獨沒有提及詞學。翻檢張惠言的文集《茗柯文編》,除了《詞選序》一篇外,沒有任何其它論詞的文字。所以只能從張惠言的《茗柯詞》及其友朋與弟子的文章、書札中勾稽出與詞學相關(guān)的內(nèi)容,借此考論張氏詞學活動的大略。眾所周知,張惠言應皖派經(jīng)師金榜之邀,教授金氏子弟。嘉慶二年(1797)八月,應學生要求講授詞學,并編選唐宋詞名篇成《詞選》一書作為教材。在《詞選序》中,張惠言揭橥了意內(nèi)言外、比興寄托等重要的詞學觀念,使此序成為常州詞派的綱領(lǐng)性文獻。然而,如果不是有一定的詞名,金氏子弟不會無端請張惠言講授詞學;如果不是對詞學已經(jīng)進行過深入思考,張惠言不會編出《詞選》這樣宗旨明確、特色鮮明的選本,也不能撰出如此義深詞美的序言。這只能說明,張惠言在教詞、選詞之前,對于詞學已經(jīng)有了宗旨與心得。清代常州一府夙稱人文淵藪,不但古文、駢文、詩學發(fā)達,詞學也夙有淵源。這從清末繆荃孫編纂的《國朝常州詞錄》中可見一斑。張惠言的前輩學人黃景仁撰有《竹眠詞》三卷,流布人口,其學友洪亮吉、趙懷玉也享有詞名?！对~選》附錄了“宛鄰詞人群”黃景仁、左輔、陸繼輅、錢黃山、丁履恒、李兆洛等人的詞作,這些詞人都是常郡人物,并且和張惠言相與為友,他們之間可能有過詞學的探討。《詞選》附有鄭善長之語曰:詞選刻既成,余謂張子:“詞學衰且數(shù)百年,今世作者寧有其人耶?”張子為言其友七人者,曰惲子居、丁若士、錢黃山、左仲甫、李申耆、陸祁生、黃仲則。各誦其詞數(shù)章,曰:“此幾于古矣?！?3)據(jù)鄭氏之言,《詞選》所附錄的宛鄰詞人詞全部錄自張惠言口誦。將《詞選》附錄的左輔之詞與左氏《念宛齋詞》對校,字句頗有異文,可見,鄭氏的說法是可信的。由此推斷,張惠言與其友朋平日已經(jīng)有詞學之討論和作品的交流。根據(jù)這條線索,我們在《念宛齋集》發(fā)現(xiàn)一條材料,可以證明最早在乾隆五十四年(1789)時,左輔與張惠言的書札中已經(jīng)談及詞了,左氏信中曰:汸如曾有札來,詢足下近履。并見示【摸魚兒】《秋燕》、《春蠶》二闋。詞極佳而心傷已甚,某能無孝章之憂耶?(1)汸如為趙彬的字,趙彬是江蘇宜興人,當為張惠言之友,其生平事跡不可考。由于文獻不足,現(xiàn)已無法考出張氏開始從事詞學的時間。但是張惠言的詞稿則由于有作者的編年,已經(jīng)很清楚了。(2)根據(jù)臺灣文海出版社影印的《陽湖張惠言先生手稿》(3),我們知道張惠言《茗柯詞》的創(chuàng)作始于乾隆五十八年(1793),而且該年張惠言的詞作極為豐盛,達到二十首之多,幾乎占到《茗柯詞》全部詞作四十七首的一半。可見,乾隆五十八年是張氏詞學創(chuàng)作極其重要的一年。不僅如此,張氏的詞學思想也在此年前后醞釀成熟,陸繼輅《冶秋館詞序》曰:仆年二十有一始學為詞,則取鄉(xiāng)先生之詞讀之?！跺攘辍?、《彈指》,世所稱學蘇辛者也。程村、蓉渡,世所稱學秦柳者也。已而讀蘇辛之詞,則殊不然;已而讀秦柳之詞,又殊不然。心疑之,以質(zhì)先友張皋文。皋文曰:“善哉!子之疑也。雖然,詞故無所為蘇辛、秦柳也。自分蘇辛、秦柳為界,而詞乃衰。……子亦務求其意而已矣。許氏云:‘意內(nèi)而言外謂之詞?！参霓o皆然,而詞尤有然者。”仆乃益取溫庭筠、韋莊以至王沂孫、張炎數(shù)十家讀之,微窺其所以不能已于言之故。(4)此序中陸氏自言學詞經(jīng)歷,是深諳詞學的甘苦之言,而所載張惠言的論詞之語尤為寶貴。根據(jù)李兆洛《貴溪縣知縣陸君墓志銘》(5),陸繼輅生于乾隆三十七年(1772),推知他二十一歲時為乾隆五十七年(1792),他向張惠言請教詞學應當在此后不久。觀張氏的答語,學詞要“務求其意”,并且征引許慎《說文》“意內(nèi)言外謂之詞”,可見,張惠言以“意內(nèi)言外”說詞在乾隆五十八年(1793)左右就已經(jīng)形成并思考成熟了,而在嘉慶二年(1797)的《詞選序》中對這一理論作了系統(tǒng)闡發(fā)。這一判斷,從張惠言弟子蔣學沂(?-1834)的話語中也能得到印證。蔣學沂字小松,江蘇陽湖人。蔣氏《藕船詞自序》曰:“余嘗受填詞法于編修張先生,先生之言曰:詞者,詩之余也。詞學始于唐季六朝,至南北宋為極盛。后人為之,或流于放,或傷于纖巧,故元明以下無詞。國朝乾隆間始有人起而振之,則先生自謂也?！?6)蔣學沂受詞學于張惠言,當在嘉慶年間,而其轉(zhuǎn)述張惠言“國朝乾隆間始有人起而振之”一語,可見張惠言在乾隆年間已經(jīng)從事詞學活動了,并且對其詞學極其自信。指出這一點,其意義不僅在將張惠言從事詞學探討的時間提前了,對于了解張氏詞論的形成也有很大關(guān)系。如上所論,張惠言在乾隆間已經(jīng)從事詞學,并在五十八年(1793)前后,形成了“意內(nèi)言外”的詞學觀。從經(jīng)學上看,“意內(nèi)言外”是西漢孟喜易學的遺說,因被許慎引用而得以保留在《說文解字》中。故張惠言引用時不說出自《說文解字》,而稱“傳曰”。孟喜的易學闡析《易經(jīng)》的爻辭和易象的關(guān)系。張惠言在乾隆五十四(1789)年左右開始精研虞翻易學,而虞氏易又源自于孟氏,因而,張惠言“意內(nèi)言外”之說可能受到了其易學研究的影響。這一點,得到詞學界的公認。需要指出,這種觀點只是一種邏輯推論,盡管張惠言的文學與經(jīng)學會相互影響,不過程度究竟如何,也不能高估。畢竟,這是兩個性質(zhì)不同的學科。事實上,張惠言在研究易學之外,其它方面的研究也值得關(guān)注,尤其是文學研究。在這個思路下,我們注意到乾隆五十七年(1792),張惠言編選了一部重要的辭賦選本《七十家賦鈔》。該書一共六卷,纂輯了自屈原、荀卿而下六十六家(屈原、宋玉、揚雄、曹植四家重出)作者的辭賦一百八十篇?！镀呤屹x鈔》與《詞選》不但編纂時間先后相繼,貫穿其間的文學觀念也大體相通。二、詩為賦,詩為詩從文體學的角度看,賦與詞這兩種文體的特征有較大差別,表現(xiàn)手法也各不相同。通常認為,賦體鋪張揚厲,近于《詩經(jīng)》六義中的“賦”,詞體婉曲深微,近于六義中的“興”,兩者似乎鑿枘不入。甚至《詞選》的編選者之一張惠言之弟張琦也明確認為“詞有比興而無賦”(1),那么,張惠言的詞學和賦學觀念有什么相通之處呢?首先,我們考察賦與詩的關(guān)系。賦與詩具有明顯的淵源關(guān)系(2),班固《漢書·藝文志》中的“詩賦略”源于劉向、劉歆父子的《七略》,其中體現(xiàn)了漢人關(guān)于詩與賦的觀念。傳曰:“不歌而誦謂之賦,登高能賦,可以為大夫?！毖愿形镌炻Z,材知深美,可與圖事,故可以為列大夫也。古者諸侯卿大夫交接鄰國,以微言相感,當揖讓之時,必稱詩以諭其志,蓋以別賢不肖而觀盛衰焉。故孔子曰:“不學詩,無以言”也。春秋之后,周道寖壞,聘問歌詠不行于列國,學詩之士逸在布衣,而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原,離讒憂國,皆作賦以風,咸有惻隱古詩之義。其后宋玉、唐勒。漢興,枚乘、司馬相如,下及揚子云,競為侈麗閎衍之詞,沒其風諭之義。是以揚子悔之曰:“詩人之賦麗以則,辭人之賦麗以淫。如孔氏之門人用賦也,則賈誼登堂,相如入室矣。如其不用何?”(3)班固認為,詩為諸侯卿士大夫?qū)Ｓ?可以借此言志辨志。春秋以后,周朝式微,王官之學變?yōu)榘偌抑畬W。采詩、賦詩之制不存,詩由廟堂進入民間。而賦則繼詩而起,成為士人表情達志的工具。所以,盡管詩與賦產(chǎn)生的時代不同,作用不同,而就其本質(zhì)而言則是相通的。而兩者之所以能夠相通,一個重要的因素在于詩賦均有“風喻”的功能。班固認為,正宗的賦是“賢人失志之賦”、“離讒憂國”之作,是“麗以則”的詩人之賦。而與鋪張揚厲、“勸百諷一”的“麗以淫”的辭人之賦有本質(zhì)上的區(qū)別。在班固看來,以《子虛》、《上林》、《羽獵》、《長楊》為代表的漢大賦其實是賦的支流,而那些表達賦家自己情志的抒情之賦才是賦之正宗。張惠言《七十家賦鈔目錄序》中對于賦的起源與特征的闡述可以說是《漢志》的翻版:“周澤衰,禮樂缺,《詩》終三百,文學之統(tǒng)熄。古圣人之美言、規(guī)矩之奧趣,郁而不發(fā),則有趙人荀卿、楚人屈原,引詞表詣,譬物連類,述三王之道,以譏切當世。振塵滓之澤,發(fā)芳香之鬯,不謀同稱,并名為賦。”(4)張惠言所論詩與賦的關(guān)系可以一言以蔽之,即“詩亡而后賦作”。問題是,張惠言對詩歌幾乎不作。(5)他在《贈錢魯斯序》中稱自己學詩不工,且在自編文集中未錄詩,也沒有編過詩歌選本或其它論詩的作品。但對于詩,張惠言自稱“知其利病”。他在《詩龕賦》中說:“吾聞詩之為教兮,政用達而使專。何古人之爾雅兮,今惟繡乎帨鞶。豈緣情之或非兮,固同川而改瀾。亮余志之不芳兮,雖薜茝其孰玩。曲有變而殊奏兮,言有畸而異方?！瓕⒕幦柿x以為藩兮,結(jié)道德而葺之。峙六義以為壁兮,楹四始以相持。介奚斯而擯吉甫兮,延考父于東序?！?1)從這段話中“仁義”、“道德”、“六義”、“四始”等詞,可見其受詩教影響很深。然而張惠言也談到“緣情”,談到詩人的“志”,這就形成了其賦、詩、詞三種文體之間一脈相承的元素。所謂志,班固論詩曰:“以微言相感,當揖讓之時,必稱詩以喻其志,蓋以別賢不肖而觀盛衰焉。故孔子曰:‘不學詩,無以言也?！?2)這句話中可以概括出詩歌的本質(zhì)是“喻志”和“微言”,這兩點與張氏對詞與賦的特質(zhì)的體認大體一致。先論“喻志”,《七十家賦鈔目錄序》曰:“賦烏乎統(tǒng),曰,統(tǒng)乎志。志烏乎歸?曰:歸乎正。夫民有感于心,有慨于事,有達于性,有郁于情,故有不得已者,而假于言?！?3)《詞選序》則曰:“以道賢人君子幽約怨悱不能自言之情,低徊要眇以喻其致?！?4)可見,張氏所說的“情”和“志”是貫穿于詩、賦、詞的同一個的概念。再論“微言”,《七十家賦鈔目錄序》中曰:言,象也。象必有所寓,其在物之變化。天之漻漻、地之囂囂,日出月入,一幽一昭。山川之崔蜀杳伏,畏佳林木,振硪溪谷;風云霿霧,霆震寒暑,雨則為雪,霜則為露,生殺之代,新而嬗故;鳥獸與魚,草木之華,蟲走蟻趨,陵變谷易,震動薄蝕。人事老少,生死傾植。禮樂戰(zhàn)斗,號令之紀,悲愁勞苦,忠臣孝子;羈士寡婦,愉佚愕駭,有動于中,久而不去,然后形而為言。于是錯綜其詞,回牾其理,鏗鎗其音,以求理其志。(5)這一段文字本身而也是以賦體寫就,其中列舉了大量的物象,使讀者對于賦這一文體特征有所把握,但是賦的物象卻非如漢大賦那樣單純的鋪張揚厲,而是那些能夠引起作者感發(fā)的物象。最終揆其要歸,仍然在于“錯綜其詞,回牾其理,鏗鎗其音,以求理其志”,即通過微言來表達作者之志。而《七十家賦鈔目錄序》中所謂的“統(tǒng)乎志”、“歸乎正”、“感于心”、“寓于象”、“形為言”、“錯綜其詞”、“回牾其理”,這一套賦論也是完全適用于張惠言的詞論的,與《詞選序》中所闡發(fā)的“意內(nèi)言外”并無二致?！对~選序》曰:傳曰:“意內(nèi)而言外謂之詞?！逼渚壡樵於?興于微言,以相感動,極命風謠里巷男女哀樂,以道賢人君子幽約怨悱不能自言之情,低徊要眇以喻其致。蓋詩之比興,變風之義,騷人之歌,則近之矣。然以其文小,其聲哀,放者為之,或跌蕩靡麗,雜以昌狂俳優(yōu)。然要其至者,莫不惻隱盱愉,感物而發(fā),觸類條鬯,各有所歸,非茍為雕琢曼辭而已。(6)盡管此序?qū)υ~與賦的關(guān)系沒有直接闡述,但指出了詞與詩騷的關(guān)系,“詩之比興,變風之義,騷人之歌,則近之矣?！彼^“變風”之義,《毛詩序》曰:“至于王道衰,禮義廢,政教失,國異政,家殊俗,而變風、變雅作矣。國史明乎得失之跡,傷人倫之廢,哀刑政之苛,吟詠情性,以風其上,達于事變而懷其舊俗者也。故變風發(fā)乎情,止乎禮義。發(fā)乎情,民之性也;止乎禮義,先王之澤也?！?1)所以張惠言的《詞選序》與《毛詩序》、《漢志·詩賦略》均有淵源,其賦學與詞學也是大體一致的。三、對于其作《天問》的評析,其作為地位法律的保護在詞學批評實踐中,張惠言大量地援賦說詞,打通了詩、騷、賦、詞的壁壘。如《詞選》評溫庭筠《菩薩蠻》(“小山重疊金明滅”):“有《離騷》初服之意?！痹u馮延巳《蝶戀花》三首:“三詞忠愛纏綿,宛然《騷》、《辯》之義?！痹u歐陽修《蝶戀花》:“‘庭院深深’:‘閨中既以邃遠兮’;‘樓高不見’:‘哲王又不寤’也?！边@些都是援引《楚辭》論詞。又如評溫庭筠《菩薩蠻》云:“此感士不遇也,篇法仿佛《長門賦》”,所謂“感士不遇”,即張惠言在論賦時所謂的“賢人失志”,以及論詞時所謂的“賢人君子幽約怨悱不能自言之情”。在中國文學傳統(tǒng)中,《詩經(jīng)》中的變風變雅之作,《楚辭》中《離騷》、《九章》、《九辯》及其它漢人的賦作,是“國史”、“賢人君子”、“貧士失職”、“士不遇”的作品。在賦中,漢董仲舒《士不遇賦》、司馬遷《悲士不遇賦》即直接以“士不遇”名篇。所以,張惠言借助賦學的術(shù)語來進行詞學批評,正是其詩、賦、詞一體觀念的體現(xiàn)。如果更進一步進行分析,張惠言的詞學觀在《七十家賦鈔》均可發(fā)現(xiàn)源頭。以比興寄托說詞是張惠言《詞選》的主要批評的方法,也是常州詞派的心傳密旨。為了發(fā)掘作者之志,張惠言往往知人論世,索隱本事。如其論馮延巳“專己固寵”,即是其例。而這在《七十家賦鈔》的評點中早已采用。茲舉例來說明:(釋《天問》“胡維嗜不同味,而快鼌飽”一句)傷懷王也。夫婦人倫之始,萬福之原,禹厥身是繼即舍去,懷王溺鄭袖以至惽秏。(《七十家賦鈔》卷一)(釋“何勤子屠母,而死分竟”一句)傷頃襄也。繼世之君,如啟不顧難,則禍及子孫,況不如啟乎?(《七十家賦鈔》卷一)(釋“何羿之射革,而交吞揆之”一句)以羿之善射而信用寒浞,揆度交吞之事,傷秦紿也。楚懷王二十四年,秦來迎婦。武關(guān)之行,子蘭勸懷王,曰:何絕秦歡,由此也,故本而言之。以羿妻洛濱況也。秦之厚賂王,何故順之?深恨之辭。浞當指蘇秦(案當指張儀,張氏偶誤)。(《七十家賦鈔》卷一)《天問》是屈原創(chuàng)作的一篇杰作,為研究屈原思想最重要的一篇文獻。王逸《楚辭章句》云:“《天問》者,屈原之所作也。何不言問天?天尊不可問,故曰天問也。屈原放逐,憂心愁悴。彷徨山澤,經(jīng)歷陵陸。嗟號昊旻,仰天嘆息。見楚有先王之廟及公卿祠堂,圖畫天地山川神靈,琦瑋僪佹,及古賢圣怪物行事。周流罷倦,休息其下,仰見圖畫,因書其壁,呵而問之,以渫憤懣,舒瀉愁思。楚人哀惜屈原,因共論述,故其文義不次序云爾?！?2)王逸認為,《天問》是屈原被放逐時的作品,寄寓了屈原的郁憤悲慨。同時,王氏指出,《天問》并不是屈原本人寫定,而是楚人記錄的作品,因而全篇次序凌亂。洪興祖《補注》云:“《天問》之作,其旨遠矣。蓋曰遂古以來,天地事物之憂,不可勝窮。欲付之無言乎?而耳目所接,有感于吾心者,不可以不發(fā)也。欲具道其所以然乎?而天地變化,豈思慮智識之所能究哉?天固不可問,聊以寄吾之意耳。楚之興衰,天邪?人邪?吾之用舍,天邪?人邪?國無人,莫我知也,知我者其天乎?此《天問》所為作也?！?3)對于屈原創(chuàng)作楚辭的動機有所體認,認為屈原作《天問》,其用意是關(guān)于楚國一國的興衰和自己一身的進退,知人論世,能夠逆知屈子的用心。張惠言《七十家賦鈔》中對《天問》的批評繼承了王逸和洪興祖的觀點,但和歷史結(jié)合得更加緊密。如上面所舉“傷懷王”、“傷頃襄”,“傷秦紿”之說,均與毛詩序中的解經(jīng)手法如出一轍?！镀呤屹x鈔》對宋玉《招魂》和景差的《大招》批評曰:“《招魂》、《大招》,諷頃襄也。頃襄君臣宴安,湛于淫樂,而放屈子,故招屈子以諷之也。巫陽之言,女媭、漁父之意亂、以懷王講武不可再見,國恥未雪,宗社將危,不啻大聲疾呼矣?！?1)“《大招》,設頌之辭也。若曰能用屈子,則樂與今同,而王業(yè)成耳?！啻菏苤x,白日昭’,君明政新也?！?2)《招魂》與《大招》的作者問題以及究竟為誰招魂,尚無定論,而張氏認為,兩篇均為后人替屈原招魂,這是作品的表層意義,而深層意義則是諷刺頃襄王。這種批評模式也表現(xiàn)出張氏文學批評過求甚解的特點。以比興寄托的方法來闡釋文學,既有得也有失,得在以意逆志,探求作者的本心,而失在闡釋過度,差以毫厘,謬以千里。張惠言對宋玉《高唐賦》、《神女賦》及曹植《洛神賦》的批評就面臨這樣的危險?！陡咛啤?、《神女》兩賦,蓋為屈子作也。屈子曾見用于懷王,故以高唐神女為比,冀襄王復用也。不然先王所幸,而勸其游,述其夢,宋玉豈為此謬妾乎?此篇(指《高唐賦》)先敘山勢之險,登陟之艱,上至觀側(cè)則底平而可樂,所謂為治者始于勞,終于逸也。結(jié)言既會神女則思萬方,開賢圣,此豈男女淫樂之辭邪?(評《神女賦》“他人莫睹,王覽其狀”)冀王之特識,不惑于讒也。交希恩疏,其在遷江南之前乎?(評《神女賦》“褰余幬而請御兮,愿盡心之惓惓。懷貞亮之潔清兮,卒與我乎相難”)褰幬請御,眷顧系心之誠也。然欲其逢君為樂,則不可。故曰卒與我乎相難。若以為賦神女,則褰幬請御,成何語邪?(評《神女賦》“似逝未行,中若相首”)《離騷》一篇三致意之心。(3)《高唐》、《神女》二賦,宋玉所作,描述高唐神女之事,現(xiàn)代楚辭學者陳夢家、聞一多等認為,這兩篇賦中反映了楚人求嗣的觀念。如高唐即高禖,巫山神女即“女尸”,皆與楚俗中求嗣儀式相關(guān)。(4)傳統(tǒng)中對《高唐》、《神女》二賦看法不一,或謂寫情之作,如蕭統(tǒng)《文選》將其歸入賦之“情”類,晁補之謂:“宋玉親原弟子,《髙唐》既靡,不足于風;《大言》、《小言》,義無所宿。至《登徒子》靡甚矣?！?5)或謂別有寓意。陳師道云:“宋玉為《高唐賦》,載巫山神女遇楚襄王,蓋有所諷也。”(6)洪邁云:“宋玉《高唐》《神女》二賦,其為寓言托興甚明。予嘗即其詞而味其旨,蓋所謂發(fā)乎情止乎禮義,真得詩人風化之本。(7)然而,二賦雖然可能別有寓意,卻很難坐實到屈子身上。在比興寄托上,張惠言無疑是受到王逸觀點的影響,即“《離騷》之文,依《詩》取興,引類譬諭,故善鳥香草,以配忠貞;惡禽臭物,以比讒佞;靈修美人,以媲于君;宓妃佚女,以譬賢臣;虬龍鸞鳳,以托君子;飄風云霓,以為小人?！?1)但是將這種模式擴大化、絕對化了。文廷式曰:張皋文《七十家賦鈔》持論甚正,然有失文章之理者。如《高唐賦》云:“傳祝已具,言辭已畢”,亦不過言祀山靈之禮而已,皋文云:“下及調(diào)謳羽獵,明用屈子,則禮樂武功皆得其理已?！备綍o謂矣。《神女賦》云:“褰余幬而請御兮,愿盡心之惓惓?！备尬脑?“褰幬請御,睠顧系心之誠也。若以為賦神女,成何語耶?”按題為賦神女,若以為屈大夫褰幬請御,更成何語耶?且班婕妤《自悼賦》云:“君不御兮誰為榮?！惫湃嗽灰源说葹榧芍M也。凡讀古人文字,心通比興足矣,不必字字主張道學也。固矣,夫皋文之論賦也。(2)文氏的批評是有道理的。比如《七十家賦鈔》對于曹植《洛神賦》的批評:何義門云:《離騷》:“我令豐隆乘云兮,求宓妃之所在?！敝布炔坏糜诰?因濟洛以作為此賦,亦屈子之志也。又云:“魏志丕以延康元年十月廿九日禪代,十一月遽改元黃初。陳思實以四年朝,而賦云三年者,不欲亟奪漢亡年,猶之發(fā)喪悲哭之意,注家未喻其微旨。”何氏此言真能以意逆志,于此更可知《高唐》、《神女》之義。(3)“悵盤桓而不能去”:何云:恨人神以下,皆陳思自敘其情。君王指宓妃,喻文帝不必以序中君王為疑。案何以君王指宓妃,或以為鑿。不知古人寓言,多有露本意處。如《九歌·湘夫人》,屈平以喻子蘭。篇中“思公子兮未敢言”,是其見意處。湘夫人可稱公子,宓妃亦可稱君王也。(4)張氏引用何焯的觀念,謂其以意逆志,直認此賦為屈子之志。然而,對于《洛神賦》,以前的評論者大都集中在曹植與甄妃的本事。何焯則認為曹植對漢朝的忠貞,所謂“不欲亟奪漢亡年,猶之發(fā)喪悲哭之意”,這真是別出心裁的說法。然而,曹植之忠漢實無顯證,僅據(jù)此紀年的孤證,本無足辨,何況真的“不欲亟奪漢年”,何不徑以太歲或甲子紀年?揆其立論,根據(jù)《魏志》記載及李善《文選注》之說,認為曹植在魏黃初四年入朝,而三年無入朝的記載。其實,這很可能是由于史之闕載,不能由此認定曹植黃初三年一定沒有入朝。(5)所以,何氏的觀點其實是遺民語境下的思維模式的體現(xiàn),未必有曹植原意。張惠言以賦法解詞還有一個特點是聯(lián)章解詞。由于賦是大篇,必須重視篇章結(jié)構(gòu)。詞的長調(diào)也有起承轉(zhuǎn)合,但是將一組詞以聯(lián)章法解讀,張惠言有首創(chuàng)之功。所謂“篇法仿佛《長門賦》”這一評語,并非單指“小山重疊金明滅”一首詞而言,而是涵蓋溫庭筠的全部14首《菩薩蠻》,將其視為同一情境下創(chuàng)作的一組詞,可以說,張惠言是有意識地以“聯(lián)章”說詞,今具錄張氏對這一組詞的十一條評語:篇法仿佛《長門賦》,而用節(jié)節(jié)逆敘。此章從夢曉后領(lǐng)起“懶起”二字,含后文情事。(第一首“小山重疊金明滅”)夢字提?！敖稀币韵侣詳艟?“人勝參差”、“玉釵香隔”,言夢亦不得到也?！敖狭鐭煛笔顷P(guān)絡。(第二首“水精簾里頗黎枕”)提起。以下三章本入夢之情。(第三首“蘂黃無限當山額”)“玉樓明月長相憶”,又提“柳絲裊娜”送君之時。故“江上柳如煙”,夢中情境亦爾。七章“闌外垂絲柳”、八章“綠楊滿院”、九章“楊柳色依依”、十章“楊柳又如絲”皆本此“柳絲裊娜”言之,明相憶之久也。(第六首“玉樓明月長相憶”)“相憶夢難成”,正是殘夢迷情事。(第八首“牡丹花謝鶯聲歇”)鸞鏡二句,結(jié)。與“心事竟誰知”相應。(第十首“寶函鈿雀金鸂鶒”)此自臥時至曉,所謂“相憶夢難成”也。(第十二首“夜來皓月才當午”)此章正寫夢。“垂簾”、“憑闌”,皆夢中情事,正應“人勝參差”三句。(第十三首“雨晴夜合玲瓏日”)此言夢醒。“春恨正關(guān)情”,與五章“春夢正關(guān)情”相對,雙鎖。(第十四首“竹風輕動庭除冷”)可見,張惠言認為全部十四首《菩薩蠻》是渾然一體的作品:第一首寫女子夢醒,所謂節(jié)節(jié)逆敘,即倒敘手法。從第二首起至第十首,描寫該女子睡前的心理活者動。第十一首至十三首,正寫夢中的情形。第十四首,寫夢醒。時間跨度為第一日的白天至次日的白天。以十四首詞的篇帙詳盡地描寫一位女子幽怨郁抑的心情,與《長門賦》中所描寫的陳皇后失寵后幽居長門宮中凄涼低徊、度日如年的情境極其相似,這應該是張惠言認為篇法近于《長門賦》的原因。而十四首詞中不時出現(xiàn)的意象如“夢”、“柳”等,在張惠言看來,正是這組詞作于同時的證據(jù)。通過對這些意象參互綜觀,張惠言構(gòu)建了一位女子完整的內(nèi)心世界。而這些,仍然只是表層意象,其深層意蘊則是“士不遇”這一傳統(tǒng)主題的再現(xiàn)。以聯(lián)章法說詞,在張惠言《詞選》中尚有他例。如其選韋莊《菩薩蠻》四首,也是視作聯(lián)章之作。其一評曰:“此詞蓋留蜀后寄意之作,一章言奉使之志,本欲速歸?！逼涠u曰:“此章述蜀人勸留之辭,即下章云‘滿樓紅袖招’也。江南即指蜀,中原沸亂,故曰‘還鄉(xiāng)須斷腸’也?！逼淙u曰:“上云‘未老莫還鄉(xiāng)’,猶冀老而還鄉(xiāng)也。其后朱溫纂成,中原愈亂,遂決勸進之志。故曰‘如今卻憶江南樂’,又曰‘白頭誓不歸’,則此詞之作,其在相蜀時乎?”其四評曰:“此章致思堂之意。”張惠言明知韋莊的這四首詞并不作于一時,但是仍然將其視作聯(lián)章來解讀,這一點值得注意。另外,他評牛嶠詞曰:“《花間集》七首,詞意頗雜,蓋非一時之作。”均可見其讀詞時對聯(lián)章結(jié)構(gòu)是格外關(guān)注的。張惠言以聯(lián)章解詞,在詞學批評史上有獨特的意義。我們知道,聯(lián)章詩盡管魏晉時期已經(jīng)出現(xiàn),到唐代杜甫手里才完全成熟,如《陪鄭廣文游何將軍山林》十首、《秋興》八首、《秦州雜詩》二十首、《乾元中寓居同谷縣作歌》七首等,這引起了后世批評家的極大注意。如張上若評《秦州雜詩》二十首云:“是詩二十首,首章敘來秦之由,其余皆至秦所見所聞也:或游覽,或感懷,或即事,間有帶慨河北處,亦由本地觸發(fā)。大約在西言西,反復于吐蕃之驕橫,使節(jié)之絡繹,無能為朝廷效力一籌者”。(1)朱熹也推崇杜甫此詩為“創(chuàng)體”。關(guān)于這組詩,浦起龍評曰:“初謂雜詩無倫次,及仔細尋繹,煞有條理。二十首大概只是悲世、藏身兩意。其前數(shù)首悲世語居多,其后數(shù)首藏身語居多。惟其值世多事,是以為身謀隱也。至如首尾兩章,固顯然為起結(jié)照矣?！?2)評《乾元中寓居同谷縣作歌》曰:“七首皆身世亂離之感。遍閱舊注,疑后三首復雜不倫。杜氏聯(lián)章詩,最嚴章法。此歌何獨不講?及反覆觀之,始嘆其絲絲入扣也。蓋窮老作客,乃七詩之宗旨,故以首尾兩章作關(guān)照。馀皆發(fā)源首章。一歌,諸歌之總萃也。首句,點清‘客’字?！最^’、‘肉死’,所謂通局宗旨,留在末章應之。其‘拾橡栗’,則二歌之家計也。‘天寒’、‘山谷’,則五歌之流寓也?！性瓱o書’,則三歌、四歌之弟妹也?！畾w不得’,則六歌之值亂也。結(jié)獨逗一‘哀’字、‘悲字’,則以后諸歌,不復言悲哀,而聲聲悲哀矣。故曰諸歌之總萃也?！?1)而在詞學批評中以聯(lián)章說詞,張惠言是較早的從事者。事實上,