從近代西學東漸到現(xiàn)代全球化論文化發(fā)展視角下中國武術的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型

從近代西學東漸到現(xiàn)代全球化論文化發(fā)展視角下中國武術的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型

中國武術現(xiàn)代化進程是在近代世界模式中打開的，盡管外部戰(zhàn)爭、內(nèi)戰(zhàn)不斷引起動蕩的社會環(huán)境和中國傳統(tǒng)文化語言語言的語言障礙。雖然起步很艱難，但它促進了中國武術“西方學習”的影響，并適應了時代發(fā)展的文化意識。于是,“五四”新文化運動的適時到來為中國武術的批判性重建提供了契機。在中西方文化交流的背景下,從“新舊體育”的碰撞到“土洋體育”的論爭,再到對“武術與體育相輔而行”的思辨,深化了對繼承傳統(tǒng)與汲取西方體育關系的認識,勾勒出武術從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)型之路。文化“全球化”使中國武術的現(xiàn)代發(fā)展在取得階段性積極成效的同時,遭遇了文化選擇的危機,競技武術與傳統(tǒng)武術的發(fā)展偏頗,折射出同質(zhì)化與本土化張力的失衡。在我國開啟“民族復興”“文化立國”的發(fā)展戰(zhàn)略以及全球化語境中催生的多元文化發(fā)展訴求的時代背景下,中國武術的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型值得關注和思考。本文擬從文化發(fā)展的視角,運用文化發(fā)展和文化認同理論,解析中國武術的現(xiàn)代化進程,并就其所面臨的困頓進行探討,尋求中國武術現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型之“良方”。1世紀政治理念的變遷—“西學東漸”中的迎拒與選擇從文化轉(zhuǎn)型的角度看,中國文化的現(xiàn)代更新往往表現(xiàn)為在巨大外部壓力作用下發(fā)生的價值轉(zhuǎn)換,呈現(xiàn)在西方文化刺激下“被動”引發(fā)的“外啟式”特點。始于1840年鴉片戰(zhàn)爭之后的“西學東漸”成為了中國文化現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的最主要外部因素。在這股“西學東漸”時代潮流的推動下,19世紀中葉開始的中華文化現(xiàn)代轉(zhuǎn)型具有空前的激變性和復雜性?！安粌H要完成文化的時代躍進,還要處理文化的民族性保持與變異這一組矛盾,還表現(xiàn)在任務的交叉與多重上。中國現(xiàn)代轉(zhuǎn)型所面臨的問題是一種‘中西古今’的層累式積淀,呈現(xiàn)出‘多重’形狀,使中國人不易從容應對”。研究作為傳統(tǒng)文化表征的中國武術之現(xiàn)代轉(zhuǎn)型,不能不重視“西學東漸”所帶來的影響。1.1問題的再思考:“倫理的感悟”的追求在挖掘和探究中國文化現(xiàn)代化發(fā)展的主體性動力的實踐過程中,應先從器物層面分析文化轉(zhuǎn)型期中西文化的博弈。“中體西用”基調(diào)的確立,使我們以“道器”“本末”的立場對待西方文化。在制度層面的沖突,表現(xiàn)為在效仿西方先進制度和資產(chǎn)階級民主改革中,對待中西文化的態(tài)度和價值取向不同。在精神層面的碰撞始于“五四”新文化運動。這場主張思想之改革的啟蒙運動,在對待中西文化的問題上,強調(diào)“倫理的覺悟,為吾人最后覺悟之最后覺悟”。提倡反封建、反傳統(tǒng)的,以個性解放為核心、以民主科學為旗幟的新文化,是對中國傳統(tǒng)儒家思想的批判,尤其是在如何對待傳統(tǒng)文化中的消極因素以及挖掘傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀遺產(chǎn)等問題上缺乏深入的理論分析,使其仍未能解決傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型問題。這種中國文化意欲走出困境、實現(xiàn)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的主體自覺,促發(fā)了中西文化在文化結(jié)構(gòu)3個層面上的博弈,將20世紀二三十年代中西文化論戰(zhàn)推向高潮,并引發(fā)本位文化與全盤西化的路徑之爭。爾后,歷經(jīng)的幾次重大社會轉(zhuǎn)變都必然伴隨著思想觀念的變革,而文化轉(zhuǎn)型、發(fā)展的問題也無一例外地成為討論的熱點。如何從西方文化中吸取近代性因素并將其與我國固有文化中之具有近代性的內(nèi)容相結(jié)合,實現(xiàn)民族文化的再生,成為問題的核心。圍繞著現(xiàn)代化的論爭,“更多地體現(xiàn)了西方文明的認識與詮釋這一方面,認識與詮釋,再度認識與再度詮釋,從借助他者的認識與詮釋,到直接的認識與詮釋,構(gòu)成了中國近代化遭遇‘挫折’的一道風景”。這從不同側(cè)面反映出在中西文化博弈過程中所受到的來自西方文明的技術與精神的雙重沖擊,以及對“沖擊—反應”的艱難調(diào)適。中國武術的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型正是在近代中國文化漸變的歷史背景中展開的。1.2民主主義體育思想的流變及其在中國學校體育發(fā)展中的影響中國近代體育的形成與發(fā)展既受到來自近代西方體育思想的影響,又因民族主義體育思想的激蕩而凸顯出獨特的“性格”。在2種體育思想的碰撞與交織中中國體育從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代,具體表現(xiàn)為:洋務運動將以兵式體操為主的西方體育作為一種軍備手段開啟了國人“衛(wèi)國”“強兵”的近代體育觀念,在推動中國學校體育發(fā)展的同時,催生了“軍國民教育”之體育思想。一方面戊戌政變使軍國民體育思想在軍事抗戰(zhàn)、民族危機的自覺及尚武教育的提倡等時代背景下獲得強化,并演變成中國近代國家主義體育思想;另一方面,以基督教青年會為主要載體的西方民主主義體育思想通過其先進的組織系統(tǒng)在中國迅速擴張,并在新文化運動的倡導與實踐中獲得發(fā)展。五四新文化運動時期,以美國民主主義體育思想為代表的西方體育思想和以國家主義體育思想為代表的傳統(tǒng)體育思想之間的碰撞、對抗,成為中國體育思想發(fā)展的主旋律。上述2種思想的碰撞與融合是在模仿外來文化和振興本土文化的過程中展開的。它既反映了近代中國體育發(fā)展在文化選擇上的自覺意識、積極態(tài)度及艱難程度,也為中國體育發(fā)展的路徑之爭預留了伏筆。1.3批判西方文化的雙重身份,提出新的體育政策,主張新時代中國體育的發(fā)展方向如果說“西學東漸”的時代浪潮激起了中國現(xiàn)代文化轉(zhuǎn)型與“東西方文化”大論戰(zhàn),那么在體育領域則突出表現(xiàn)在五四新文化運動及其之后近20年間關于探尋中國體育現(xiàn)代化發(fā)展方向及路徑的“新舊體育”或“土洋體育”的論爭上。武術作為該時期文化重構(gòu)運動在教育、體育中的主要對象成為討論的焦點。在從“尚武教育”的張揚漸入對“體育真義”的探討中,文化保守主義與文化激進主義對立于“如何取舍中西文化”問題的兩端,“新舊體育”之爭火花濺起:以國粹主義體育思想為代表的文化保守主義者在民族文化心理的支配下,主張“用民族傳統(tǒng)體育形式取代西方近代體育形式的主導地位”,在對武術的認識由“致用之志”向“衛(wèi)生之方”觀念轉(zhuǎn)變的同時,也存在著民族沙文主義的傾向;以魯迅、陳獨秀為代表的文化激進主義者則從西方實用主義教育思想的立場,對其進行了強烈批判,并對其封建文化的本質(zhì)表示擔憂。這場新文化運動背景下的“新舊體育”之爭,盡管在一定程度上促發(fā)了民族體育家們在社會轉(zhuǎn)型過程中對傳統(tǒng)體育的重新審視以及對西方近代體育的認識;但又因保守的文化心理,使其“對自身的轉(zhuǎn)型缺乏理論認識上的自覺,對西洋體育的價值系統(tǒng)又所知甚淺,便不得不徘徊于新舊文化之間,理念上經(jīng)常表現(xiàn)為一種土洋糾結(jié)、莫衷一是的矛盾狀態(tài)”。力主學習西方資產(chǎn)階級文化的激進知識分子,試圖通過輿論的力量積極宣傳科學、民主思想,打破“宗教上、政治上、道德上自古相傳的虛榮、欺人、不合理的信仰”,樹立“真實的、合理的”信仰,將教育領域里新舊身體文化的碰撞進行調(diào)適,并引向全面學習西方體育文化的軌道。雖然他們對“新武術”進行批判的初衷合乎中國社會歷史、文化發(fā)展方向,但忽視甚至否定了文化的傳承性和民族性。反映20世紀30年代中國體育發(fā)展道路論戰(zhàn)的“土洋體育”之爭,理論色彩較為濃重,文化保守主義者、文化激進主義者及文化折衷調(diào)和主義者均站在各自的立場,就中國體育究竟應以“洋體育”(西方近代體育)還是以“土體育”(以武術為主的傳統(tǒng)體育)作為中國體育發(fā)展主流的問題進行爭論。以張之江為代表的文化保守主義派認為:中國體育應“覓取中國獨有的體育之道”,走以武術和養(yǎng)生術等為主的傳統(tǒng)體育道路,并公開提出“脫離洋體育,提倡土體育”的口號;以謝似顏為代表的文化激進主義者對此予以強烈反擊,認為體育的真義在于“增進人類幸福,提高工作效率,使人格高尚,興趣濃厚,并適應文化社會生活”;以吳蘊瑞、方萬邦等為代表的文化調(diào)和論者則站在折衷的立場指出:“不能因其國粹而提倡之,亦不能因其泊來而鄙棄之,當以其是否合乎生理心理及個人社會之需要而定其取舍之方針?！彼麄儗ⅰ皣裥院蛧椤迸c“學習外國體育的先進成果”并重作為推行體育的依據(jù),并“深望全國國民,對各種身體方法,抱擇善從之之態(tài)度,毋分新舊中外”,倡議應以客觀、科學、公正、合理的態(tài)度看待土洋體育的問題。這場“土洋體育”論爭最終所形成的階段性共識,即中西體育應兼收并蓄、并行不悖地發(fā)展,“國內(nèi)體育家對于國術應加以研究,而國術家對于近代體育及其基本學科亦須認識,此實為發(fā)揚及研究國術之必要途徑”。這為進一步確立“建設民族本位體育”發(fā)展方向與政策奠定了必要的理論基礎。2中國武術現(xiàn)代化進程的歷史回顧與現(xiàn)實的反思2.1武術社會化發(fā)展的新動向和新舉措西方體育文化在“西學東漸”過程中強勢傳入,它在理念上與以武術為主的中國民族傳統(tǒng)體育有別。對于中國武術而言,既要順應時代發(fā)展的趨勢,完成向“世界”性體育的轉(zhuǎn)變,又要維護自身體育文化的民族特性;因此,中國武術在與近代西方體育對接并向現(xiàn)代體育轉(zhuǎn)型的過程中,表現(xiàn)出了從被動到自覺的漸進性特征。中國武術在步入近代的初始,在與西洋體育交會之時,大多表現(xiàn)出在守護文化傳統(tǒng)的民族心理作用下的文化抗爭,其中最為突出的便是“中華新武術”的初創(chuàng)。1911年,馬良邀集一些武術名家,在山東編輯武術教材,定名為《中華新武術》。馬良創(chuàng)編《中華新武術》之舉,實乃以西洋體育的外在形式改良傳統(tǒng)武術,在保存國粹的同時,尋求傳統(tǒng)武術之現(xiàn)代發(fā)展。此時適逢民國初年,教育初興,馬良把幾經(jīng)修訂且被定為軍警必學之術的《中華新武術》適時地向?qū)W校體育領域推進,該舉措也得到不少熱衷于尚武思想和軍國民教育的人士的支持。于是,自1915年起,《請全國中學校一律添習武術案》《推廣中華新武術建議案》等有關將體育列為學校體育課程的議案紛至沓來,表明在學校教育開始重視武術教學,使得武術正式成為學校體育課程。依據(jù)北京體育研究社1924年6月對全國16個省的40所中等以上學校的調(diào)查,將武術列為正課的占52.5%,只在課外開展的占22.5%。上述舉措對傳統(tǒng)武術現(xiàn)代轉(zhuǎn)型及其社會化發(fā)展起到了一定的促進作用,也反映出其致力于使武術成為中國固有的體育內(nèi)容,與西方體育分庭抗禮的民族文化心理。在馬良等將武術推進學校教育領域的同時,正值“五四”新文化運動的發(fā)起,民主與科學“近代精神”的提倡,進一步壓制作為“國粹體育”的傳統(tǒng)武術的生存空間,也刺激社會上不少武術組織在具體行動和舉措上表現(xiàn)出的與西方體育的沖突和對抗。其中,民間有關民族傳統(tǒng)體育的機構(gòu)和研究組織不斷涌現(xiàn)便是具體的體現(xiàn)。無論是1909年以來以“精武體育會”為主的眾多體育社團組織的創(chuàng)立,還是1923年被譽為中國近代史上第一次全國武術運動會的舉辦,均是武術在彰顯民族傳統(tǒng)體育力量,抗衡西方奧林匹克文化的訴求中,借鑒西方競技體育方式促進中國武術競技開展的有效實踐。在此過程中,使人們對武術的價值認識逐漸從軍事、技擊實用層面擴展到教育、健身、娛樂、競技等層面。武術的價值、功能得到進一步的挖掘,直接促發(fā)不少武術社團通過武術競技的方式向社會宣傳武術,有力地推動了武術的社會化和體育化發(fā)展。從推廣范圍、人數(shù)看,至1929年僅精武體育會在國內(nèi)外的分會發(fā)展到42個,會員超過40萬。1927年,南京國民政府成立,政體一統(tǒng),國民新政出臺,“以復興民族為先,鞏固革命力之政權(quán)與國民政府之治權(quán),以達中國民族之獨立自由”為愿景,確立了重視培養(yǎng)民族精神、國民體力的體育目標,孕育了體育軍事化及本土化思想。在此環(huán)境下,武術受到重視,并被納入政府管理系統(tǒng),其最主要的標志便是1928年于南京成立的中央國術館。該機構(gòu)以“提倡中國武術,增進全民健康”為宗旨,組織開展國術國考、武術教學,編輯出版刊物,進行武術出訪、交流等文化、體育活動。至1933年底,中央國術館發(fā)展成為一個包括24個省市級國術館,300多個縣級國術館的自上而下、層層節(jié)制的國術系統(tǒng)。至此,作為民族傳統(tǒng)體育的武術,在與西方體育的沖突和對抗中,于1930年初,逐漸形成了以精武體育會為代表的民間武術社團和以中央國術館為主體的政府教育機構(gòu)組成的武術組織管理體系,在技術、制度層面向著傳統(tǒng)武術的現(xiàn)代復興邁出了堅實的一步。該時期的武術發(fā)展受政府決策的行政主導意圖較為明顯,加速了以武術作為軍事手段,服務于自衛(wèi)衛(wèi)國、復興民族目的的國家主義體育思想的升華。西方自然主義、實用主義體育思想在社會上、教育中的進一步沁潤,使得中西體育思想的碰撞加劇,激發(fā)了一場近代中國體育發(fā)展的路向之爭。這場“土洋體育”之爭,雖然結(jié)果仍舊存在分歧,但為民族傳統(tǒng)體育與奧林匹克文化的融合提供了契機,引發(fā)了人們對武術從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代“轉(zhuǎn)型”問題的思索:傳統(tǒng)武術如何在西方體育的沖擊下挖掘自身的價值和功能,保護和培植符合時代特征的“文化空間”,以便于“擇善從之”,適應現(xiàn)代體育之發(fā)展?這對武術的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型和發(fā)展而言,無疑具有積極的意義。事實上,無論是精武體育會這種民間形式的武術社團,還是中央國術館這種國家形式的教育機構(gòu),均在操作層面上不約而同地選擇了借助西方體育文化及管理形式進行自我改造,以使民族體育文化再生。曾經(jīng)擔任中央國術館理事會長的西北軍將領馮玉祥就是主張武術與西方體育“相輔而行”的代表人物。他在1937年6月20日舉行的中央國術館體育?？茖W校畢業(yè)典禮上,發(fā)表題為《國難中的體育事業(yè)》的演說中倡議:“國術和體育是可以相輔而行的?！边@既反映了在關于武術發(fā)展問題上應該采取“向下扎根、力求普及”的平民化原則,也表明了在內(nèi)容及方法取向上可以“借鑒西方,擇善而從”的態(tài)度。中央國術館成立后,從軍旅武術的實用之效出發(fā),參照西方體育模式改革國術,開展與日本劍道、柔道等武道交流等?？梢钥闯?當時國術改革者的體育觀念逐漸發(fā)生了改變,對待西方體育的認識也得到了提升,這對中央國術館后期的國術改革是大有裨益的。從文化發(fā)展的視角看,從馬良創(chuàng)編《中華新武術》折射出“五四”新文化運動期間的“新舊體育”之爭,到張之江倡議“武術救國”所引發(fā)的“土洋體育”論爭,再到馮玉祥主張“國術與體育相輔而行”所透視的“西方體育本土化與傳統(tǒng)武術體育化”思辨,可以看出作為民族傳統(tǒng)體育文化的武術,在直面現(xiàn)代西方體育文化的沖擊時,表現(xiàn)出從對峙到包容,從固守到選擇性接納,再到融合的漸變過程。在此過程中,人們對傳統(tǒng)武術的價值和功能有了一個遞進的認識,并且在西方現(xiàn)代體育文化的影響下,形成了一些有利于推動武術發(fā)展的體制和政策。與西方體育的本土化進程相比,武術體育化發(fā)展仍舊遲緩、艱難,特別是日本帝國主義侵略者于1937年發(fā)動侵華戰(zhàn)爭,使得國民政府“黃金十年”的改革發(fā)展受到嚴重打擊,傳統(tǒng)武術的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型和發(fā)展也戛然而止。2.2武術現(xiàn)代化歷程的反思新中國成立后,中央人民政府就把發(fā)展體育事業(yè)擺上了議事日程,提出建設“新體育”的要求。1954年,中共中央的《關于加強人民體育運動工作的指示》指出:“改善人民的健康狀況,增強人民體質(zhì),是黨的一項重要政治任務?！贝撕?無論是學校體育領域里借鑒蘇聯(lián)模式制訂的《勞衛(wèi)制》,還是競技體育領域里推出的“舉國體制”,均體現(xiàn)了“體育工作必須積極地為國家的總路線服務”的宗旨。武術作為中國民族傳統(tǒng)體育的重要組成部分,在得到黨和國家領導人的重視,迎來新的發(fā)展機遇的同時,也劃上了明顯的政府管理行為的印記。體育部門依據(jù)“應該對打拳、摔跤、刀槍棍棒等加以改造,使之成為新體育很好的一部分”的指導方針積極開展對武術的探索。在競技體育“舉國體制”的主導下,武術參照現(xiàn)代西方體育制度逐步建立起全國性的表演、競賽、訓練體制,武術的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型開始提速。在新中國成立初的武術改革過程中,曾出現(xiàn)過一些值得褒揚的亮點,譬如1953年在天津舉行的民族形式體育表演與競賽大會,不僅將中央國術館時期“國術考試”的某些特點保留,還增設了一些適應于現(xiàn)代民族體育政策的少數(shù)民族體育項目,突出了賽會較為濃厚的民族特色,也使西方的“現(xiàn)代性”與傳統(tǒng)的“民族性”能夠相得益彰,是一次實效與評價俱佳的武術現(xiàn)代化改革嘗試。此次民族形式體育運動會的舉辦尚處于武術改革實驗性和探索性階段,在較強的政治作用下,武術自身發(fā)展的指導力顯得較為薄弱,再加上該時期的武術指導工作存在一定程度的“左”傾思想,使得武術經(jīng)歷了“收縮和整頓”,這對民間武術的正常開展產(chǎn)生了一定的消極影響。民族形式的武術運動會的“閃現(xiàn)”與“消遁”,讓我們不得不檢討武術現(xiàn)代化進程中的偏頗?？陀^而言,對現(xiàn)代西方競技體育文化的模仿、借鑒和參照,推動了武術競賽機制、競賽規(guī)則以及教學、訓練理論和方法的科學化、規(guī)范化、現(xiàn)代化發(fā)展;但是,在“游戲化、簡單化、規(guī)范化”的西方體育原則的影響下,如果沒有對傳統(tǒng)的繼承問題進行深入的理論研究,并形成具有指導改革實踐的方略作為指引,很容易使武術的現(xiàn)代改革走入“唯西方化”的誤區(qū)而丟失武術的文化本位。事實上,在具體的指導工作中,武術曾經(jīng)歷過在“左”傾思潮影響下通過行政干預的手段朝著“唯套路化”方向發(fā)展,不僅使競技武術的發(fā)展深陷模仿西方競技體育的“泥潭”,還使傳統(tǒng)武術的傳承遭遇“建設性破壞”,引發(fā)了武術現(xiàn)代化的異化現(xiàn)象。改革開放加劇了現(xiàn)代中國社會的變革,20世紀80年代的“文化熱”再度啟發(fā)了體育界、武術界人士對武術本質(zhì)的認識和思考,而國家體委頒布一系列關于新時期開展武術工作的文件,表明國家對武術的高度重視。其中,通過對武術的“挖掘和整理”工作,便能反映出武術管理部門把處理好武術固有特點與現(xiàn)代化進程的關系作為武術發(fā)展的目標,對于長期遭受壓迫而處于邊緣化的傳統(tǒng)武術而言,迎來了“撥亂反正”“正本清源”的機會。在具體的武術指導工作中,一些決策者們確實對武術的發(fā)展給予了極大的支持。競技體育“舉國體制”在一定程度上決定了以競技武術為主率先走向世界的政策傾向性,使得傳統(tǒng)武術的發(fā)展相對缺乏政策上的有力扶持。加上對傳統(tǒng)武術的認識和定位缺乏深入的理論研究,導致其復興只能流于形式,繼續(xù)游離于武術管理體制外,最終導致競技武術與傳統(tǒng)武術的分道揚鑣:傳統(tǒng)武術因缺乏必要的制度保障,淪落為“最大宗最珍貴的瀕危非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”;競技武術雖有政策扶持,卻“迷失”于對西方競技體育的文化模仿中,舍棄武術“練打結(jié)合”的技術傳統(tǒng)之本源,追求反映西方體育價值的“中國式體操”和“拳擊加腿”的現(xiàn)代競技體育范式,至今未處理好“練”與“打”的關系,導致競技武術“練打一系”的文化內(nèi)涵被消解,趨向于淺薄化發(fā)展。2.3歷史回顧與反思21世紀初,中國社會在政治、經(jīng)濟、科教、文化等領域保持著持續(xù)的高速發(fā)展。“和平崛起”的中國在“全球化”的背景下,奏響了“民族復興”“文化立國”的時代強音。2008年北京奧運會的舉辦,為中西方體育文化的交流提供了一次很好的平臺,可是,作為中國傳統(tǒng)體育文化代表的武術被以奧林匹克文化為主體的西方競技體育文化拒絕“入奧”。這對于推行了40多年的以模仿、借鑒西方體育競賽模式為主導、以競技武術為主體的當代中國武術而言,無疑是一次尖銳的反諷。也可以說這是對武術從“模仿”到“迷失”的現(xiàn)代化困頓的最佳體現(xiàn)。正是這次“入奧”的失利,使我們在對西方強勢體育文化模仿的“狂熱”中清醒,它促發(fā)我們對當前武術改革和發(fā)展的反思與檢討。筆者認為,在體育文化領域,以奧林匹克文化為主導的西方體育文化自近代“西學東漸”以來,以其強勢的“現(xiàn)代性”特征,成為中國武術現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的“藍本”,對中國武術的發(fā)展產(chǎn)生了非常重要的影響。它促進了傳統(tǒng)武術的體育化進程,使傳統(tǒng)武術在現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型中挖掘和拓展了自身的功能和價值,并推動武術體系的科學化構(gòu)建。以功利主義為特征的西方文化為西方體育貼上了實用主義與理性主義的標簽,因此,西方體育的思想、制度、方法、模式似乎也成為了中國武術現(xiàn)代化改革的“合法性”依據(jù)。于是,競技武術以現(xiàn)代體育運動的形式從作為傳統(tǒng)文化的武術中“脫穎而出”,并在行政干預下獲得發(fā)展的優(yōu)先權(quán);但是,這種在西方體育形式和規(guī)則影響下的競技武術,只是簡單、機械地對西方體育文化的模仿,并未真正體現(xiàn)中國武術獨特文化韻味的競技內(nèi)涵。競技武術在為現(xiàn)代體育所同化的過程中,盡管在努力地按照現(xiàn)代體育競技運動的標準改造自己,卻沒有從理論上深入研究究竟該以怎樣的方法順應與自身本位文化差異顯著的西方文化的同化,加上行政指導的偏頗,導致競技武術在“文化模仿”中逐漸丟失自身傳統(tǒng)文化的主體性。武術不僅被改造得“非驢非馬”,以至于遭遇“入奧”被拒的尷尬,而且,還因此付出了“傳統(tǒng)武術”被邊緣化的沉重代價。上述歷史經(jīng)驗教訓提示我們:“中華武術作為中華民族傳統(tǒng)體育的典范,最顯著的特征就是其民族性。在全球化語境中,民族性是中華武術的身份認證和文化認同,倘若拋棄了民族性,中華武術就必然喪失話語權(quán),失去獨立存在的價值,蛻變?yōu)楹翢o文化旨趣和歷史積淀的運動項目?！痹谖幕l(fā)展視野下探討中國武術的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型,必須“把保持中國武術獨特的文化個性作為發(fā)展武術的底線”。3推動武術現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型在西方體育全球化的時代浪潮中,世界各民族體育的生存空間在文化同質(zhì)化的趨勢下受到了挑戰(zhàn)和擠壓,使得世界體育文化多元化的訴求越發(fā)迫切。文化認同理論認為,西方體育文化從“西學東漸”到席卷全球,“一方面導致世界范圍的文化同質(zhì)性增強,另一方面也會導致地方性、民族性的文化認同得到強化,后者的實現(xiàn)來自于處于文化低勢位的民族的文化自覺”。在全球化過程中,文化認同在人類文化交流和融合中起著非常關鍵的作用,“傳統(tǒng)的文化認同與外來文化選擇中的價值認同是左右民族文化的更新和發(fā)展走向的重要因素”。從上述理論推演,中國武術的現(xiàn)代化發(fā)展路徑有兩條:其一,繼續(xù)接受在奧林匹克文化強勢統(tǒng)攝下的西方體育文化思想、制度、范式等的同化,以“求同”的形式實現(xiàn)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型;其二,堅持武術的文化傳統(tǒng),通過保護與改革來繼承和發(fā)揚傳統(tǒng)武術,走民族本位的武術