莊子和海德格爾

莊子美學(xué)思想在現(xiàn)代中西美學(xué)思想逆轉(zhuǎn)中的意義在考察中西美學(xué)思想的發(fā)展軌跡時，我們會發(fā)現(xiàn)這樣一個有趣的現(xiàn)象：某些西方現(xiàn)代美學(xué)思想競倒過來向中國古典美學(xué)思想逆轉(zhuǎn)。最鮮明的表現(xiàn)是，一些西方現(xiàn)代美學(xué)流派竟拋棄了他們歷來所強調(diào)的那種重理性分析、重邏輯推理、重循環(huán)論證的審美傳統(tǒng)，而向以莊子為代表的強調(diào)審美創(chuàng)造的主體表現(xiàn)，強調(diào)審美的理直觀、重頓梧、重體驗、重感受的中國傳統(tǒng)美學(xué)接近和靠攏。本文就是試圖通過中國古典美學(xué)的代表人物莊子的美學(xué)思想和現(xiàn)代西方存在主義美學(xué)的代表人物海德格爾的美學(xué)思想比較，來說明這種逆轉(zhuǎn)現(xiàn)象的具體表現(xiàn)，并揭示以莊子為代表的中國傳統(tǒng)美學(xué)思想在現(xiàn)代中西美學(xué)思想逆轉(zhuǎn)中的意義。一、莊子和海德格爾美學(xué)思想比較一個誕生于公元前戰(zhàn)國時期的中國，一個倔起于公元后二十世紀二十年代的西歐德國。然而，這兩個不同時代、不同國度、時空距離相當遙遠的哲學(xué)家，卻有著令人不可思議的何其相似的美學(xué)思想。在對他倆的美學(xué)思想進行了一番比較后，我發(fā)現(xiàn)了一些很有意思而又令人深思的東西。（一）、他們的美學(xué)思想，都是一種人生觀本體論?！懊馈痹谇f子那里，是一種高度自由的境界，而“道”也是一種高度自由的境界。所以“道”是客觀存在的最高的絕對的美。莊子在《知北游》中說：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理，是故圣人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”天地的“大美”就是“道'?！暗馈笔翘斓氐谋倔w。圣人“觀于天地”，就是觀“道”，也就是對最高的“美”的觀照，這種觀照，是人生最大的快樂。所以他在《田子方》中借老子的口進一步指出“夫得是，至美至樂也，得至美而游乎至樂，謂之至人?！币簿褪钦f，如果能夠?qū)崿F(xiàn)對于“美”的觀照，便能進入至美至樂的高度自由的境界，成為高度自由的人。在這里，莊子把“美”和“道”相提并論，都看作是一種人生的最高境界。所以，莊子在《養(yǎng)生主》一文中描述了廟丁解牛的審美創(chuàng)造之后，借文惠君的口說：“善哉！吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉?！边@里已把廟丁關(guān)于審美創(chuàng)造的解說，看作了人的養(yǎng)生立命之道，一種最根本的人生之道。顯而易見，莊子的思想是一種真正的人生觀和本體論。海德格爾則主要從藝術(shù)的角度來研究“美”。他認為藝術(shù)不是同主體的任何一個部分有所對應(yīng)，不是反映，不是移情，也不是“苦悶的象征”，而是同人的，“在”（存在）相聯(lián)系，同人的生存根本相聯(lián)系。他在《藝術(shù)作品的本源》一文中指'出，現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)與理性使人把一切物都變成自己的工具和質(zhì)料，這樣就把自己也遮蔽了，物化了，導(dǎo)致了人與物的普遍喪失。所以人要認識到“人是詩意地棲居在世界上的”即人作為一個詩意地存在的人，一個有自然生命力的自由人，應(yīng)該把一切存在恢復(fù)到它們原有的狀態(tài)，使一切都敞開和澄明，即老莊所說的“順其自然”，復(fù)歸到大自然中去。而藝術(shù)的本性正在于喚醒人的存在，以恢復(fù)、保證物的存在，所以它應(yīng)該具備一種功能，一種獨立的特性，可以使人進行自身的調(diào)節(jié)，可以使人揭去物性對自己的遮蔽，使人性澄明、敞開，從而體會到自身的存在。因此，藝術(shù)的本源是“詩化”，即“不參照前例的獨立特行的創(chuàng)造新的可居住的世界”。這個世界，便是莊子所說的高度自由的境界，也就是一種，“美”的境界，由此可見海德格爾的藝術(shù)觀也是一種本體論，同人的生存息息相關(guān)的本體論。這無意中竟同年代久遠的莊子的美學(xué)思想不謀而合。古今中外，關(guān)于藝術(shù)本源的解釋很多：反映論、顯現(xiàn)論、移情論、苦悶論、說謊論、升華論等等。然而，從人生觀的角度來論述藝術(shù)的本源、美的本源的則只有以莊子為代表的中國道家學(xué)派和以海德格爾為代表的西方存在主義學(xué)派。這種歷史的驚人的相似不能不引起我們的注意和探討。我認為，原因是多方面的，但根本的原因有二：第一，中國春秋戰(zhàn)國時期的諸侯爭雄、民不聊生產(chǎn)生了莊子的道家學(xué)說，從人的返樸婦真，無為無不為中去尋求人生的解脫，以排遺人生的苦難；而十九世紀末二十世紀初西歐資本主義矛盾的激化和帝國主義戰(zhàn)爭的殘酷產(chǎn)生了海德格爾的存在主義學(xué)說，則試圖從人的自然屬性去揭示人的存在，以追求人性的自由。，也說是說，戰(zhàn)爭和非人引起了他們同樣的對人生的關(guān)注和對人生出路的孜孜不倦的尋求，于是藝術(shù)都成了他們追求出路的一個門道，而他們的美學(xué)思想也就成了他們這種人生觀不可分離的一部分；第二，他們都把“自然”當作人生的歸宿。莊子認為宇宙萬物的本體是“道”，“道生萬物”而又“道法自然”；而海德格爾則把人的自然存在當作第一要義，認為藝術(shù)的目的是去蔽，恢復(fù)人存在的自然狀態(tài)，使人和世界融為’一體。于是，他們的本體論便具有了一致的地方，這也就必然影響了他們“美”和“藝術(shù)”的看法。當然，他們的人生觀和美學(xué)思想也有其不同的地方，一個是把藝術(shù)和美當作擺脫人生苦難的避風港，他并不想有所作為，因此他的美學(xué)思想便具有一種怡然自得，自由自在的貧民氣息，而一個卻是把美和藝術(shù)當作揭示人間苦惱，確立人的自由的伊甸園，他想感召人性，恢復(fù)人性，因此他的美學(xué)思想便帶有一種憂心仲仲的殉道者味道。（接下部分）莊子美學(xué)思想在現(xiàn)代中西美學(xué)思想逆轉(zhuǎn)中的意義（接上部分）（二）、他們都認為，藝術(shù)的產(chǎn)生是由于神秘的“虛無”在起作用，所以，藝術(shù)的特性，便是要把這種神秘的“虛無”表現(xiàn)出來，由此而接近宇宙的真理。前面已經(jīng)說過，莊子從宇宙本體論出發(fā)，認為“道”是客觀存在的、最高的、絕對的美，那么這種“美’’從何而來呢?莊子在《天地》篇中通過“象罔得玄珠”的寓言說明只有形象才能表現(xiàn)“道”，即最高的美，而這個形象，不單是有形的形象，而是有形和無形相結(jié)合的形象，即“象罔”。呂惠卿注：“象則非無，.罔則非有，不皦不昧，玄珠之所以得也”。宗白華對此也作了很精辟的解釋：“非無非有，不皦不昧這正是藝術(shù)形象的象征作用。'象'是境相。'罔'是虛幻，藝術(shù)家們創(chuàng)造虛幻的境相以象征宇宙人生的真際。真理閃耀于藝術(shù)形相里，玄珠的躁（白樂）于象罔里”。由此可見，莊子認為美是產(chǎn)生于“非無非有、不皦不昧”的“虛幻”的藝術(shù)境相里，而只有這種“虛幻”的藝術(shù)境相，才能表現(xiàn)宇宙的真理一一“道。海德格爾認為，藝術(shù)的本原是“詩化”。而“詩化”便具有一種不確定性，一種可能性，一種“非有非無”性。而這種可能性卻比現(xiàn)實性的層次要高。因為自從人有了死亡的意識之后，人就把外部世界，即人的存在分為存在和非存在的形式。而人一旦死去，便什么也感知不到，因此，非存在便具有了神秘的意味。人們于是認為，任何一個存在的東西本身都可能是一種非存在的東西在起作用，兩者是不能絕然分隔的。而藝術(shù)的存在，同樣是某種神秘的非存在的虛無在起作用。在這一意義上，海德格爾進一步揭示了藝術(shù)作品的特性：一是建立世界，即把非存在的東西敞開，這是動的表現(xiàn)；一是引入大地，即把非存在的東西遮蔽起來，這是靜的狀態(tài)；動靜互相沖撞，使出現(xiàn)空隙、裂痕，于是新的形象便從此空隙中產(chǎn)生出來，這樣的形象就是最接近真理的最真實的藝術(shù)形象。也就是說，這種“空隙”不是寫作存在，而是把存在推翻掉，出現(xiàn)虛無，才能產(chǎn)生新的東西。它是一種存在的非存在化，或者說是一種非存在的存在化，即莊子所揭示的那種“非無非有，不的不昧”的“虛幻”境相。而藝術(shù)的特性，便是通過空隙，即這種“虛幻”相，把非存在的東西表現(xiàn)出來，創(chuàng)作出來，就為新的存在，即上文所說的“創(chuàng)造新的可居住的世界”，于是真理便由此顯現(xiàn)出來。海德格爾的這一看法，又是不自覺地與莊子的美學(xué)思想殊途同歸。所不同的是，莊子是從“無為”的哲學(xué)角度來闡述他的美學(xué)思想，他認為“無”是最高的審美境界，因為作為宇宙本體的“道”便是一種“無”?！暗馈鄙f物，所以萬物又都生于“無”。正象他的先驅(qū)者老子所說：“天下萬物生于‘有’，‘有’生于‘無’?！彼囆g(shù)當然也是產(chǎn)生于“無”。因此藝術(shù)的特性便是通過這種“無”，去表現(xiàn)那種最高的美一一“道”。而海德格爾則是從研究人的存在的哲學(xué)角度來揭示他的美學(xué)思想，認為人的存在都是由于非存在在起作用，這種非存在是“死亡”，是“無”。只有意識到死亡，才能珍惜存在，抓緊存在；只有“無”才有“有”的顯現(xiàn)和用途，也才有藝術(shù)。審美，便是通過藝術(shù)所顯現(xiàn)的“無”，或“非存在”來領(lǐng)略新的存在（去掉遮蔽狀態(tài)的存在），從而把握存在，向真理靠攏。如果海德格爾認為非存在是一種虛無，藝術(shù)是'有為而有不為”，它是為了存在而把非存在表現(xiàn)出來，而莊子則認為不但非存在是一'種虛無，存在也是一種虛無，藝術(shù)是“無為而無不為”，它不去表現(xiàn)自己卻自己把自己表現(xiàn)出來。從這一意義上看，莊子通脫和消極得多，因此可以說，海德格爾的美學(xué)思想是對莊子的一種進步，這當然應(yīng)該歸功于社會，歷史和人類的發(fā)展。（接下部分）莊子美學(xué)思想在現(xiàn)代中西美學(xué)思想逆轉(zhuǎn)中的意義（接上部分）（三）、他們都強調(diào)審美創(chuàng)造中的主體表現(xiàn)，重直覺、重感受、重體驗、重審美超越。莊子關(guān)于“心齋”“坐忘”的理論，可以說是第一次揭示了審美創(chuàng)造中的主體作用。上面說過，莊于認為，“道”是最高的美，而道作為絕對本體，又是“無為無不為”的，所以“天地有大美而不言”，即不是有意地去表現(xiàn)自己，是無目的超功利的，正因為它不去表現(xiàn)自己而把自己表現(xiàn)出來。老子說：“五色令人目盲，五聲令人耳聾，五味令人口爽。”⑤這里五色五聲五味泛指一切明確的功利目的，越是有意識地去追求這種帶有功利目的的五官感受，你就越追求不到，最后反而把它也消滅了。因此，莊子認為，審美不是禮樂之娛，聲色之樂，而是對“道”的體驗和觀照。而“道”是無聲無色無嗅無形的，所以，對此不能“言論”，不能“意致”（《秋水》），只能靠直覺去領(lǐng)悟、去感受。領(lǐng)悟和感受的方法即“心齋”（《人世間》），“坐忘”（《大宗師》），也就是審美主體胸中必須排除一切生死得失禍福的考慮，“外天下”“外物”，“外生”（大宗師）），“喜怒哀樂不入于胸次”（《田子方》），使自己的心境清明洞徹，總之，要具備一個超脫任何利害觀念的審美心胸，才能深觀遠照，發(fā)現(xiàn)審美的自然，從有限的一草一木一山一水中去把握“道”的無限，而得到審美的愉悅。這完全是一種超功利的理性直觀。其次，莊子還認為，在具備了審美心胸的前提下，審美主體只有充分發(fā)揮出自己的主觀能動性，才能獲得審美創(chuàng)造的高度自由?！拌鲬c忘四肢而為鋸”（《達生》），“庖丁神通而解牛”（《養(yǎng)生主》），“津人操舟而若神”（《達生》）等等，莊子通過這一系列有趣的寓言故事，生動地描述了那種超越實用功利，出神入化的審美創(chuàng)造過程。而這種高度自由的得心應(yīng)手的創(chuàng)造，又是通過主體長期的實踐活動而達到的。廟丁經(jīng)過三年的艱苦實踐，達到了“依乎天理”，即對一種規(guī)律的掌握達到了異乎其神的境界之時，他便產(chǎn)生了從“所見無非全牛者”到“未嘗見全牛”的審美超越，因此他能“以神通而不以目視，官知止而神欲行”，獲得了創(chuàng)造的自由，從而產(chǎn)生了“躊躇滿志”的審美愉悅，也就是產(chǎn)生了美感。這種美感，實際上是一種創(chuàng)造的喜悅，一種人的自由得到了顯現(xiàn)，人的創(chuàng)造力量得到了肯定，而獲得的一種精神上的滿足和愉悅。作為一種審美活動，它完全是審美創(chuàng)造中主體積極表現(xiàn)的結(jié)果?？偠灾?，在莊子的美學(xué)思想中，審美創(chuàng)造，是主體心靈高度自由的表現(xiàn)，是一種所謂“游”的過程。這種“游”即是“無為而無不為”，“不知所求，不知所往”（《在有》），能“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”，“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”（《逍遙游》）；能“游心于物之初”，“得至美而游乎至樂”（《田子方》），也就是一種.超脫功利，無拘無束，自由舒暢，爆發(fā)出極大創(chuàng)造力的審美過程。海德格爾同樣非常強調(diào)審美創(chuàng)造中的主體能動作用。他在《藝術(shù)作品的本源》一書中認為，藝術(shù)創(chuàng)作是一種主體認知的方式和過程，而認知本身就是一種去蔽，揭去審美對象的遮蔽，使審美對象澄明和敞開，從而得到一種審美創(chuàng)造的自由。這其實也是人的一種籌劃，運用一種領(lǐng)悟（審美觀照），一種行為（審美創(chuàng)造）對人的存在進行籌劃，通過藝術(shù)這種籌劃不斷地解釋自己，不斷地理解自己，使人和世界融為一體，以恢復(fù)人真正的無遮蔽狀態(tài)的存在。海德格爾認為，這才是藝術(shù)創(chuàng)造的本質(zhì)。另一方面，他認為，藝術(shù)創(chuàng)造就是建立世界，“就是提供開啟一個生存的空間和尺度”。也就是說，藝術(shù)創(chuàng)造，是通過非存在把新的存在表現(xiàn)出來，因此要觀照這種新的存在，就不能靠邏輯推理和分析論證，只能靠領(lǐng)悟、靠感受，靠那種超功利的理性直觀。例如海明威《老人與?！分械睦先藳]打回魚，他失敗了，但我們卻可以從這失敗中體會到他的勝利，他的力量，他在同鯊魚風浪搏斗中顯現(xiàn)出來的硬漢子性格。因為這個作品為審美活動提供了一個“開啟的生存空間”，一種開拓視野的尺度，使我們可以從這種“空間”，這種非存在的豐富中認識了新的世界，體會到人的力量。這種體會是一種超功利的理性直觀，一種瞬間的把握和超越，一種讀者通過“空間”達到和作者息息相通的心領(lǐng)神會。因此，海德格爾認為，讀和欣賞，即審美觀照雖是一種接受，但是這種接受也是一種創(chuàng)造，一種生產(chǎn)。讀者通過作者提供的空間，把自己融化進去，包涵進去，共同創(chuàng)造出一種新的藝術(shù)境界。而不同的讀者又是一種不同的藝術(shù)存在，因此，每個人都可能運用自己獨特的感受、經(jīng)驗和理解，去創(chuàng)造各自不同的審美世界，達到對作者的補充