百越與揚(yáng)越考述

百越與揚(yáng)越考述

一、東漢時(shí)期,各稱謂分為“百越、揚(yáng)越、林越、駱越”等由來關(guān)于嶺南古代居民的姓氏，可以在歷史事實(shí)中看到。秦漢時(shí)期，有白岳、陽岳、外岳、盧梁、西甌、羅岳和歐羅。東漢有烏盧、俚語和其他名字。此等名稱,其各自的含義如何,彼此間又有什么關(guān)系,誠為研究嶺南地方史、民族史之一課題。1、凱諸夫風(fēng)余考慮之地歷史文獻(xiàn)中,“百越”一名,頗多歧義?！扒赝跬袼暮?南取百越之地,以為桂林、象郡。百越之君,挽首系頸,委命下吏?！薄秴问洗呵铩な丫[》云:“揚(yáng)漢之南,百越之際,敝凱諸夫風(fēng)余靡之地,縛婁陽禺兜《漢書·地理志》顏師古注云:“自交趾至?xí)?七八千里,百粵雜處,各有種姓?！贝恕鞍僭健狈褐缸越裨侥媳辈恳灾两裾憬瓡?huì)稽一帶諸越人?！妒酚洝瞧饌鳌吩?吳起相楚,南平百越,北并陳蔡。又同書《王翦傳》云:王翦“竟平荊地為郡縣,因征百越之君?！睂?duì)照吳起、王翦所為,其所平征之“百越”,系指今湖南、江西等地的越人。綜觀諸史,“百越”當(dāng)有廣義、狹義之別。狹義百越,專指嶺南越人;廣義百越,則泛指南方諸越。2、揚(yáng)粵、強(qiáng)兵伐卒揚(yáng)越含義,與“百越”頗類似,也有狹義廣義之分?！妒酚洝つ显搅袀鳌吩?“秦時(shí)已定天下,略定揚(yáng)越,置桂林、南海、象郡?！贝藶楠M義“揚(yáng)越”,專指嶺南三郡之地的越人。《史記·楚世家》云:“熊渠甚得江漢間民和,乃興兵伐庸、揚(yáng)粵,至于鄂?！倍跫s指今湖北武昌一帶,庸則在今湖北竹山縣,此“揚(yáng)粵”處于庸、鄂之間,應(yīng)在漢水中流,與前引《呂氏春秋》所云“揚(yáng)漢之間,百越之際”一語,指地約同。又同書《吳起傳》云:吳起“南平百越”,而《戰(zhàn)國策·楚策》則謂:“吳起為楚收揚(yáng)越”?！皳P(yáng)越”與“百越”既可互換,則其內(nèi)涵無異。凡此,可視為廣義之“揚(yáng)越”。揚(yáng)越之得名,或以為與《禹貢》揚(yáng)州有關(guān)。如《史記集解》引張晏曰:“揚(yáng)州之南,越也?！薄墩x》亦云:“夏禹九州,本屬揚(yáng)州,故云揚(yáng)越。”以此釋廣義揚(yáng)越或可,然釋狹義揚(yáng)越則謬。因?yàn)椤白詭X而南,……非禹貢九州之域,又非周禮職方之限”3、十多年之后非趙浚之“建氣”“南越”之名,最早見于《莊子·山木》,其文曰:“越有邑焉,名為建德之國。其民愚而撲,少私而寡欲,知作而不知藏,與而不求其報(bào)?！贝宋奶站S英曾判為偽作,根據(jù)是所謂“建德之國”指的是趙佗五世孫(漢初南越國之末代王),早于公元前二七五年逝去的莊子何能見及一百六十多年以后之史事?然細(xì)加推敲,此“建德”所指非趙佗的孫子建德,乃系“建立無為之道德”之意。唐人杜佑《通典》于“古南越”條下云:“自嶺而南,當(dāng)唐虞三代,為蠻夷之國,是百越之地,亦謂之南越,古謂之雕題?！狈啃g《晉書·地理志》亦云:“交州,案禹貢揚(yáng)州之域,是為南越之土。秦始皇既略定南越,以遷戍卒五十萬守五嶺?！笕螄?、趙佗攻越,略取陸梁地,遂定南越,以為桂林、象郡、南海?！狈?、杜二人意謂先秦時(shí)期已有南越之稱,然通觀其言,將秦前及秦后之稱謂混淆,難以為憑。核于諸書所載,言南越而可信之作,早者惟《史記》一書而已。其《南越列傳》云,趙佗代行南?？の静舨⒐鹆?、象郡之后,“自立為南越武王”。趙佗所以自稱“南越武王”,蓋其轄地位于五嶺之南的越人區(qū)域。其地望約與秦時(shí)嶺南三郡相當(dāng),故南越一名,應(yīng)指嶺南越人或越地。羅香林以為趙佗的“南越國專指今廣東地區(qū)之越人4、請(qǐng)禁南國諸家越據(jù)《漢書·兩粵傳》載,呂后曾令邊關(guān)“毋予蠻夷外越金鐵田器馬牛羊”。此事《史記·南越列傳》作“有司請(qǐng)禁南越關(guān)市鐵器?！笨芍^外越即南越。又《越絕書》云:“置南?！詡鋿|海外越?！睆堊谙樽?“所謂外越者,即今南越。”可謂一言而中的。南越何以又稱“外越”?其意當(dāng)為五嶺以外之越。試觀《后漢書·南蠻傳》“秦并天下,始開嶺外,置南海、桂林、象郡”及周去非著《嶺外代答》一書的立題,此意甚明。5、高朝時(shí)期遠(yuǎn)來侯者《史記·始皇本紀(jì)》云:“三十三年……略取陸梁地,為桂林、象郡、南海?！笨芍獛X南地又稱陸梁地。陸梁,或作陸量?！稘h書·高惠高后文功臣表》云:“陸量侯須無,詔以為列侯,自置吏令長,受命長沙王?！薄妒酚洝じ咦婀Τ己钫吣瓯怼吠?。據(jù)報(bào)道,湖南長沙曾發(fā)現(xiàn)“陸梁尉印”章陸梁侯封地確在長沙國內(nèi),然其因蓋出于漢初形勢(shì)。高祖得天下時(shí),嶺南已為趙佗割據(jù)。高祖取之不能,棄之不舍,乃多次遙奪趙佗之地以封功臣。據(jù)《漢書·吳芮傳》載,長沙王吳芮曾于秦末“率百越佐諸侯從入關(guān)”,因有功于漢,故得高祖詔封。須無(或作須毋)約為吳芮所率“百越長”之一“陸梁”含義,司馬貞《索隱》云:“謂南方之人,其性陸梁,故曰陸梁?！睆埵毓?jié)《正義》則云:“嶺南之人,多處山陸,其性強(qiáng)梁,故曰陸梁?！狈泊私誀繌?qiáng)附會(huì),有失原義?？贾?“陸梁”應(yīng)為古越語“維佬”之音澤,乃嶺南越人之自稱6、《隋書》卷四七《紀(jì)紀(jì)紀(jì)》載西跨諸居地西甌或作西嘔,又簡稱甌。其來歷,據(jù)劉師培《古代南方建國考》云:“甌以區(qū)聲。區(qū),為崎嶇藏匿之所。從區(qū)之字,均有曲義,故凡山林險(xiǎn)阻之地,均謂之甌。南方多林木,故古人均謂之區(qū),因名其人為甌人?！碑T前冠以西字,蓋與浙之東甌相對(duì)而言。駱或作雒,其來歷似與“山麓”、“雒田”有關(guān)。前引《正義》“南方之人,多處山陸”,即今山麓之意。又《交州外域記》云:“交址昔未有郡縣之時(shí),土地有雒田,……民墾食其田,因名為雒民?！宾锰锛础吧铰粗铩?。嶺南多丘嶺,其間谷地即稱山麓。嶺南越人多處于山麓間,墾食山麓之田,故謂駱人。史籍中,西甌、甌、駱越、駱、甌駱諸名頗多混用,或單稱,或連稱,致使后人見仁見智。就中有二說,或以西甌、駱越為同族異稱,或以二者為異支;二說孰是,迄無定論,茲略予辨析。以西甌、駱越為同族異稱之說,最早見于顧野王《輿地志》:“交址,周時(shí)為駱越,秦時(shí)曰西甌?！逼浜?顏師古注《漢書》亦云:“西甌即駱越也,言西者以別東甌也?！比黄浜蟪执苏f者寥寥,直至近年,方見有熱馳之勢(shì)。以西甌、駱越為二支之說,約盛行于五代。后晉劉昫《舊唐書·地理志》分注黨州、宣化、郁平云:“古西甌所居”、“古駱越地也”、“古西甌、駱越所居”。此種注釋,顯示劉昫已將西甌、駱越視為二支,故特為標(biāo)示其不同的居地或雜居之地。后多有襲此說者,惟各人所劃二者居地又大為乖離?；蛞詾槲鳟T居地“似在今柳江以東,湖南衡陽西南,下至今蒼梧封州,北達(dá)今黔桂界上”盡管后世學(xué)者多持西甌駱越異支之說,然細(xì)加推敲,尚難以盡人信服。其一,將西甌地置于桂林及西江流域,文獻(xiàn)缺乏根據(jù)。自唐以降,言及西甌駱越居地者,均限于潯江以南廣西南部、廣東西南部及越南地區(qū),未有言西甌駱居地在桂江流域或西江流域者?！痘茨献印と碎g》云:“又以卒鑿渠而通糧道,以與越人戰(zhàn),殺西甌君譯吁宋?！贝酥?“渠”即靈渠?；驌?jù)此以為西甌居地當(dāng)于桂江流域,其實(shí)大謬。須知《淮南子》此處乃概言秦軍經(jīng)靈渠入嶺南后之戰(zhàn)事。過鑿渠乃當(dāng)日戰(zhàn)略轉(zhuǎn)折,殺西嘔君為一大戰(zhàn)果,二者連說,并非指明西嘔地近靈渠。由史實(shí)觀之,秦軍經(jīng)靈渠入廣西后,尚抵今越南北部乃至中部。據(jù)考訂,秦軍殺西甌君譯吁宋之地,應(yīng)在今越南北部其二,《史記》提及“駱”時(shí)均與“甌”相聯(lián)結(jié),從未單提“駱越”?！赌显搅袀鳌吩?“佗因此以兵威邊,財(cái)物賂遺閩越,西甌駱,役屬焉?！绷_香林以為,此處“不言甌駱單言西甌;知西甌與駱本非聯(lián)結(jié)名詞;既非聯(lián)結(jié)詞則所謂‘閩越西甌駱’實(shí)指三地,而非二也”其三,如按通常劃分,今越南北部當(dāng)屬駱越。然據(jù)《交州外域記》,安陽王曾于此建立“甌駱國”,可見交趾境內(nèi)有西甌人。又據(jù)徐松石研究,嶺南地名中,六、洛、陸、淥等冠首詞,均與駱越之“駱”有關(guān)其四,由考古學(xué)文化看,古代文獻(xiàn)涉及之西甌、駱越居地中(亦即今桂南、粵西南及越南北部),并無明顯差別,如印紋陶不發(fā)達(dá)而大石鏟分布密集;青銅文化受滇文化影響較深,故多出滇式銅鼓等。此種文化共同性,難以說明西甌駱越二支相異。由是觀之,筆者以為顏師古“西甌即駱越”之說,比較符合于歷史的真實(shí)。7、從“烏及時(shí)”從異稱“烏診斷”到“俚”烏滸之名,最早見于《后漢書·南蠻傳》:“郁林太守谷永,以恩信招降烏滸人十余萬內(nèi)屬”?！敖恢?、合浦烏滸蠻反叛”。然魏晉之后,此名即銷聲匿跡。俚,最早亦見于《后漢書·南蠻傳》:“建武十二年,九真徼外蠻里張游率種人慕化內(nèi)屬?！薄?建武)十六年,交址女子征側(cè)及其妹征貳反,……于是九真、日南、合浦蠻里皆應(yīng)之”。章懷太子李賢注云:“里,蠻之別號(hào),今呼為俚人?！贝嗣簳x以后多見于史書。僚,最早見于陳壽《益部耆舊傳》:“牂牁、興古僚種復(fù)反”烏滸、俚、僚之間關(guān)系如何?其與西甌、駱越關(guān)系又如何?值得深究。西甌一稱,自西漢武帝滅南越后不復(fù)見于史書。其人兀爾匿跡銷聲,何所往而去?東漢時(shí)在同一地區(qū)突然冒出了“烏滸”之人,其由何所自而來?細(xì)究之,二者讀音極近,當(dāng)有音轉(zhuǎn)關(guān)系?！盀鯘G”快讀即為“甌”,“甌”慢讀即“烏滸”,故“烏滸”應(yīng)由“甌”轉(zhuǎn)音而來。以烏滸人活動(dòng)地域看,亦與甌駱同,可知烏滸前身為西甌。“俚”稱之見,亦感突然。究之,則當(dāng)由“駱”音轉(zhuǎn)而來,其居地與甌駱亦同,故田曙嵐先云:“駱的后裔是里或俚?！蔽┵党霈F(xiàn)之時(shí),駱稱尚未消失,東漢初年尚見,如《后漢書·任延傳》和《馬援傳》偶爾提及。大約二稱短期并存之后,舊稱乃為新稱所替代?！百怠狈Q不僅代替“駱”,亦取“烏滸”而代之。烏滸之稱僅見于東漢時(shí),后不復(fù)見?！赌现莓愇镏尽吩?“俚在廣州之南,蒼梧、郁林、合浦、寧浦、南梁五郡皆有之,地方數(shù)千里?！笨梢娰等司拥嘏c烏滸地同,故“烏滸”稱謂之悄然而失,當(dāng)由俚稱代替,再聯(lián)想西甌即駱越,則俚稱取代烏滸,順理成章。由上所述,西甌后續(xù)稱謂為烏滸,駱越后稱為俚,西甌與駱越本是同族異稱,故烏滸人亦即俚人。至于僚,原非嶺南民族。其稱廣及嶺南,已是泛稱。故當(dāng)言及某族時(shí),即于“僚”前冠以該族定稱,為“×僚”“××僚”之類。如說嶺南俚人,即于“僚”前加俚字而成“俚僚”連稱。綜上所述,秦漢嶺南越族諸名中,百越、揚(yáng)越為北方漢人對(duì)南方越人之泛稱,亦以之專指嶺南越人;南越、外越、陸梁西甌越為嶺南越人專稱,其中陸梁、西甌、駱越乃嶺南越人自稱,而南越、外越則為他稱。名目雖多,真正族稱卻僅西甌駱越(或簡稱甌駱)而已。甌甌之后,繼稱為烏滸、俚僚。今嶺南壯、布依、侗、水、仫佬、毛南、仡佬、黎等民族,多與秦漢南朝之甌駱、烏滸、俚僚有關(guān)。二、不同國家的民族政策和發(fā)展1、改變?cè)饺俗灾吻厥蓟视帽鴰X南,屠戮越人,大傷民族感情。越人仇恨漢人,寧入?yún)擦帧芭c禽獸處”,而“莫肯為秦虜”。其后又推舉新首領(lǐng),重創(chuàng)秦軍,使之“伏尸流血幾十萬”趙氏割據(jù),初以“中國人相輔”,“以其黨為假守”。然趙氏政權(quán)欲長久立足于嶺南越地,不能長久排斥越人,于是更改故策,允許越人參政。如呂嘉為“越人之雄”風(fēng)俗習(xí)慣為民族心理之反映形式之一。嶺南越俗,異于中原,如加歧視,則挫傷越人感情,加深民族隔閡。趙佗深明此義,乃遵從越俗,自稱“蠻夷大長”,甚至“棄冠帶”而用越服?！妒酚洝り戀Z列傳》云“尉佗魋結(jié)箕倨見陸生”?！端麟[》注云:“謂夷人本被發(fā)左衽,今佗同其風(fēng)俗,但魋結(jié)其發(fā)而結(jié)之?！壁w佗如此,其下屬亦然。如廣西貴縣羅泊灣一號(hào)漢墓墓主,約為南越漢官,其墓形制及隨葬器物,多現(xiàn)中原內(nèi)地特點(diǎn),但不乏越族特色,可視為漢官遵從越俗一例。趙氏王室既遵從越俗,亦勸導(dǎo)改變其陋習(xí)。如“越俗好相攻擊”,趙佗勸而導(dǎo)之,故“粵人相攻擊之俗益止”。后人有道“嶺南華風(fēng)之開,實(shí)始趙佗”(3)漢越民族團(tuán)結(jié)增進(jìn)異族通婚,為溝通民族感情,密切民族關(guān)系的一條重要渠道。趙氏王朝對(duì)此可謂身體力行。如明王嬰齊即娶越女為妻,生子建德,為末代南越王。越人呂嘉連相三王,其宗族中“男盡尚王女,女盡嫁王子弟宗室”趙氏王朝“和集百越”,使?jié)h越民族團(tuán)結(jié)有所增進(jìn)。故其統(tǒng)治嶺南凡九十余年,而越人無甚反叛,足說明其民族政策之成功。2、廣南地區(qū)國漢武定南越,吸取趙氏成功經(jīng)驗(yàn),“以其故俗治”武帝之后,西漢各朝對(duì)嶺南越人大體仍“以故俗治”政策。故除小有騷動(dòng)外,嶺南大部安定。然及至王莽篡漢,一反慣例,大廢漢朝于少數(shù)民族地區(qū)所封諸王。如句町光武復(fù)漢之后,一改王莽戮力鎮(zhèn)壓政策,“恩威并用”,兼采兩面手法。如為“三邊”首領(lǐng)“復(fù)故號(hào)”,干戈于是平息。又委派開明官吏赴邊郡任職,以收攏人心。如以任延、錫光分任九真、交趾太守。任延于九真“教民耕種嫁娶”,錫光在交趾“教夷民以禮義”。二人均注重以恩信仁惠感化越人,頗得越人稱頌,故史稱“嶺南華風(fēng),始于二守焉”東漢之時(shí),嶺南平原地區(qū)地主莊園經(jīng)濟(jì)發(fā)展頗快,故階級(jí)矛盾、民族矛盾往往二者交織,尖銳異常。為調(diào)和矛盾,尚書令虞詡于順帝永和元年(公元136年)提出:“自古圣王不臣異俗,非德不能及,威不能加,知其獸心貪婪,難率以禮,是故羈縻而綏撫之,附則受而不逆,叛則棄而不追?！表樀塾篮投?公元137年),“日南、象林徼外蠻夷區(qū)憐數(shù)千人攻象林縣,燒城寺,殺長吏”李固之議及其實(shí)施效果,為東漢王朝處理民族關(guān)系樹一榜樣。此后各封建王朝的統(tǒng)治者遵照恩威并重原則,注重于物色“有勇略仁惠、堪任將帥者,以為刺史太守”,慰誘少數(shù)民族。若少數(shù)民族反叛,多由本郡自行解決,不發(fā)其他州郡之兵。如郁林郡漢夷雜居,號(hào)稱難治,但靈帝建寧年間,谷永為郁林太守,“以恩信招降鳥滸人十余萬內(nèi)屬,皆受冠帶,開置七縣”綜觀史書所載,兩漢王朝對(duì)嶺南越人所取政策,西漢可謂注重?fù)嵛?鮮動(dòng)兵革;王莽則寡恩少信,大動(dòng)干戈;東漢乃恩威并重,撫剿結(jié)合。與此相應(yīng),西漢時(shí)嶺南民族關(guān)系大體融合,王莽時(shí)則顯僵持緊張,東漢又轉(zhuǎn)為相對(duì)緩和。3、文民最次者為內(nèi)兵官事兩漢之時(shí),嶺南地主豪族頗有發(fā)展。此等豪族本為中原人士,因世官嶺南而代代相傳,遂成豪族,主宰一方。如蒼梧廣信(今廣西梧州)人士燮,祖籍魯國汶陽(今山東寧陽),王莽時(shí)舉家南遷廣西,至東漢末,已傳六代。士燮為第七代,任交趾太守,其弟壹,晉時(shí)仍因吳“以豪族治”故伎。如陶璜,吳時(shí)即襲其父基之位而為交州牧,晉以其歸降,仍其舊官;璜死,其子威、威弟淑,淑子綏,相繼為交州刺史?！白曰两椝氖?為交州者五人”然豪族終為漢人,以其治越,難免其弊。漢人互奪其位,俚人亦爭其官,或勝或敗,惟生民涂炭而己,于國無補(bǔ)。故至南朝時(shí),乃有“左州”、“左郡”、“左縣”之設(shè)?！白笾荨?、“左郡”、“左縣”,置于少數(shù)民族聚居地。其與一般郡縣之別,在于少數(shù)民族可保存本民族聚居、特點(diǎn)及文化習(xí)俗;官吏多由少數(shù)民族首領(lǐng)充任;封建王朝對(duì)左縣主要通過“貢獻(xiàn)”、“租賧”進(jìn)行剝削?！柏暙I(xiàn)”即進(jìn)貢土特產(chǎn);“租賧”則“凡蠻夷不受鞭罰,輸財(cái)贖罪”左郡左縣之設(shè),為南朝民族政策之一大發(fā)展?！白罂たh一旦建立,意味著少數(shù)民族地區(qū)的土地和人民進(jìn)入漢族中央政治之下,少數(shù)民族地區(qū)的生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑都被納入封建生產(chǎn)方式之中,其社會(huì)經(jīng)濟(jì)和文化習(xí)俗也必然逐步與漢人融合起來”然左郡左縣“貢獻(xiàn)”、“租賧”,使少數(shù)民族負(fù)擔(dān)沉重。“諸蠻陬俚洞,沾沐王化者,各隨輕重收其賧物,以裨國用。又嶺外酋帥,因生口,翡翠、明珠,犀象之饒,雄于鄉(xiāng)曲者,朝廷多因而署之,以收其利”三、漢越文化的分化可能為漢越民族中的漢越語秦至南朝,由地下文物及文獻(xiàn)所見,漢越典型文物同出于一墓,或漢越文化因素共現(xiàn)于一器;漢文化傳播于嶺南,越特產(chǎn)遠(yuǎn)銷于中原;和平時(shí)期,漢越人民