《春秋》史義新解

《春秋》史義新解

一、推求《春秋》之義孔子參考了《魯史記》和《春秋》。或筆或削,多出于孔子之獨(dú)斷與別識(shí),微辭隱義,其實(shí)難知。因此,及門高弟子夏亦不能贊一辭。于是乎,推求《春秋》之指義,遂成為歷代《春秋》學(xué)之志業(yè)?！睹献印るx婁下》稱孔子作《春秋》,就生成論而言,有其事、其文、其義三元素。而義,為孔子所“竊取”,指或筆或削,多出于孔子自覺之取舍。司馬遷《史記·十二諸侯年表序》謂孔子纂次《春秋》:“約其辭文,去其煩重,以制義法?！薄抖Y記·經(jīng)解》亦云:“屬辭比事,《春秋》教也?！本C要言之,司馬遷謂“約其辭文”,即是《禮記》所云“屬辭”,《孟子》所述“其文”?！妒酚洝匪^“去其煩重”,指史事之筆削,相當(dāng)于《孟子》所云“其事”,《禮記》所云“比事”。《孟子》《史記》《禮記》所言,彼此可以相通互明。若能洞明《春秋》或筆或削之書法,即可以考索言外之“義”。排比相近相反之史事,連屬上下前后之辭文,亦可以求得《朱子語類》所謂“都不說破”之《春秋》史義。簡(jiǎn)言之,破譯孔子《春秋》之微旨隱義,其方法策略有三:一曰筆削;二曰比事;三曰屬辭。而其詮釋視野,則在運(yùn)用系統(tǒng)思維,作原始要終、張本繼末之探究。就司馬遷《十二諸侯年表序》所提“義法”而言,筆削、比事、屬辭,皆可作為憑借,以求“義”、求“法”。清章學(xué)誠(chéng)《文史通義·言公上》云:“載筆之士,有志《春秋》之業(yè),固將惟義之求。其事與文,所以借為存義之資也?！薄洞呵铩分噶x,既寓存于其事、其文之中,故考察史事如何排比編纂?辭文如何連屬修飾?自《春秋三傳》以下,遂成歷代《春秋》學(xué)者考義、求義之津筏。清孔廣森《公羊通義·敘》稱《春秋》重義:“然而辭不屬不明,事不比不章?！毖杏懕仁聦俎o,有助于求義、觀義;對(duì)于《春秋》之筆削去取,亦可以即器以求道。《春秋》三傳中,《左傳》以歷史敘事解經(jīng),《公羊傳》《穀梁傳》以歷史哲學(xué)說經(jīng)。就求義之法而言,章學(xué)誠(chéng)稱:“其事與文,所以借為存義之資?！惫省蹲髠鳌丰尳?jīng)之功獨(dú)高。漢桓譚《新論》謂:“《左氏傳》于經(jīng),猶衣之表里,相待而成?！督?jīng)》而無《傳》,使圣人閉門思之,十年不能知也。”唐陸淳《春秋集傳纂例》引啖助之說,亦稱《左氏》“博采諸家,敘事尤備。能令百代之下,頗見本末。因以求意,經(jīng)文可知?！币环Q《左傳》與《春秋》,互為表里;再稱《左傳》敘事見本末,可因以推求《春秋》經(jīng)之指義。啖氏所謂“因以求意(義)”,大抵指《左傳》之歷史敘事、以史傳經(jīng)而言。《左傳》以歷史敘事方式解釋《春秋》經(jīng),簡(jiǎn)稱以史傳經(jīng),遂與《公羊》《穀梁》以義解經(jīng),殊途異轍。《左傳》與《春秋》,同為編年史書,有關(guān)之歷史事跡分隔異處,不相聯(lián)貫。統(tǒng)合之道,即在經(jīng)由事之比,辭之屬,而求得《春秋》或筆或削之義,以及褒貶予奪之旨。清章學(xué)誠(chéng)曾云:史之大原本乎《春秋》,《春秋》之義昭乎筆削。筆削之義,不僅事具本末,文成規(guī)矩已也。以夫子義則竊取之旨觀之……必有詳人之所略,異人之所同,重人之所輕,而忽人之所謹(jǐn)?！笪⒚ｈ潞鲋H,有以獨(dú)斷于一心。(《文史通義·答客問上》)章學(xué)誠(chéng)稱筆削之義,體現(xiàn)在兩大方面:其一,事具本末,文成規(guī)矩,此比事屬辭之功。其二,夫子竊取之義,微茫杪忽。推求《春秋》之義,可借由詳略、異同、重輕、忽謹(jǐn)之對(duì)比烘托,尋得孔子獨(dú)斷于一心之歷史哲學(xué)?！洞呵铩分?jīng)學(xué)敘事,為中國(guó)傳統(tǒng)敘事學(xué)之濫觴,《左傳》之歷史敘事薪傳之,踵事增華,變本加厲,乃成歷史敘事之宗祖與典范?！蹲髠鳌钒l(fā)明《春秋》經(jīng)之義,于《經(jīng)》闕《傳》存,最為顯著。學(xué)者指出,《經(jīng)》無《傳》有者,或作《經(jīng)》義之旁證,或明《經(jīng)》文之筆削,或詳究不書、不言、不稱之故,或稱說《經(jīng)》文之不及與闕漏。要之,多可以“筆削”二字概括之。《左傳》闡發(fā)《春秋》經(jīng)之微辭隱義,亦以筆削見義為依歸。一部春秋史,堪稱為諸侯爭(zhēng)霸之歷史。其中,晉楚兩大國(guó)勢(shì)力之消長(zhǎng),尤其攸關(guān)霸業(yè)之興衰,及諸侯于國(guó)際之依違關(guān)系。春秋五霸,唯齊桓公為盛,九合諸侯,一匡天下,諸侯皆歸之?；腹葲],諸侯叛齊即楚。楚乘諸夏之衰,蠶食中國(guó),凌虐諸姬。雖宋襄圖霸,然泓之戰(zhàn)功敗垂成。若非晉文公崛起于其間,城濮一戰(zhàn)克敵制勝,則天下皆南面事楚矣。晉文創(chuàng)霸,固在城濮之戰(zhàn);從此晉主夏盟,天下翕然宗之。迨平公失政,霸業(yè)始漸衰,前后長(zhǎng)達(dá)一百余年。由此觀之,城濮之戰(zhàn)在春秋史、爭(zhēng)霸史,以及晉國(guó)霸業(yè)史方面,都極具關(guān)鍵意義。更何況,晉楚城濮之戰(zhàn),為春秋以來規(guī)模最大之一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)。因此,《左傳》以十分筆力,慘淡經(jīng)營(yíng),“序得聲滿天地,氣撼山河”,不愧為大塊文章。今以城濮之戰(zhàn)為例,論述《左傳》敘戰(zhàn)于《春秋》筆削之轉(zhuǎn)化與運(yùn)用,敘戰(zhàn)之模式、敘事之義法,亦由此可見一斑。二、歷史敘事之史觀《周禮·春官·宗伯》載內(nèi)史之職責(zé),為掌理天王有關(guān)爵、祿、廢、置、殺、生、予、奪之八柄之法,以詔告王治。而且,“掌敘事之法,受納訪,以詔王聽治”。史官主書主法,以詔王治天下,于是或書或不書,或筆或削,多攸關(guān)王柄王治(參考閻步克《史官主書主法之責(zé)與官僚政治之演生》,《國(guó)學(xué)研究》第四卷)?！睹献印る墓隆贩Q:“《春秋》,天子之事也。”蓋內(nèi)史掌敘事之法,所以詔王聽治。而生殺予奪之權(quán)柄,仍歸天王掌理。是以孔子作《春秋》,無異替代天子施行賞罰。于是原為贊詔王治之廢、置、予、奪柄法,轉(zhuǎn)換成史官敘事之予奪書法,再衍化為褒貶勸懲之歷史敘事?！稘h書·藝文志·諸子略》稱史官“歷記成敗、存亡、禍福、古今之道”,一語道出史官主書主法之原委。從內(nèi)史“掌王之八柄之法”,至《孟子》稱說《春秋》原本乃“天子之事”,可知筆削褒貶之所由來,以及《左傳》歷史敘事之淵源所自。漢董仲舒《春秋繁露·精華》稱:“《春秋》無達(dá)辭,從變從義?！薄吨窳帧菲嘣?“《春秋》無通辭,從變而移?！o不能及,皆在于指。”孔子作《春秋》,必將指義先存有于心中,然后能施行筆削去取。義,既經(jīng)一心之獨(dú)斷,于是史事之忽謹(jǐn)、詳略,辭文之重輕、措置,方有定奪,始有規(guī)準(zhǔn)。故曰從變從義、從變而移。不但辭文如何連屬,皆在于指義;即史事如何排比,亦“皆在于指”。清方苞倡古文義法,由《春秋》書法轉(zhuǎn)化而來(參考張高評(píng)《比事屬辭與古文義法》,新文豐出版公司2016年版)。方氏倡“義法”說,追本到司馬遷《史記》,更溯源至孔子作《春秋》。以為:義法之操作策略,二言可以蔽之,曰“義以為經(jīng),而法緯之”;法以義起,法隨義變,亦由此可見(方苞《又書貨殖傳后》《史記評(píng)語》)。換言之,義先法后;先有“義”,而“法”后之、隨之?？鬃幼鳌洞呵铩啡绱?左丘明著《左傳》,司馬遷成《史記》,要皆不例外。所謂未下筆,先有意;猶文同畫竹,必先成竹于胸中。作經(jīng)、撰文、修史、藝術(shù),要無不同。晉楚城濮之戰(zhàn),自是左丘明慘淡經(jīng)營(yíng),匠心獨(dú)運(yùn)之?dāng)?zhàn)名篇。千軍萬馬,馳騁戰(zhàn)場(chǎng);生死格斗,存亡所系,禍福所倚,更攸關(guān)華夷形勢(shì)之消長(zhǎng)。身為史家,敘戰(zhàn)將如之何而可?戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)局,晉勝楚敗;晉文創(chuàng)霸,楚焰銷歇,史家將如何著墨,方見精神,方不負(fù)使命,始可以鑒往而知來?凡此,皆攸關(guān)《左傳》敘戰(zhàn)之或筆或削,以及左氏之史觀、歷史哲學(xué)。要之,《左傳》之以史傳經(jīng),敘事傳人,皆緣于資鑒之史觀。發(fā)而用之,則為歷史敘事之詳略、重輕、異同、忽謹(jǐn)之書法。論證如下:(一)《左氏》筆削見義緣起《左傳》成公十四年“君子曰”,曾提示圣人修《春秋》之五例:“微而顯,志而晦,婉而成章,盡而不污,懲惡而勸善。”前四者或曲筆,或直書,示載筆之體;懲惡而勸善,則示載筆之用(錢鐘書《管錐編》)。此所謂善惡,泛指成敗、存亡、禍福、榮辱、是非、得失、毀譽(yù)等等,包含一切正能量與負(fù)能量之歷史裁判。勸勉及懲戒,即是歷史資鑒之作用與功能?；仡欉^往,瞻望將來,歷史重演既有其可能,于是“往事不忘,后事之師”,遂為資鑒之信條(參考陳登原《歷史之重演》)。嫻熟前言往行,觀其成、其福,固值得見賢思齊;茍知其敗、其禍,亦足以戒慎恐懼,思患預(yù)防。故資鑒勸懲之教化,為史官之天職,史書之使命。城濮之戰(zhàn)開戰(zhàn)之前,客觀形勢(shì)頗不利于晉國(guó)。四年前,公子重耳結(jié)束十九年流亡生涯,甫返國(guó)即位為晉君。晉國(guó)歷經(jīng)二十年之內(nèi)亂,元?dú)獯髠?尚未恢復(fù)。晉國(guó)在此之前,理亂之不暇,未有參加國(guó)際戰(zhàn)爭(zhēng)之實(shí)際經(jīng)驗(yàn)。更何況晉文公已近花甲之年,企圖稱霸諸侯,雖曰老驥伏櫪,志在千里,不免有日暮途遠(yuǎn)之顧慮。何況爭(zhēng)霸之對(duì)手,為南方之強(qiáng)楚國(guó),能不惶恐?楚歷武王、文王、成王以來,日以強(qiáng)大,論者以為“入春秋以來,滅國(guó)之多,無過于楚;而滅國(guó)之易,亦無過于楚”(清馬骕《左傳事緯》卷二《楚滅諸小國(guó)》)。楚于是幅員漸廣,甲兵日盛,其威逼中原之態(tài)勢(shì),業(yè)已形成。城濮之戰(zhàn)若非晉文告捷,中原華夏或許南面事楚矣。戰(zhàn)前之較短量長(zhǎng)如此,哪知戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)果出乎意料之外,居然晉勝楚敗。晉何以勝?楚何故敗?成敗、存亡之理為何?禍福、得失之道何在?提示其中所以然之故,作為天下后世之資鑒,乃《左傳》歷史敘事之重要使命?！蹲笫稀窋?zhàn)之發(fā)想與取義,大抵如是。取義既定,然后或筆或削,“義以為經(jīng)”,其事其文(法)緯之,歷史敘事乃告完成。晉楚兩大國(guó),為城濮之戰(zhàn)交戰(zhàn)之主體?！蹲髠鳌分畾v史敘事,于其事、其文,多不采等量齊觀方式,但傳承《春秋》筆削見義之書法,側(cè)筆敘事晉國(guó)一邊,敘楚國(guó)事跡只用帶敘、略敘。綜觀晉楚城濮之戰(zhàn),決定成敗勝負(fù)之關(guān)鍵因素,以兵法謀略為上,故《左傳》敘城濮之戰(zhàn),筆之書之,不憚其煩詳說之?！洞呵锓甭丁ぜ懒x》:“書之重,辭之復(fù),嗚呼!不可不察也,其中必有大美惡焉。”城濮之戰(zhàn),聚焦于資鑒,不憚其煩載記晉軍之兵法謀略,詳略重輕之際,自有筆削見義之資鑒精神在。《左氏》以史傳經(jīng),薪傳《春秋》書法而光大之,即此是也(《春秋》筆削,參考張高評(píng)《筆削顯義與胡安國(guó)〈春秋〉學(xué)》,《新宋學(xué)》第五輯)。綜考城濮之戰(zhàn),《左傳》敘寫晉軍之兵法謀略,筆者曾撰文闡發(fā)其微,如為何而戰(zhàn)?明列指標(biāo);如何而戰(zhàn),攻其必救。假道于衛(wèi),稱舍于墓;設(shè)計(jì)用謀,攻心為上。買空賣空,支配在我;因勢(shì)利導(dǎo),請(qǐng)君入甕。復(fù)衛(wèi)封曹,三施三怨;私許復(fù)封,偷天換日。楚惠未報(bào),我曲楚直;退避三舍,轉(zhuǎn)曲為直。蒙馬虎皮,出其不意;設(shè)施曳柴,多方誤敵等等(張高評(píng)《〈左傳〉敘戰(zhàn)征存兵法謀略》,《古典文學(xué)知識(shí)》2018年第3期)。《孫子兵法·謀攻》云“上兵伐謀,其次伐交,其次伐兵,其下攻城”;城濮之戰(zhàn)晉之勝楚,切合《孫子兵法》“上兵伐謀”所云。故《左氏》提供成敗之歷史資鑒如是,因筆削而見詳略重輕之書法,亦由此衍生。(二)對(duì)敘顯義:“剛而無效,也不為子玉?！睂俎o比事,堪稱《春秋》之生成論,學(xué)者以意逆志讀之解之,即成《春秋》之閱讀論、詮釋學(xué)。清姜炳璋《讀左補(bǔ)義》釋之云:“屬辭者,聚合其上文下文之辭。比事者,連比其相類相反之事。”晚清鐘文烝《春秋穀梁經(jīng)傳補(bǔ)注·論經(jīng)》則以為:“《春秋》之義,是是非非,皆于其屬合、比次、異同、詳略之間見之。”屬合、比次,指辭之屬,事之比而言。就比事而言,比,指排比、編比、比次史事。凡史事之相近似、相關(guān)合者,為類比;相反、相對(duì)、相乖違者,為對(duì)比。就歷史敘事而言,即是類敘與對(duì)敘。無論對(duì)敘或類敘,要皆緣于指義而發(fā)。在史料取舍過程中,大抵以義為指歸,來進(jìn)行篩選抉擇。因此,自有詳略重輕之取舍分際,于是與《春秋》筆削見義之書法同功?！蹲髠鳌窋⒊清е畱?zhàn),多以比事顯義,見歷史敘事之義法。敘次晉楚,或作對(duì)敘,或作類敘。敘戰(zhàn)而用對(duì)敘,則彼此相形,而得失見;前后相絜,而是非昭。如僖公二十七年,敘將戰(zhàn)之前,楚子將圍宋,令尹子文、子玉先后治兵,一寬松,一嚴(yán)峻,已烘托出新任令尹治軍之風(fēng)格來。且蔿賈斷言子玉:“剛而無禮,不可以治民!”開篇敘楚事如此,即與晉軍相對(duì)。晉軍為救宋圍,亦蒐于被盧,作三軍,謀元帥。然三軍將佐,溫和禮讓,領(lǐng)導(dǎo)人之氣度,自與子玉有別。《左傳》詳敘元帥郤縠之說禮樂而敦詩(shī)書,又詳敘晉侯教其民以義、信、禮,亦與子玉之“剛而無禮”相反相對(duì)?！蹲髠鳌氛f楚,以言敘凸顯子玉必?cái)?敘晉,則宣稱:“一戰(zhàn)而霸,文之教也?！睉?zhàn)前之?dāng)⑹?晉楚對(duì)敘已如此。晉侯伐曹、假道于衛(wèi);圍曹,因其兇而攻之;多以精于兵謀類敘,以連屬篇章?！八稳烁婕薄闭?則又比物聯(lián)類,以及晉侯、先軫之答問。答問之際,已促成齊秦之參戰(zhàn),亦展示晉國(guó)君臣之諸般兵法謀略,見勝戰(zhàn)良非僥幸。讀者方見晉文公君臣同心協(xié)力,排難解危,《左傳》忽敘楚成王使子玉去宋,下達(dá)“無從晉師”之命令。子玉不但不受令,反而“使伯棼請(qǐng)戰(zhàn)”?？姑?、自用至于如此,已觸犯為將之忌諱,埋下戰(zhàn)敗之禍因(參張高評(píng)《左傳之武略·左傳論為將之忌》)。前后敘晉敘楚君臣關(guān)系如此,即是以對(duì)敘顯義。子玉公開提出“復(fù)衛(wèi)封曹”之條件,不可謂不精明,然子犯先軫之論辯,將之轉(zhuǎn)換為“私許復(fù)曹衛(wèi)”,無異入室操戈,將計(jì)就計(jì),以其人之道還諸其人之身,于是化危機(jī)為轉(zhuǎn)機(jī)?！蹲髠鳌窋x楚兵謀之攻防,亦用對(duì)敘:晉報(bào)楚惠,實(shí)踐退避三舍諾言,不料“楚眾欲止,子玉不可”。于是,晉軍之劣勢(shì)變?yōu)閮?yōu)勢(shì)。子玉之“剛而無禮,不可以治民”,由《左傳》之對(duì)敘,昭然若揭。戰(zhàn)場(chǎng)之一切變數(shù),晉軍多能掌控;危機(jī)困境,亦多長(zhǎng)于化解與突破。如此用兵作戰(zhàn),安能不勝?晉文公對(duì)楚作戰(zhàn),基于前文所述之外在因素,一直缺乏勝利之把握。故晉楚于城濮對(duì)陣,《左傳》敘其擔(dān)憂、猶豫、恐懼、害怕,一則曰晉侯患之,再則曰公疑焉,三則敘其憂思成惡夢(mèng),四則曰是以懼,皆是類敘見義,形象歷歷。晉君如此,猶能克敵致果者,關(guān)鍵不在明君,而是晉有賢臣,如先軫、狐偃、趙衰、郤縠、欒知、胥臣、狐毛之屬,《左傳》僖公二十三年所謂“得人”,所謂“有三士,足以上人”。由此言之,晉文公于《左傳》中之形象,所謂因人成事者歟?無怪乎吳闿生《左傳微》引諸家說,以為戰(zhàn)前之重信義,皆臨時(shí)措辦,所謂假仁假義;敘晉侯患之、公疑焉、是以懼云云,是寫晉侯之狐疑虛怯;入曹而亟報(bào)私惠,是寫其器量淺小;城濮之戰(zhàn),只是僥幸成功而已(吳闿生《左傳微》卷三《晉文之霸》)。清韓菼《左傳句解》亦批評(píng)晉文公:“納王示義,似矣;而河陽之狩,請(qǐng)隧之舉,大義安在?伐原示信,似矣,而宛春怒楚,曳柴敗荊,大信安在?大蒐示禮,似矣,而降服請(qǐng)囚,將殯有聲,大禮安在?”此發(fā)揮系統(tǒng)思維,就《左傳》全書所敘晉文事跡,進(jìn)行大屬辭比事,而突出“譎而不正”之晉文公形象,足與《論語》孔子所云相發(fā)明。果如上述所云,城濮之戰(zhàn)敘事,晉國(guó)君臣行事之相反相襯,楚成王與令尹子玉