廬山慧遠的戒律觀及其實踐

廬山慧遠的戒律觀及其實踐

慧遠是初期中國佛教史上著名的學(xué)僧，并在廬山首創(chuàng)漢僧教團。雖然廬山教團的具體運作現(xiàn)已不詳，但僧傳所記慧遠及其弟子的生平中，有涉及戒律的片段，由此可見慧遠的戒律觀及其實踐；尤其慧遠臨終時為遵從戒條，拒服米汁蜜漿或續(xù)命，更是千古傳誦。本文征引原來律典的說法，對這些事例加以分析，期望能對中國戒律學(xué)和僧團史的研究有所裨益。Key：慧遠佛馱跋陀羅戒律五石散林葬作者：屈大成，香港大學(xué)中文系哲學(xué)博士，現(xiàn)為香港城市大學(xué)中國文化中心講師。廬山慧遠(334－416)是初期中國佛教史上最著名的學(xué)僧，有《大乘大義章》、《沙門不敬王者論》等名篇流傳，并于江西廬山凝聚以百計的追隨者，建立起有規(guī)模的僧團。在慧遠時代，律典未完備，中國佛教徒未有機會充分掌握印度律制。不過，慧皎(497－554)《高僧傳》記載慧遠幾件牽涉戒律之事，從中除可見其戒律觀及相關(guān)的律制實踐外，還有助于了解印度律制于中國施行的具體情況，十分值得探討。一、律典東傳和慧遠的律學(xué)著作佛教自兩漢之際傳人至慧遠時代已歷近400年，大小乘經(jīng)典陸續(xù)譯出，唯律典寥寥可數(shù)；而僧眾也以西域僧為主，漢人出家則受限制。如后趙王度曾向石虎(295－349)上奏說漢代只準(zhǔn)西域人建寺侍奉，漢人不得出家，曹魏亦承襲這做法；王琰(梁天監(jiān)502－519年中卒)《冥祥記》記“太康(280－289)中，禁晉人作沙門”；桓玄(369－404)曾說“晉人略無奉佛，沙門徒眾皆是諸胡”。踏入東晉，漢人佛教徒日多，對戒律甚為渴求，是時流傳的比丘戒有曇柯迦羅的撮譯本、竺僧舒?zhèn)鞅?、法潛傳本，尼戒有竺法護(晉建興313～316年末卒，年78)譯本、覓歷傳本、慧常傳涼州本，以及竺法汰(320－387)令外國人譯出的片段，遠未臻完備?；圻h的老師道安(約312－385年)便致力搜尋律典，至其晚年，《十誦比丘戒本》、《比丘尼大戒》、《比丘尼受戒法》、《鼻奈耶》等譯出，道安及其同道竺法汰、竺曇無蘭等參與譯事，寫下《比丘大戒序》、《鼻奈耶序》、《比丘尼戒本序》、《關(guān)中近出尼二種壇文夏坐雜十二事并雜事共卷前中后三記》、《大比丘二百六十戒三部合異序》等序文，顯示對律制的細致探究。道安更編著“僧尼軌范”和“佛法憲章”，包含“行香、定座、上經(jīng)、上講”等規(guī)定?；圻h追隨道安多年，想必承襲了這些律制安排。姚秦弘始六年(404)始，弗若多羅誦出《十誦律》，鳩摩羅什(344－413或350－409)譯文未竟，弗若多羅去世，慧遠深以為憾。翌年，慧遠聽聞曇摩流支到中土，亦精通這律典，即派弟子曇邕傳書請曇摩流支于關(guān)中續(xù)譯，未及校訂，羅什去世，卑摩羅叉(約336－約413年)再加修訂，成為定本?！端姆致伞芬灿煞鹜右帷Ⅲ梅鹉畹扔谝η睾胧际潦迥?410－412)在長安譯出。東晉義熙十年(414)，法顯(334－420)西行求法回來，兩年后上廬山，跟慧遠談到在西域的見聞，也有可能涉及法顯其后譯出的《僧祗律》。總而言之，慧遠于離世前幾年，才有機會讀到《十誦律》和《四分俸》，《僧祗律》(418)和《五分律》(423)均未嘗得見。他對于戒律的認(rèn)識，主要來自道安以及是時流傳不完整的律典。據(jù)僧祐(445－518)《出三藏記集》所載，宋明帝(465－472年在位)敕中書侍郎陸澄編輯《法論》，搜羅佛教文獻，現(xiàn)存其序文記《法論》第七帙為《戒藏集》八卷，收入《法社節(jié)度序》、《外寺僧節(jié)度序》、《節(jié)度序》、《比丘尼節(jié)度序》，《桓敬道與釋慧遠書》往返三首、《釋慧遠答桓敬道書論料簡沙門事》、《沙門不敬王者論》、《沙門袒服論》等，皆為慧遠之作。由此可見，在南北朝佛教徒心目中，慧遠有律學(xué)著作。當(dāng)中慧遠為之作序之《法社節(jié)度》、《外寺僧節(jié)度》、《節(jié)度》、《比丘尼節(jié)度》四書，不見載經(jīng)錄，當(dāng)早失佚，序文亦不存。據(jù)名字推想，“法社”是出家在家教徒混合組成的團體，“法社節(jié)度”乃法社的宗旨以及活動守則的規(guī)定?！巴馑律?jié)度”乃針對外來僧眾的處理。“節(jié)度”或是僧團法規(guī)的概述?！氨惹鹉峁?jié)度”乃有關(guān)比丘尼的法規(guī)。要注意的是《法論》序文并沒有說這四書為慧遠所作，他愿寫序文，即表示對這些法規(guī)的認(rèn)可，或為廬山僧團所采用。其余《釋慧遠答桓敬道書論料簡沙門事》、《沙門不敬王者論》、《沙門袒服論》等，雖牽涉到僧人的類型、為反抄衣者說法戒、僧服的規(guī)定等，但均乃對應(yīng)世俗人的質(zhì)疑而作，較少從律制角度出發(fā)分析，不算嚴(yán)格意義的律著，亦已廣為學(xué)者所論究，故本文不涉及。此外，《高僧傳·僧智傳》提到疑似慧遠的律作，后秦姚興(393－416年在位)主政時，崇敬三寶，設(shè)會供佛，出家者眾。后羅什入關(guān)，大量僧眾慕名而來，致良莠不齊。后秦姚興下旨說：“大法東遷，于今為盛，僧尼已多，應(yīng)須綱領(lǐng)。宜授遠規(guī)，以濟頹緒”。有些學(xué)者以“遠規(guī)”指慧遠的法規(guī)，其實這詞也可理解為從印度遠方傳來的規(guī)制，即是印度律制。無論如何，“遠規(guī)”的具體內(nèi)容已不可考。二、僧傳載慧遠涉及戒律的事例(一)吟嘯違法慧遠弟子僧徹(383－452)擅長作賦吟詩，曾到廬山南邊攀松嘯叫，音聲悠揚，引得眾鳥和鳴，超塵脫俗，其后他跟慧遠有以下對話：退還諮遠：“律制管弦，戒絕歌舞。一吟一嘯，可得為乎?”遠日：“以散亂言之，皆為違法。”由是乃止。沙彌十戒之一便是“盡壽離作伎歌舞，不往觀聽種種樂器”，因此僧徹很清楚不得從事管弦歌舞，但對于嘯和吟，則不知如何處理。嘯乃利用口腔發(fā)聲，有聲無字，吹氣無辭，聲音可大可小、可長可短，近乎高歌，為漢魏六朝文人名士以至術(shù)士喜好的活動之一。例如周顗(269－322)飲醉酒，在王導(dǎo)(276－339)座前“傲然嘯詠”，阮籍(210－263)“嘯聞數(shù)百步”，并曾在晉文王司馬昭(211－265)座前“箕踞嘯歌，酣放自若”。吟即吟詠詩歌。嘯和吟可抒發(fā)歡樂悲怨等種種情緒。律制并無專門禁止吟和嘯的戒條，僅僧殘“污家惡行擯謗違諫戒”中所說的惡行，包含嘯一項。例如《十誦律》說：“捻唇作音樂聲，齒作伎樂……或嘯謬語，諸異國語”，《四分律》也說：“作孔雀音，或作眾鳥鳴……或嘯”，但慧遠沒引用這條戒，而是指出吟和嘯會擾亂心神，影響修行，判定違反律法。(二)佛馱跋陀羅不應(yīng)被擯秦主姚興專志弘揚佛法，供養(yǎng)三千余僧，他們在宮廷中往來行走，崇尚交際，唯來自天竺迦毗羅衛(wèi)的佛馱跋陀羅(359－429)喜好寂靜，并不合群。佛馱跋陀羅曾對弟子說見到故鄉(xiāng)有五艘船一同出發(fā)。弟子把這話傳開后，關(guān)中僧人以為他炫耀神異，迷惑徒眾。又他其中一名弟子，自少修習(xí)禪觀，聲稱得阿那含果，佛馱跋陀羅未及查問，導(dǎo)致流言四起，門下大半散去。僧智、道恒等遂裁定說：佛尚不聽說己所得法，先言五舶將至，虛而無實。又門徒誑惑，互起同異。既于律有違，理不同止，宜可時去，勿得停留。據(jù)引文，佛陀尚且不會隨意說出所證知之事，佛馱跋陀羅先前說有五艘船到來，虛妄不實。門徒又欺詐惑人，彼此意見相左。佛馱跋陀羅既然違犯了戒律，不能跟其它僧人共住，須驅(qū)逐出僧團。僧契等行驅(qū)擯的理由有二：(1)四波羅夷中有“大妄語戒”，即如比丘實無證悟，卻詐言具“上人法”，已入“圣智勝法”，犯者須驅(qū)逐出僧團，今生不能再跟其他僧人共住。所謂“上人法”或“圣智勝法”，即從修行而獲得、勝過常人的能力、智慧或境界。例如修證念、慧、正勤，證人四圣諦智，得天眼通，證阿羅漢果等。他們認(rèn)為佛馱跋陀羅未得“過人法”，預(yù)言“虛而無實”，犯了大妄語戒。(2)律制“和尚法”指出，如僧眾欲對某和尚的弟子“作羯磨、呵責(zé)、擯、依止、遮不至白衣家、舉”等，和尚當(dāng)如法辦理；如弟子生起惡見，和尚當(dāng)教令舍去等。佛馱跋陀羅的弟子自言得阿那含果，也犯了重戒，而且眾弟子意見不合；故在僧契等人的心目中，佛馱跋陀羅未盡師責(zé)。佛馱跋陀羅接受懲處，率領(lǐng)弟子慧觀(宋元嘉424－453年中卒，年71)等40余人離開，向廬山方向出發(fā)，慧遠久聞大名，知道他將到來，十分欣喜；而慧遠對佛馱跋陀羅之被擯出，有如下看法：遠以賢之被擯，過由門人；若懸記五舶，止說在同意，亦于律無犯。乃遣弟子曇邕致書姚主及關(guān)中眾僧，解其擯事?；圻h認(rèn)為他被擯出僧團，錯在門人；預(yù)言五艘船到來，只要是向同意者說的，沒有違犯戒律。因此派遣弟子曇邕傳書信給姚興和關(guān)中眾僧，試圖解釋。單墮有“實得道向未具人說戒”，即如比丘確得“過人法”，但向未受大戒者說波夜提；向已受大戒但不同意者說突吉羅；向已受大戒亦同意者說無犯?；圻h相信佛馱跋陀羅具備過人法，而他所告知的弟子，又已受大戒和同意師說，便沒犯戒。佛馱跋陀羅其后在江陵(今湖北荊州市)果然遇上天竺來的五艘船，顯示他具備過人法。就算其弟子未受具戒，或不同意師說，而佛馱跋陀羅對他們說過人法，懺悔便得滅罪，不用驅(qū)逐。不過，佛馱跋陀羅的弟子或犯大妄語戒，又意見不合四散，佛馱跋陀羅確要負(fù)責(zé)任，但也非他所能完全控制，因此慧遠認(rèn)為“過由門人”。而據(jù)《高僧傳·寶云傳》的記載，由于慧遠“解其擯事”，寶云(376－449)跟佛馱跋陀羅“共歸京師，安止道場寺”，見慧遠的解釋令人信服，發(fā)揮了作用。(三)維護僧團和諧慧遠有弟子曇邕，曾于姚秦任職衛(wèi)將軍，勇武過人?；圻h見弟子中性情高傲者不少，擔(dān)心大家互不謙讓，因此假托“小緣”，把曇邕“擯出”。曇邕奉命出山，絲毫沒有不滿的表現(xiàn)，并在廬山的西南修建茅屋，與弟子曇果一起靜修禪業(yè)?；圻h臨終時，趕回老師身邊送別，后到荊州竹林寺住錫。律制擯出有兩種：犯四波羅夷重罪者，會被擯出僧團，終生不得與眾僧共住，為永久性擯出。犯僧殘等罪，被擯出者不得授人大戒、不應(yīng)受人依止、不應(yīng)畜沙彌、不應(yīng)受僧差遣教授比丘尼等，懺悔后行解擯羯磨，可重入僧團，為暫時性擯出。故擯出是極嚴(yán)重的懲處，目的在隔離犯重罪者，以維護僧團全體的清凈和威德。曇邕既因小緣被擯，仍可與弟子共修，可見他絕非犯重罪。因此，曇邕不應(yīng)被擯，但慧遠為顧全大局，勸請曇邕離開。又曇邕本性剛強，可能會覺得被擯不太公道，但都沒違抗，亦反映出慧遠一向紀(jì)律嚴(yán)明，弟子攝服。還值得一提的是慧遠同門法遇(晉太元376－396年中卒，年61)，因襄陽(今湖北襄樊市)受侵?jǐn)_，避難東下，住在江陵長沙寺，其弟子因飲酒，沒有在傍晚上香，法遇僅懲處而沒有驅(qū)遣。道安聽聞，寄送一條荊杖。法遇收到，明白老師不滿自己未能約束僧眾，遂命維那杖罰自己三下；又去信慧遠，表示深感懊悔。按：飲酒是單墮罪之一，就算一小滴入口也犯戒，但犯者不用驅(qū)遣?；圻h或承師訓(xùn)，就算犯輕罪者，也一樣須擯出。(四)堅持守戒慧遠臨離世時病發(fā)，堅持守戒，連番拒絕藥石，終告不治。《高僧傳》本傳記道：以晉義熙十二年八月初動散。至六日困篤，大德耆年皆稽顙請飲豉酒，不許。又請飲米汁，不許。又請以蜜和水為漿，乃命律師令披卷尋文，得飲與不，卷未半而終。這段記載可分四節(jié)詳細討論。首先，慧遠于晉義熙十二年(416)“動散”。動散乃服用五石散的副作用。五石散由張仲景(約150－約219)發(fā)明，本用來醫(yī)治傷寒病，自何晏(?－249)改造服食后，成為魏晉南北朝名士的風(fēng)尚。服五石散除治病外，還有令精神愉悅、延年益壽、補身壯陽、美容等功效。孫思邈(約581-682年)《千金翼方》載有據(jù)說是何晏研制的“五石更生散”，藥方包含紫石英、白石英等十五味藥，搗篩為散，用酒送服。服散后，藥氣運行而發(fā)熱，須飲溫酒，并做運動出汗把內(nèi)熱散發(fā)，體內(nèi)疾患會隨毒熱散發(fā)出去，如散發(fā)不得當(dāng)，會產(chǎn)生“舌縮入喉、癰瘡陷背、脊肉爛潰、頭痛欲裂、腰痛欲折”等嚴(yán)重副作用，嚴(yán)重會致死?；圻h出現(xiàn)動散，顯示他曾服五石散。學(xué)者對慧遠此舉有不同意見。余嘉錫(1884－1955)頗有微言：“遠以出世高僧，豈尚不了生死，外形骸，乃竟服此至毒之藥以喪其身……雖古德高賢有所不悟者矣”。寧稼雨指出在慧遠時代，王戎(234－305)、殷顗等，以五石散癥發(fā)作，逃避政治漩渦，慧遠效法他們，稱疾不出山，借故不跟桓玄和晉安帝(397－418年在位)會面。如接受寧氏的推測，慧遠服散有兩種可能：其一是慧遠一直服散，健康受損，稱疾乃真有其事，至晚年病發(fā)。其二是慧遠為逃避權(quán)貴詐稱，至年邁真的患病，才嘗試服散。又僧人服散并非罕見，例如法度(437－500)曾因“動散”睡倒地上，吃了一些“味甘而冷”之物，紓緩?fù)纯?；智滿(551－628)離世前，“初因動散，微覺不念”；法護(576－643)“好道術(shù)，服石散”。因此，慧遠服五石散不足為奇。接著的疑問是這樣做有否違律。佛教認(rèn)為饑渴是人的苦病，所謂藥石，并非單指治病的藥物，還包括充饑的食物。據(jù)進食時限，藥石分“時、非時、七日、盡壽”四種。從每天黎明時分到日影正中，允許比丘進食稱時，即食時；時藥乃飯、緲、干飯、魚、肉、根莖葉果等食物。從日影過中至第二天黎明時分前，不許比丘進食，稱“非時”，即非食時；非時藥乃不混雜時藥，經(jīng)過濾的漿汁。至于七日藥，如酥、油、糖、蜜、石蜜、脂等，作法接受，可于七日內(nèi)服用。盡壽藥，乃長期病患可終生服用者，種類繁多。例如《十誦律》列出“根藥、果藥、鹽、樹膠藥、湯”各有五種，《四分律》舉出果、根莖、細末、鹽、油脂等類，以及酢麥汁、粥、人骨、人血等；又同律記優(yōu)波離問什么是盡形壽藥，佛陀說那些難以入口、不能忍受的食物，如比丘患病，可長期服食：優(yōu)波離偏露右肩，右膝著地，合掌白佛言：“何等是盡形壽藥應(yīng)服?”佛語優(yōu)波離：“不任為食者，比丘有病因緣，盡形壽應(yīng)服”?！端_婆多昆尼昆婆沙》解釋《十誦律》“蓄七日藥過限戒”時，更有言“如五石散，隨石作名，作終身藥服”。又五石散乃用酒送服，但飲酒非絕不允許?！端姆致伞氛f如所患病只有用酒才能醫(yī)治者，容許飲用：若有如是如是病，余藥治不差，以酒為藥；若以酒涂瘡，一切無犯?！端_婆多部昆尼摩得勒伽》和《善見律毗婆沙》皆表示可用酒煮藥服用，但不可以有酒香味而已：若以酒煮時藥、非時藥、七日藥，得服不?若無酒性，得服。若酒煮食煮藥故，有酒香味，犯突吉羅；無酒香味，得食?！赌窟B問戒律中五百輕重事》說可用酒混和藥物一起服用治病，但不可干飲酒：問：病人須酒一二升下藥，可與不?答：若師言必差，聽和藥服，不得空服。由此可見，盡形壽藥包羅廣泛，慧遠如因長期病患服食五石散，以至飲酒送服，律制也容許。既然五石散可長期服用，則慧遠臨離世時嘗試一服來治病，亦應(yīng)無犯。其次，慧遠動散了六日病危，大德和耆老們建議飲豉酒被拒。南宋志磐《佛祖統(tǒng)紀(jì)》引《東林十八賢傳》記慧遠拒絕的理由是“律無通文”，意即律典沒有準(zhǔn)許的文字。如上所說，慧遠因病飲酒，并無犯戒。又日人丹波康賴(912－995)編《醫(yī)心方》引述秦承祖(約5世紀(jì))“療散豉酒方”，乃用“美豉二升，勿令有鹽”，“以三升清酒，投之一沸，濾取，溫服一升，小自溫暖，令有汗意……”，凡“散發(fā)不解，或噤寒，或心痛心噤，皆宜服之”。故豉酒確可用來調(diào)理動散，耆老們的提議有其根據(jù)，也反映出僧眾對服散有所認(rèn)識。第三、耆老們再懇請慧遠飲米汁，亦遭拒絕。米汁，即用大米和水一起煮成的漿汁，中國自古已用來治病?！渡舐伞分爸扑幏ā卑ā皶r漿非時漿”一項，時漿包括“一切米汁、鐨汁、奶酪漿”，即米汁在食時可飲，在非食時則不可?！稏|林十八賢傳》記載：“請飲米汁。師曰：日過中矣”。據(jù)此，慧遠鑒于已過食時拒飲。按《薩婆多部昆尼摩得勒伽》有言：云何酢漿凈?諸比丘病，問諸醫(yī)師。醫(yī)師言：“飲漿可得差?！蹦酥练鹧裕骸皯?yīng)作酢漿。”作法者，取米汁溫水和之，放一處酢已，須者受用。若漿清澄無濁，以囊漉清凈如水。從地了受已，至日沒得飲，非初夜。初夜受，初夜飲。乃至后夜受，后夜飲。酢漿乃是用米汁混和溫水，放在一處，發(fā)酵而成，經(jīng)過濾后，清凈如水，病者可飲用。如在明相出時接受，至日沒落前可飲，初夜接受，初夜可飲，后夜接受，后夜可飲。米汁如是酢漿，慧遠可以飲用。最后，耆老們懇請慧遠飲用以蜜和水摻成的蜜漿。慧遠命律師翻查律書，未查閱到一半，慧遠去世。《五分律》舉出八種非時漿之一是蜜漿?！渡舐伞酚浢凼欠菚r漿的一種，如比丘患病，醫(yī)師表示非食不可的話，準(zhǔn)許服用：一切豆、一切谷、一切麥漬頭不坼、蘇油、蜜、石蜜，是名非時漿。若比丘病，醫(yī)言“與食便活，不與便死”者……然后與飲?！陡舅_婆多部律攝》指出除八種特定的非時漿外，橘、柚、櫻、梅、甘蔗、糖、蜜等，也聽許制作漿水飲用?？墒?，《四分律》、《十誦律》舉出幾個不同組合的八種非時漿，都沒包含蜜漿，可見律典對蜜漿的說法不一?；圻h想檢查律典，確定能否飲用，是有其原因的。(五)死后林葬《高僧傳》本傳記慧遠離世后，尸首作如下處理：遠以凡夫之情難割，乃制七日展哀，遺命使露骸松下。既而弟子收葬，潯陽太守阮侃于山西嶺鑿壙開冢。慧遠明白人世俗情一時難以割舍，遺命囑弟子把尸體露天置于松樹下，供大家哀悼七天，之后弟子將他安葬在廬山西峰開鑿的墓穴。《出三藏記集·慧遠傳》記道：“遺命露骸松下，同之草木，既而弟子收葬”，沒提及七日的時限。律典沒有具體指明僧人采取那種葬法。玄奘(約602－664)年《大唐西域記》記印度送終殯葬儀法有三種：“一日火葬，積薪焚燎；二日水葬，沈流漂散；三日野葬，棄林飼獸”。道宣《四分律行事鈔》詳檢經(jīng)律，歸納印度葬法如下：中國四葬：水葬投之江流，火葬焚之以火，土葬埋之岸旁，林葬棄之中野，為鵬虎所食。律中多明火、林二葬，亦有蘊者。《五分》云：“尸應(yīng)蘊之，若火燒，在石上，不得單上安”?！渡蟆贰瓣惾缬颐{著地涅槃”；又云：“若死者雇人閉維之”?！妒b》“有比丘死林中，鳥啄腹破出錢”等?！端姆帧吩疲骸叭鐏磔喭趸鹪帷?。然則火葬則殘尸，雇人展轉(zhuǎn)準(zhǔn)得。道宣印度葬法有水、火、土、林四種，律典多說火、林兩種，但也采用埋葬的方法。然后引用諸律為證：《五分律》記有一肥大比丘離世，比丘們把尸體放在青草上，油脂流出，傷害了青草，眾外道譏諷比丘殘殺生命。佛陀遂制定不應(yīng)