《論語》顏淵篇白話釋義和解讀

《論語》顏淵篇白話釋義和解讀·顏淵問仁，子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目？”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！鳖仠Y曰：“回雖不敏，請事斯語矣?！贬屃x：顏淵請教什么是仁，孔子說：約束修正自己使行為舉止符合禮制就是仁。一旦做到這樣了，天下人都會稱贊你有仁德。到達(dá)仁的境界靠自己，難道是靠別人嗎？顏淵說：請問實(shí)現(xiàn)仁的具體方法如何？孔子說：不符合禮的事不看，不符合禮的事不聽，不符合禮的事不言，不符合禮的事不做。顏淵說：我雖然不聰慧，請讓我按照這些話去做吧。解讀：仁最早寫作“|二”，即一豎二橫，一為陽、二為陰，從易學(xué)象形思維上看是陰陽相濟(jì)、溫暖滋養(yǎng)的狀態(tài)，指人與人之間相互親愛，是古代人的倫理觀念?？鬃訉ⅰ叭省弊鳛樽罡叩牡赖聵?biāo)準(zhǔn)和人格境界，意指人性的光輝、高尚、博大。顏淵問仁，孔子認(rèn)為達(dá)到仁的境界要自我內(nèi)外兼修，克己復(fù)禮為仁，克己是自我約束修正、克明峻德，提高內(nèi)在修養(yǎng)；而禮是仁的外在表現(xiàn)形式，行為舉止符合禮制就呈現(xiàn)出仁的內(nèi)涵，也就獲得天下人認(rèn)同。至于具體如何達(dá)到禮，孔子認(rèn)為看、聽、言、行四個方面去做，也就是按禮制規(guī)定要求來約束自己行為。但從社會價值看，禮是交際行為規(guī)范，封建社會中更多的體現(xiàn)出尊卑等級、長幼秩序、交往形式等方面內(nèi)涵，與人性內(nèi)在的仁并非決定性表里關(guān)系。仁更重要表現(xiàn)在人生有博大光輝的天地養(yǎng)育萬物之德行，有超越私我造福蒼生的精神情懷，仁人必為志士，要達(dá)到仁的境界應(yīng)當(dāng)做到明志行德，而非克己復(fù)禮。·仲弓問仁，子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣?！贬屃x：仲弓請教什么是仁，孔子說：出門好像去見貴賓，役使民眾好像舉行重大祀典。自己所不想要的事物，就不要強(qiáng)加給別人。在社會上沒有民眾抱怨，在家里沒有家人抱怨。仲弓說：我雖然不聰慧，請讓我按照這些話去做。解讀：顏回沒有從事仕途，孔子回答顏回達(dá)到仁的要求是克己復(fù)禮。冉雍曾做過季氏私邑長官，他為政“居敬行簡”，主張“以德化民”?？鬃诱J(rèn)為對他仁的要求是敬事而愛人，做到謹(jǐn)慎守禮、慎用民力，民眾沒有怨言、家人和睦相親，這些要求是仁的本意。行為是否守仁的標(biāo)準(zhǔn)就是將心比心，己所不欲，勿施于人?！に抉R牛問仁，子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯謂之仁已乎？”子曰：“為之難，言之得無讱乎？”釋義：司馬牛請教什么是仁，孔子說：有仁德的人，他的言語很謹(jǐn)慎。他不太明白，又問：言語謹(jǐn)慎，就可以稱作仁了嗎？孔子說：真正做好事情很難，言語能夠不謹(jǐn)慎嗎？解讀：司馬牛為人多言而躁，針對他問仁的內(nèi)涵，孔子沒有要求他去克己復(fù)禮、敬事愛人，而是只要求言語謹(jǐn)慎。同一問，孔子對不同資質(zhì)和才能的弟子提出的要求并不同，主要目的是引導(dǎo)方向和糾正缺點(diǎn)。仁者克己，提高自身修養(yǎng)，管住自己的言行舉止，應(yīng)厚重沉穩(wěn)，言易行難、多言必躁?！に抉R牛問君子，子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”釋義：司馬牛問怎樣做才是君子。孔子說：君子不憂愁、不恐懼。他不太明白，又問：不憂愁、不恐懼，這就叫君子了嗎？孔子說：自我反省而沒有愧疚的話，還有什么可憂慮和恐懼的呢？解讀：君子是古代對品行高雅人的稱謂,人格上有良好的品質(zhì)、德行、才能等素養(yǎng)?！墩撜Z》中孔子有很多處談?wù)摼拥滦校喝缇討训隆⑿∪藨淹?，君子懷刑、小人懷惠；君子喻于義，小人喻于利；君子坦蕩蕩，小人常戚戚；君子不重則不威，學(xué)則不固，主忠信；君子欲訥于言，而敏于行；君子不器；君子周而不比，小人比而不周等，此處孔子回答司馬牛只說做到不憂不懼，并解釋說自我反省若沒有愧疚就沒有憂慮和恐懼，也就是說君子能夠做到不失德、不失行，問心無愧，這種狀態(tài)內(nèi)心就不憂不懼，司馬牛為人多言而躁，性情可能較為敏感，容易憂傷害怕，孔子如此回答很可能是針對司馬牛性格缺點(diǎn)而言的，并非是主義。千古名臣范仲淹《岳陽樓記》中說“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂?！本討n國憂民、憂父母家人、憂壯志未酬，人生可以無愧于心但哪能無憂無懼？·司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨(dú)亡。”子夏曰：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內(nèi)皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”釋義：司馬牛憂傷地說：別人都有兄弟，唯獨(dú)我沒有。子夏說：我聽說過“生死由命運(yùn)決定，富貴在于上天安排?！本诱J(rèn)真謹(jǐn)慎地做事而不出差錯，對人恭敬而有禮貌，四海之內(nèi)的人就都是兄弟。君子何必?fù)?dān)憂沒有兄弟呢？解讀：司馬牛擔(dān)憂親情孤單和家族傳承，子夏用天命和友情觀來安慰他。儒家倫理和國人心理上將血脈親情和家族傳承看得很重，講究香火傳承，人對親情的渴望不同于友情。儒家思想有強(qiáng)烈的唯心宿命觀，事實(shí)上，生死有命也由人，富貴在天也在人，不然就沒有“君子不立危墻之下”之告誡，“賜不受命而貨殖焉，億則屢中”的成功。孔子讓司馬牛以坦蕩胸懷去忘記憂傷，子夏讓他聽從天命交友來避免孤獨(dú)，其根本原因還是他內(nèi)心敏感脆弱。人生面對悲慘境遇更需要自我從靈魂深處去堅強(qiáng)快樂的生活，人生的情緒源于心靈，改善心靈狀態(tài)可以驅(qū)除不良情緒。·子張問明，子曰：“浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣；浸潤之譖、膚受之愬不行焉，可謂遠(yuǎn)也已矣?！贬屃x：子張請教怎樣做才算是明智?？鬃诱f：暗中挑撥的壞話，切膚之痛的誹謗，在你那里都行不通，就可以算是明智了。暗中挑撥的壞話、切膚之痛的誹謗在你那里都行不通，就可以算是有遠(yuǎn)見了。解讀：《道德經(jīng)》中說“知人者智，自知者明?！边@是自知之明，也就是說能夠正確認(rèn)識自己的人是明智的。孔子認(rèn)為，人在兩種特殊狀態(tài)下能夠保持頭腦清醒就是明智的，一是從花言巧語中能夠明辨他人意圖，二是受到強(qiáng)烈刺激后仍能夠保持冷靜。他認(rèn)為的明就是心智能夠時刻保持清醒，不被情感迷惑而盲從、不因心理恐懼而無智，這是心定神明，并認(rèn)為能夠做到這點(diǎn)就能夠擁有遠(yuǎn)見卓識。老子之明是認(rèn)知自我，在于追求心靈清凈簡樸，修心養(yǎng)性之需；孔子之明是心不亂智，在于追求心靈中正穩(wěn)實(shí)，斷事明理之要。明字面上表日月之輝，人生之明在于心智通達(dá)，能夠清晰看透事物的表象和本質(zhì)，能夠知曉做人做事的道理即為明。·子貢問政，子曰：“足食，足兵，民信之矣?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯ィ谒谷吆蜗?？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”釋義：子貢問如何治理國家，孔子說：糧食充足，軍備充足，民眾信任朝廷。子貢說：如果迫不得已要去掉一些，三項中先去掉哪一項呢？孔子說：去掉軍備。子貢說：如果迫不得已，再在剩下的兩項中去掉一項，先去掉哪一項呢？孔子說：去掉糧食。自古以來人都是要死的，如果沒有民眾的信任，那么國家就立不住了。解讀：儒家思想以尊崇道德為治國理念，提倡以德懷民、以信使民，也就是說“得民心者得天下”，信用即信而用之，孔子認(rèn)為民眾信任朝廷是立國之本。中國古代國家統(tǒng)治理念有兩種模式：王道或霸道，王道以德為基礎(chǔ)，佐以武力征伐；霸道以國力為基礎(chǔ)，對內(nèi)統(tǒng)治主要用法律來約束，對外擴(kuò)張以武力和策略來征伐，如商鞅變法后秦國的政治模式。實(shí)際上王道之中暗含霸道，只是政治意識形態(tài)頂層設(shè)計注重人性道德構(gòu)建，后人稱贊孔子“祖述堯舜，憲章文武”，其實(shí)并不很準(zhǔn)確，應(yīng)當(dāng)是“祖述堯舜，禮樂文武”，因為周朝滅商的方式同樣是王道佐以霸道?？鬃铀枷胗兄鴱?qiáng)烈的理想主義傾向，認(rèn)為象堯舜一樣以德?lián)碛刑煜率亲钔昝赖恼文Ｊ?，但現(xiàn)實(shí)卻難以實(shí)現(xiàn)。春秋戰(zhàn)國群雄并起，玩的是大魚吃小魚、弱肉強(qiáng)食的生存競爭游戲，一個國家領(lǐng)土再小，若有強(qiáng)大的軍備，強(qiáng)國也不敢輕易欺凌，就如現(xiàn)在朝鮮搞核武恫嚇美國不敢妄為，但如果一個國家去掉軍備，那就等于任人宰割的牛羊，不是立不立國的問題而是亡國命運(yùn)。生存是人最基本的欲望，有飯吃是最基礎(chǔ)的民生保障，民不聊生會天下大亂，歷史上又多少王朝因農(nóng)民起義而消亡，生死關(guān)頭又有幾人能堅守道德和信義。孔子的這些觀念過于理想主義，脫離社會現(xiàn)實(shí)，也是他在亂世之秋謀求治國安邦之職經(jīng)常碰壁的主要原因。一切事務(wù)的成敗人是根本因素，國家治理根本也在于人才，培養(yǎng)人才基礎(chǔ)在于教育，管理事務(wù)根本在于用人，因人興事、因人興政，政通人和則民富國強(qiáng)，至于糧食、軍備、信任也就會水到渠成，如秦國啟用商鞅而成就天下霸業(yè)?！ぜ映稍唬骸熬淤|(zhì)而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎，夫子之說君子也！駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也?；⒈A猶犬羊之鞟?！贬屃x：棘子成說：君子有好品質(zhì)就行啦，要文采禮儀做什么呢？子貢說：遺憾啊！夫子您這樣談?wù)摼?，一言既出，駟馬難追。文采禮儀反映出品質(zhì)，品質(zhì)表現(xiàn)在文采禮儀上。如果去掉虎豹皮毛上的花紋就與犬羊皮毛沒有多大區(qū)別了。解讀：儒家思想認(rèn)為，君子內(nèi)修而外形，文質(zhì)彬彬斯為美，人的品質(zhì)反映在日常言行舉止上，沒有外在良好的言行舉止無法反映出內(nèi)在美好品質(zhì)，事物的表里相互和諧統(tǒng)一，內(nèi)在的美好品質(zhì)需要靠文采表達(dá)出來，所謂玉不琢不成器。道家人生指導(dǎo)思想是清凈無為，內(nèi)藏而外樸，認(rèn)為大智若愚、大巧若拙、被褐懷玉、和光同塵，不追求外在行為的顯露。其實(shí)，事物內(nèi)外本身是統(tǒng)一的，人的內(nèi)在品質(zhì)與外在行為也是統(tǒng)一的，儒家追求繁文縟節(jié)、道家刻意隱藏自我，兩者都是人為追求外在行為表象，其實(shí)，中庸之道在于自然樸實(shí)，守中正而不偏倚，適當(dāng)?shù)耐庠谂e止、沖淡守藏都是必要的。凡事過度就變得虛偽，貓有虎紋并非虎，狼披羊皮不象羊。·哀公問于有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”對曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”釋義：魯哀公問有若說：年成歉收，國家備用不足，怎么辦呢？有若回答說：何不用周代十分抽一的稅率呢？哀公說：十分抽二，我尚且不夠用，怎么能去實(shí)行十分抽一呢？有若回答說：如果百姓用度足，國君怎么會用度不足呢？如果百姓用度不足，國君用度怎么會足呢？解讀：有若認(rèn)為薄賦則民足，民足則君亦足，君主應(yīng)當(dāng)施行仁政、厚德養(yǎng)民。民眾如水、君主如舟，水載舟亦覆舟，作為君主應(yīng)當(dāng)與百姓同甘共苦、共度時艱，饑荒之年，君主不應(yīng)當(dāng)增加稅賦而應(yīng)當(dāng)減輕民眾負(fù)擔(dān)，民眾得以生存自然會感恩戴德，有利于維護(hù)君主統(tǒng)治地位，否則容易發(fā)生民變。·子張問崇德辨惑，子曰：“主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死；既欲其生又欲其死，是惑也?！\不以富，亦只以異。’”釋義：子張請教怎樣提高品德修養(yǎng)和辨別是非，孔子說：樹立忠誠信義，行為遵循道義，這樣就可以提高品德。對于一個人，愛的時候希望他長期活下去；厭惡的時候又希望他死去。既要他長壽又要他短命，這樣就是迷惑?！罢嬲\不會因情況而變化，只會讓人覺得你怪異。”解讀：《詩經(jīng)·小雅·鴻雁之什·我行其野》中詩句有“成不以富，亦祗以異?！币馑际牵翰皇撬冶任腋唬悄阕冃牡木壒?。與《論語》中此句“誠不以富，亦只以異。”對比有兩個字發(fā)生變化。孔子引用沒有加詩云，要么是弟子記錄有誤，要么是孔子有意改用，如果是后者則可以翻譯成：真誠不會因情況而變化，只會讓人覺得你怪異。意思說迷惑源于不能保持真誠持恒之心。此句子張請教如何崇德辨惑，也就尊崇道德和分辨迷惑，孔子認(rèn)為尊崇道德就是確立忠信的品質(zhì)，做事恪守道義；認(rèn)為分辨迷惑就是不為自身的愛惡情感所左右，能夠保持清醒理智和真誠持恒之心。其實(shí)子張這個問題很宏大，德應(yīng)當(dāng)是指人生正確的品質(zhì)和情感取向，從品性和行為上的美德有純潔、剛毅、謙和、謹(jǐn)慎、信義等，從情感上有仁厚、慈愛、友善等，至于忠信主要針對君臣和人際交往關(guān)系而言，忠誠是人對于事物擁有持恒不變心態(tài)。辯惑涉及心智對于事物的認(rèn)識，人的意識既受到情感左右，容易情迷意亂而變心；也受到對事物理解的程度，不知而惑，韓愈說：“師者，授業(yè)解惑也”。·齊景公問政于孔子，孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子?！惫唬骸吧圃眨⌒湃缇痪?、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸？”釋義：齊景公向孔子詢問政務(wù)管理。孔子回答說：國君要像國君，臣子要像臣子，父親要像父親，兒子要像兒子。景公說：太好了！如果真的國君不像國君，臣子不像臣子，父親不像父親，兒子不像兒子，即使有糧食，我能吃得著嗎？解讀：這是孔子提出的封建社會綱綸，也就是秩序構(gòu)建，要維護(hù)好這種秩序，他認(rèn)為各人都應(yīng)當(dāng)盡自己本分和職責(zé)，而忠、信、仁、義、孝、悌就是配合社會和家庭秩序構(gòu)建的道德倫理取向，從而實(shí)現(xiàn)體制秩序和情感意識一體化建設(shè)，這種模式構(gòu)建強(qiáng)化了人際關(guān)系上權(quán)力和等級的不平等，形成人群的尊卑貴賤之分，是基礎(chǔ)于土地分封私有制度，以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)為主導(dǎo)、相對穩(wěn)固的社會政體模式，也是儒家思想能夠根深蒂固處于文化統(tǒng)治地位的原因?，F(xiàn)代文明倡導(dǎo)人際關(guān)系平等泛愛，政治管理大多是以增進(jìn)廣大民眾福祉作為宗旨，但因分工角色不同仍需要各自恪盡職守?！ぷ釉唬骸捌钥梢哉郦z者，其由也與？”子路無宿諾。釋義：孔子說：根據(jù)片面的供詞就可以判決訴訟案件的，大概只有仲由吧？子路行事草率而當(dāng)機(jī)立斷。解讀：民眾打官司，常公說公有理、婆說婆有理，甚至?xí)笤焓聦?shí)，因此案件審查需要對簿公堂、呈堂證供，作為法官要梳理案情、查清事實(shí)、辨識奸偽，才能做出公正判決。這句話還是批評子路做事情草率魯莽，做決斷嚴(yán)謹(jǐn)慎重。·子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎。”釋義：孔子說：審理訴訟案件，我同別人一樣。重要的是要教化民眾不再發(fā)生訴訟案件。解讀：雙方發(fā)生訴訟案件時常有一方奸偽或不講道理，這是民風(fēng)不夠純厚的表現(xiàn)。孔子認(rèn)為公正審理判決案件不是根本目的，最重要的引導(dǎo)教化民眾能夠純厚友善，不再發(fā)生或者減少發(fā)生訴訟案件。文化的重要性在于引導(dǎo)提升人性?！ぷ訌垎栒釉唬骸熬又疅o倦，行之以忠。”釋義：子張問怎樣處理政務(wù)，孔子說：居于官位不懈怠，執(zhí)行政務(wù)要忠實(shí)。解讀：孔子認(rèn)為從事政務(wù)要恪盡職守、執(zhí)行起來要扎實(shí)，也就是現(xiàn)代說的工作要愛崗敬業(yè)?！ぷ釉唬骸熬映扇酥溃怀扇酥異?；小人反是?！贬屃x：孔子說：君子成全別人的好事，而不促成別人的壞事；小人則與此相反。解讀：君子擁有仁德而愛人，因此樂于幫助別人去獲得成功快樂，不會去敗壞事情讓別人失敗痛苦，而心胸狹窄的人卻見不得別人好，心懷嫉妒暗中敗壞別人好事，落井下石將別人至于失敗痛苦之中而幸災(zāi)樂禍。也就是品德高尚的人追求仁德愛人，品性低劣之徒樂于妒忌害人；君子行為象陽光雨露利萬物生長，小人行徑如毒蛇豺狼而損人害命?！ぜ究底訂栒诳鬃樱鬃訉υ唬骸罢?，正也。子帥以正，孰敢不正？”釋義：季康子向孔子詢問為政方面的事，孔子回答說：政的意思就是端正，您自己先做到端正，誰還敢不端正？解讀：季康子家族在魯國專權(quán)，孔子認(rèn)為臣不忠君就是不正，故有此言相勸，并沒有教導(dǎo)他治國理政之道，孔子對國君有一片赤誠之心，用心良苦。魯定公十三年，魯國舉行郊祭，祭祀后按照慣例送祭肉給大夫們時并沒有送給孔子，這表明季氏不想再任用他了，孔子不得已離開魯國，開始了周游列國的旅程?！ぜ究底踊急I，問于孔子。孔子對曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊?！贬屃x：季康子為盜竊案件多發(fā)而苦惱，來向孔子求教?？鬃訉λf：如果您不貪求太多的財物，即使獎勵他們?nèi)ネ?，他們也不會干。解讀：盜竊行為多說明民眾用度短缺、不能安居樂業(yè)，也說明統(tǒng)治者收刮民脂民膏嚴(yán)重，整個社會風(fēng)氣貪婪財物，上行而下效，因此多偷盜?？鬃右谎劭赐甘挛锏谋举|(zhì)，因而勸誡季康子。管仲說“倉廩實(shí)而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱。”民眾能夠豐衣足食誰還去偷盜呢？畢竟是件丟人的事情，人為了生存下去才不要臉面去違法或不道德。·季康子問政于孔子曰：“如殺無道以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃?！贬屃x：季康子向孔子請教政事，說：假如殺掉壞人以此來讓人守法，這樣做如何？孔子說：您治理國家，怎么想用殺戮的方法呢？您如果樹立善良榜樣，百姓就會變得善良。君子的品德如風(fēng)，小人的品德如草，風(fēng)刮起來草隨之倒伏。解讀：這段話是在討論是以法治國還是以德治國，也就是通過恐嚇民眾心理來減少犯罪，還是通過引導(dǎo)人性來避免犯罪。孔子一貫主張以德治國、以德化民，認(rèn)為上行下效，社會風(fēng)氣形成在于統(tǒng)治者的表率引導(dǎo)作用，民眾是追隨者。德治在于引導(dǎo)培養(yǎng)、法治在于懲戒恐嚇，德治約束性不強(qiáng)、但嚴(yán)刑峻法不服人心，人的性情和生存境遇各不相同，因此德治為本，法治亦不可偏廢。·子張問：“士何如斯可謂之達(dá)矣？”子曰：“何哉爾所謂達(dá)者？”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞?！弊釉唬骸笆锹勔玻沁_(dá)也。夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達(dá)，在家必達(dá)。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”釋義：子張問：士人怎么樣做才可說是通達(dá)了？孔子說：你所說的通達(dá)是什么呢？子張回答說：在邦國必定有名聲，在家鄉(xiāng)必定有名聲?？鬃诱f：這是有名聲，不是通達(dá)。通達(dá)的人，品質(zhì)正直而喜愛道義，洞察別人言語內(nèi)涵，觀察別人面容表情，時常保持謙和讓人的態(tài)度。做到這樣的人在邦國必定通達(dá)，在家鄉(xiāng)必定通達(dá)。那些有名聲的人，表面上奉行仁德而行動卻相反，以仁人自居而不疑。他們在邦國必定有虛名，在家鄉(xiāng)也必定有虛名。解讀：孔子認(rèn)為通達(dá)非指徒有虛名而是品德才能，做人品質(zhì)端正，做事恪守道義，智慧明察事物，態(tài)度謙和善讓就是通達(dá)，而非徒有虛名或欺世盜名讓別人知道自己。·樊遲從游于舞雩之下，曰：“敢問崇德、修慝、辨惑?！弊釉唬骸吧圃諉枺∠仁潞蟮?，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？”釋義：樊遲跟隨孔子在舞雩臺下游覽，說：冒昧請教如何提高自身品德修養(yǎng)，消除惡念，辨別是非？孔子說：問得好啊！做事在先、收獲在后，這不就可以提高自身品德修養(yǎng)嗎？反省自身錯誤，不去指責(zé)別人缺點(diǎn)，這不就消除惡念了嗎？因一時氣憤，而不顧及自身和親人，這不就是迷惑嗎？解讀：前面子張問怎樣提高品德修養(yǎng)和辨別是非，孔子回答說：講忠信、循道義，就可以提高品德修養(yǎng)；沒有保持恒定和理智，讓情感左右意識，搖擺不定就是迷惑。而這里孔子回答樊遲說：做事在先、收獲在后就可以提高品德修養(yǎng)；反省自身、不苛責(zé)他人就可以消除內(nèi)心惡念；情緒化做事，不顧及自身和親人就是迷惑。做事在先、收獲在后的含義是：人生經(jīng)過社會實(shí)踐來取得成功，這個過程培養(yǎng)了自我品德；氣憤而不顧及自己和親人的含義是：人若情緒做事會犯錯，這也是犯迷糊。從很多對話中可以看出，孔子在回答弟子們疑問時常有針對性，沒有上升為系統(tǒng)性普適概念。就人心智犯迷惑會有很多因素，除了情感、情緒外，利益、知識都會影響，如利令智昏。弟子們得不到相同的解答也會犯迷糊?！しt問仁，子曰：“愛人。”問知，子曰：“知人?！狈t未達(dá)，子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直?！狈t退，見子夏，曰：“鄉(xiāng)也吾見于夫子而問知，子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直’，何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠(yuǎn)矣。湯有天下，選于眾，舉伊尹