《中國(guó)社會(huì)思想史（第三版）》課件第十七章

第五篇隋唐宋元時(shí)期的社會(huì)思想第十五章隋唐佛教的本土化社會(huì)思想第十六章隋唐道教的社會(huì)思想第十七章唐代儒學(xué)的社會(huì)思想第十八章宋代功利主義儒家的社會(huì)思想第十九章宋代三教合流的理學(xué)新儒家社會(huì)思想第十七章

唐代儒學(xué)的社會(huì)思想第十七章

唐代儒學(xué)的社會(huì)思想第一節(jié)韓愈的社會(huì)思想第二節(jié)柳宗元的社會(huì)思想第一節(jié)韓愈的社會(huì)思想第一節(jié)韓愈的社會(huì)思想論人的性情論社會(huì)問(wèn)題論社會(huì)治理論理想社會(huì)模式韓愈其人韓愈（７６８—８２４年），字退之，河陽(yáng)（今河南孟縣）人。他出身于小官吏家庭，由于當(dāng)時(shí)復(fù)古主義思潮和家庭教養(yǎng)的影響，青年時(shí)代的韓愈就以儒學(xué)復(fù)古自命。由于為人“操行堅(jiān)正，鯁言無(wú)所忌”，他在仕途上屢受挫折。自２５歲中進(jìn)士，３１歲開(kāi)始做官，其大半生是在一條坎坷不平的仕進(jìn)之路上度過(guò)的。貞元十九年（８０３年），韓愈任監(jiān)察御史時(shí)，關(guān)中大旱，他上疏請(qǐng)寬稅錢，為人所讒，被貶為陽(yáng)山令。憲宗十二年（８１７年），因在平淮西藩鎮(zhèn)，鎮(zhèn)壓吳元濟(jì)的戰(zhàn)役中有功，任刑部侍郎，兩年后（８１９年）又因諫迎佛骨之事觸怒憲宗，被貶為潮州刺史。穆宗即位（８２１年）后被召回京師，先后任國(guó)子祭酒、兵部侍郎、吏部侍郎等職。一、論人的性情在人的本性問(wèn)題上，韓愈繼承和發(fā)展了董仲舒的性三品之說(shuō)，按照儒家倫理與價(jià)值觀設(shè)計(jì)了道德指數(shù)和情感指數(shù)，并對(duì)孟子、荀子、揚(yáng)雄的人性論進(jìn)行了修正。一、論人的性情首先，他區(qū)分了“性”與“情”，認(rèn)為性是先天的，與生俱來(lái)的，而情則是人們受到外界刺激才產(chǎn)生的。這是對(duì)董仲舒性情之辨的肯定，同時(shí)韓愈設(shè)計(jì)出道德指數(shù)，把性情學(xué)說(shuō)推進(jìn)了一步。一、論人的性情他說(shuō)，性可分為上、中、下三品，這三品之性是由仁、禮、信、義、智五個(gè)道德和行為規(guī)范及其相互搭配所構(gòu)成的不同道德與行為質(zhì)量所決定的。一、論人的性情上品之性是生來(lái)就“善”的，其仁、禮、信、義、智五項(xiàng)道德指數(shù)的搭配是“主于一而行于四”，即個(gè)人在一德（仁）的指導(dǎo)下，發(fā)揚(yáng)禮、信、義、智四大德行，為上品之性。一、論人的性情中品之性是“可導(dǎo)而上下”的，教化在個(gè)性發(fā)展中起著關(guān)鍵作用，其道德規(guī)范的指數(shù)是“一不少有焉，則少反焉，其于四也混”，即對(duì)于“仁”，或者有所不足，或者還有違反“仁”的成分，其他四德有善的也有惡的，就是中品之性了。一、論人的性情下品之性是“惡”的，其指數(shù)是“反于一而悖于四”，違反“仁”而同時(shí)又不符合其他四種道德規(guī)范。一、論人的性情韓愈認(rèn)為，人的“性”有三品，“情”也有三品。情的質(zhì)量由喜、怒、哀、懼、愛(ài)、惡、欲七個(gè)方面所決定。為此，韓愈又設(shè)計(jì)了判定情之質(zhì)量的情感指數(shù)。一、論人的性情與上品之性相對(duì)應(yīng)，有上品之情，其指數(shù)是“上焉者之于七也，動(dòng)而處其中”，對(duì)外界社會(huì)刺激的反應(yīng)都符合儒家的社會(huì)規(guī)范，發(fā)乎情止乎禮，凡事中庸而不走極端一、論人的性情與中品之性相對(duì)應(yīng)，有中品之情，其指數(shù)是“中焉者之于七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也”，對(duì)外界社會(huì)刺激的反應(yīng)，按儒家的社會(huì)規(guī)范衡量，這七個(gè)方面有的過(guò)分了，有的尚不及，但自己尚有按儒家制定的社會(huì)規(guī)范矯正自己之“情”的愿望和行動(dòng)一、論人的性情與下品之性相對(duì)應(yīng)，有下品之情，其指數(shù)是“下焉者之與七也，亡與甚，直情而行者也”，對(duì)于外界社會(huì)刺激的反應(yīng)都不符合社會(huì)規(guī)范的要求，受情緒的支配，一意孤行，且自己沒(méi)有矯正的愿望。一、論人的性情人性問(wèn)題是比較抽象的，韓愈把它分為三等并設(shè)計(jì)出具體的指標(biāo)，以判定人性的質(zhì)量，就顯得具體多了?！扒椤北緛?lái)就較“性”更具體些，把情的質(zhì)量體現(xiàn)于喜、怒、哀、懼、愛(ài)、惡、欲七個(gè)方面的狀況，就更顯得具體了，再把性三品與情三品一一對(duì)應(yīng)，就形成了一個(gè)關(guān)于性情之論的理論體系。一、論人的性情韓愈的性情之論是為反對(duì)佛教和道教而發(fā)的。佛教主張眾生平等，宣揚(yáng)人人皆有佛性，韓愈則主張性情各有三品，教化與控制手段在個(gè)體的社會(huì)化過(guò)程中很重要。佛教主張出世，宣傳滅情以見(jiàn)性，把各種社會(huì)規(guī)范和社會(huì)關(guān)系都視為累贅，而韓愈則主張因情而見(jiàn)性，認(rèn)為人們的社會(huì)行為只有以儒家的社會(huì)規(guī)范作為標(biāo)準(zhǔn)，人們的“情”才能“動(dòng)而處其中”，才能近善而遠(yuǎn)惡，這就同佛教出世的見(jiàn)性成佛劃清了界限。同時(shí)，韓愈的性情三品之說(shuō)也與道家講道德而反對(duì)仁義的思想劃清了界限。二、論社會(huì)問(wèn)題第一，佛教道教盛行問(wèn)題。唐朝統(tǒng)治者為了維護(hù)統(tǒng)治，控制社會(huì)，從開(kāi)國(guó)之初就保護(hù)和支持佛教。由于佛教的盛行，佛教的寺院經(jīng)濟(jì)也同時(shí)得到發(fā)展，形成了“十分天下之財(cái)而佛有七八”的局面。不僅政府的財(cái)政收入受到很大影響，給世俗地主造成經(jīng)濟(jì)壓力，也給勞動(dòng)人民造成更大的負(fù)擔(dān)，使一些老百姓被窮貧所迫，棄禮法于不顧，轉(zhuǎn)而為“盜賊”。二、論社會(huì)問(wèn)題針對(duì)這種情況，韓愈指出，古代社會(huì)的人民分為士農(nóng)工商四大社會(huì)群體，而今又增加了佛道兩大社會(huì)群體，生產(chǎn)者不見(jiàn)多，而消費(fèi)者增加了很多，農(nóng)民日益貧困，結(jié)果造成了勞動(dòng)人民不守規(guī)范及社會(huì)生活秩序的混亂，這一社會(huì)問(wèn)題的產(chǎn)生是由僧人、道士的大量存在造成的。二、論社會(huì)問(wèn)題而更使韓愈關(guān)注的，是佛教思想對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)民族文化，尤其是對(duì)儒家思想文化和社會(huì)價(jià)值觀的沖擊和破壞，以及由此造成的人們行為方式的變化。佛教勢(shì)力盛大，擁有田宅，有眾多信徒，占有各方面的優(yōu)勢(shì)。二、論社會(huì)問(wèn)題他認(rèn)為，孔孟之道是中國(guó)的正統(tǒng)思想文化，在這種思想的指導(dǎo)下，君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦都必須按孔孟所倡導(dǎo)的規(guī)范去履行各自的責(zé)任和義務(wù)。佛教是外來(lái)的“夷人之教”，“不知君臣之義，父子之情”，以宗教思想破壞中國(guó)固有社會(huì)秩序，特別是君臣關(guān)系以及其他社會(huì)倫常關(guān)系，打破了原有的社會(huì)組織之道，是很危險(xiǎn)的事情。二、論社會(huì)問(wèn)題第二，人際關(guān)系問(wèn)題。韓愈十分注重現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活中的人與人關(guān)系問(wèn)題，有時(shí)還做些調(diào)查實(shí)驗(yàn)。故此，他所洞察到的人際關(guān)系問(wèn)題是入木三分的。二、論社會(huì)問(wèn)題首先，韓愈指出，在現(xiàn)實(shí)社會(huì)的人與人關(guān)系中，充滿了虛偽、欺騙和卑鄙。二、論社會(huì)問(wèn)題其次，韓愈進(jìn)而調(diào)查分析了現(xiàn)實(shí)社會(huì)中普遍存在的待人待己的態(tài)度問(wèn)題。他指出，現(xiàn)在的“君子”，大都是對(duì)別人的行為吹毛求疵，只看短處；對(duì)待自己則不求進(jìn)取，滿足于現(xiàn)狀。二、論社會(huì)問(wèn)題最后，韓愈還揭示說(shuō)，現(xiàn)在人們對(duì)別人的評(píng)價(jià)，都是以評(píng)價(jià)者的切身利害為尺度的。韓愈對(duì)這一狀況十分痛心。他認(rèn)為，這種情況必然造成是非不分、價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)錯(cuò)誤混亂的社會(huì)問(wèn)題。三、論社會(huì)治理韓愈認(rèn)為，治理社會(huì)的關(guān)鍵所在是社會(huì)規(guī)范問(wèn)題，即所謂“紀(jì)綱”問(wèn)題。他以醫(yī)生看病作比喻，良醫(yī)察病的依據(jù)是看脈理有無(wú)問(wèn)題，而不是看人長(zhǎng)得胖與瘦；觀察社會(huì)秩序的好壞，則必須以社會(huì)規(guī)范的理與亂為依據(jù)，而不能看表面上的社會(huì)安危，因?yàn)楹芏鄦?wèn)題都是潛在的。三、論社會(huì)治理四肢無(wú)病象，不代表身體健康，人健康與否要看脈象是否正常；周邊沒(méi)有戰(zhàn)事，不代表國(guó)家安全，國(guó)家安全與否要看“紀(jì)綱”是否得到遵行。其所謂“紀(jì)綱”，就是以孔孟為代表的儒家社會(huì)價(jià)值系統(tǒng)。三、論社會(huì)治理為了和佛教、道教教義相對(duì)抗，韓愈特別提出了儒家道統(tǒng)說(shuō)，重樹(shù)儒教的權(quán)威性。他說(shuō)，儒教之“道”是古圣賢一脈相傳的，孟子之后雖然也曾有過(guò)間斷，但到了他本人又繼承了下來(lái)。同時(shí)，他明確指出，他所崇奉的“道”與“德”跟佛、道所謂的道和德的含義是不同的，他的道德的重要標(biāo)志是仁與義。三、論社會(huì)治理韓愈認(rèn)為，如果奉行佛教和道教所設(shè)計(jì)的方案，社會(huì)角色行為將被迫大轉(zhuǎn)變，一切按常規(guī)行得通的事情將不再行得通，勢(shì)必給社會(huì)造成更大的混亂。他憂心忡忡于佛教對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的沖擊，唯恐中國(guó)傳統(tǒng)的社會(huì)規(guī)范因佛教的輸入而“夷狄”化。三、論社會(huì)治理在韓愈對(duì)佛教的必棄君臣，去父子，禁相生養(yǎng)之道，以求所謂“清靜”、“寂滅”的批判背后，潛藏著的則是保守中國(guó)傳統(tǒng)的儒家社會(huì)治理模式與引進(jìn)外來(lái)設(shè)計(jì)方案治理中國(guó)社會(huì)秩序的兩種社會(huì)思想的斗爭(zhēng)。在其批判道家的“圣人不死，大盜不止，剖斗折衡，而民不爭(zhēng)”的社會(huì)治理方案是“坐井而觀天”者之管見(jiàn)的背后，也反映了儒家與道家為爭(zhēng)奪正統(tǒng)地位及爭(zhēng)奪各自的社會(huì)治理方案之實(shí)施權(quán)的角逐，其根本目的則在于維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)的物質(zhì)利益和與之相適應(yīng)的穩(wěn)定的社會(huì)秩序。四、論理想社會(huì)模式“博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己而無(wú)待于外之謂德。其文，《詩(shī)》、《書》、《易》、《春秋》；其法，禮、樂(lè)、刑、政；其民，士、農(nóng)、工、賈；其位，君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服，麻、絲；其居，宮、室；其食，粟米、果蔬、魚(yú)肉；其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己則順而祥，以之為人則愛(ài)而公，以之為心則和而平，以之為天下國(guó)家，無(wú)所處而不當(dāng)。是故生則得其情，死則盡其常，郊焉而天神假，廟焉而人鬼享。”——《韓昌黎文集·原道》四、論理想社會(huì)模式從韓愈的這段描述中，我們可以看到其理想社會(huì)具有以下要點(diǎn)：第一，人們所操持的倫理規(guī)范是儒家設(shè)計(jì)和一貫推重的仁義道德。第二，教化人們的教材是儒家的經(jīng)典著作。第三，進(jìn)行社會(huì)控制的工具是儒家的禮、樂(lè)、刑、政。第四，社會(huì)由士、農(nóng)、工、商四大階層構(gòu)成，沒(méi)有佛教徒和道士存在。四、論理想社會(huì)模式第五，社會(huì)的人與人關(guān)系分為君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦等，不接受佛、道的社會(huì)價(jià)值觀和出世思想。第六，人們衣、食、住的情況是：穿絲和麻制成的衣服，吃粟米、果蔬、魚(yú)肉，住宮室。不接受佛教與道教的生活方式。四、論理想社會(huì)模式第七，人們都有仁義道德的修養(yǎng)，都自覺(jué)恪守儒家制定的各種社會(huì)規(guī)范，人人都心平氣和，并能順而祥，使自己的欲望和理想得到滿足。在處理人與人關(guān)系時(shí)則能“愛(ài)而公”，所以整個(gè)社會(huì)生活秩序“無(wú)所處而不當(dāng)”，呈現(xiàn)和諧安定的景象。第八，由于社會(huì)和諧安定，人們都能生得其情，死盡其常，所以天神、祖先也都感到十分舒暢，樂(lè)于接受人們的祭祀。不接受佛教的生死輪回，也不接受道教的升天成仙。第二節(jié)柳宗元的社會(huì)思想柳宗元其人柳宗元（７７３—８１９年），字子厚，唐朝河?xùn)|（今山西運(yùn)城）人，出身于一個(gè)官僚地主家庭。少年時(shí)代“精敏絕倫”，作得一手好文章。２１歲時(shí)，與劉禹錫同登進(jìn)士第，２６歲開(kāi)始做官，唐德宗貞元十九年（８０３年），他與韓愈、劉禹錫同時(shí)為監(jiān)察御史，兩年后與劉禹錫同時(shí)參加了以王叔文、韋執(zhí)誼為首的政治改革運(yùn)動(dòng)——“二王八司馬”改革。８１９年死于柳州刺史任上，年僅４７歲。柳宗元是唐代著名思想家、政治家和文學(xué)家，他的著述收錄在《柳河?xùn)|集》一書中。一、論社會(huì)變遷柳宗元認(rèn)為，人類社會(huì)是不斷進(jìn)化、不斷變遷的，社會(huì)進(jìn)化、變遷的依據(jù)是“生人之意”，而絕不能用“天人感應(yīng)”來(lái)解釋。柳宗元詳細(xì)地闡述了人類之進(jìn)化，社會(huì)之變遷以及優(yōu)勝劣汰的原理。一、論社會(huì)組織他認(rèn)為，在人類社會(huì)形成之初，人員眾多，小群體林立。為了與大自然斗爭(zhēng)以圖生存，人們才發(fā)明了筑巢挖穴、穿衣服，又由于人們都有饑渴欲飲食、兩性欲交媾的生理需求，人們才發(fā)明了獵禽獸、摘種果谷而食及男女配偶成婚而居?？梢?jiàn)，人們的衣食住行、男女偶合等社會(huì)文化，都是由人們的“生人之意”決定的。一、論社會(huì)組織然而，僅有這些社會(huì)文化而無(wú)一定的社會(huì)組織，還不足以成為社會(huì)。因?yàn)闆](méi)有一定的社會(huì)組織系統(tǒng)，就必然形成各小群體之間、各個(gè)社會(huì)成員之間各用自己的一技之長(zhǎng)與其他小群體或社會(huì)成員交而爭(zhēng)，睽而斗的局面，而這種局面對(duì)人們的共同生活和生存是極為不利的。于是有強(qiáng)力者出而治之，確定出人與人的關(guān)系和社會(huì)組織體系，大家才得以相安無(wú)事，共同生存。一個(gè)社會(huì)生活秩序的完整體系由此而確立了。一、論社會(huì)組織然而，社會(huì)又是不斷發(fā)展前進(jìn)的，要保持社會(huì)生活秩序的長(zhǎng)期穩(wěn)定，就必須建立良好的社會(huì)繼替準(zhǔn)則，并逐步完善和發(fā)展已有的社會(huì)文化。柳宗元認(rèn)為社會(huì)是有道德維度的，社會(huì)繼替是由社會(huì)道德決定的。一、論社會(huì)組織“德紹者嗣，道怠者奪。于是有圣人焉，曰黃帝，游其兵車，交貫乎其內(nèi)，一統(tǒng)類，齊制量。然猶大公之道不克建，于是有圣人焉，曰堯，置州牧四岳持而綱之，立有德、有功、有能者參而維之，運(yùn)臂率指，屈伸把握，莫不統(tǒng)率。堯年老，舉圣人而禪焉，大公乃克建。”——《柳河?xùn)|集·時(shí)令論》一、論社會(huì)組織道德高尚的人有后，道德低下的人絕嗣。于是有圣人黃帝出現(xiàn)，實(shí)行軍事統(tǒng)治，為各種事物分門別類，統(tǒng)一度量衡。但是天下大公的制度還沒(méi)有建立起來(lái)，又有堯這樣的圣人出現(xiàn)，用道德、功勞、能力三項(xiàng)指標(biāo)考察賢能，設(shè)立了官僚制度，做到了中央控制地方，事事有人治理，有人監(jiān)控，有人統(tǒng)率。堯年老后，以道德來(lái)選舉繼承者，禪讓天下，天下大公之制度終于確立下來(lái)。二、論社會(huì)組織柳宗元關(guān)于社會(huì)組織的理論，是建立在其社會(huì)變遷論的基礎(chǔ)之上的。他認(rèn)為，人類社會(huì)組織是什么樣子，最根本的也是由“生人之意”所決定的，并不能以人們的主觀意志為轉(zhuǎn)移。二、論社會(huì)組織柳宗元認(rèn)為，整個(gè)社會(huì)組織都是為適應(yīng)人們社會(huì)生活的需要，由小到大，由下而上地形成的?！笆枪视欣锺愣笥锌h大夫，有縣大夫而后有諸侯，有諸侯而后有方伯、連帥，有方伯、連帥而后有天子。二、論社會(huì)組織從天子直至里胥，因?yàn)樗麄冇械掠泄?，在他們死后，人們就?qǐng)他們的后代繼承父兄的職位，于是人類社會(huì)進(jìn)入了文明時(shí)代。柳宗元認(rèn)為這不是由某些圣人之意造成的，而是“勢(shì)”的威力，所謂“封建者非圣人意也，勢(shì)也”。關(guān)于“勢(shì)”人們有不盡相同的理解。我們認(rèn)為，這個(gè)“勢(shì)”應(yīng)理解為社會(huì)運(yùn)行不以個(gè)人為轉(zhuǎn)移的自然趨勢(shì)?！颈菊乱c(diǎn)】１．在人的本性問(wèn)題上，韓愈繼承和發(fā)展了董仲舒的性三品之說(shuō)，并對(duì)孟子、荀子、揚(yáng)雄的人性論進(jìn)行了修正。他說(shuō)，性可分為上中下三品，這三品之性是由仁、禮、信、義、智五個(gè)道德、行為規(guī)范及其相互搭配所構(gòu)成的不同道德、行為質(zhì)量所決定的。這是對(duì)董仲舒性三品之說(shuō)的深化。韓愈認(rèn)為，人的“性”有三品，“情”也有三品。把性三品與情三品一一對(duì)應(yīng)，就形成了一個(gè)關(guān)于性情之論的思想體系。韓愈的性情之論比以前任何人的論述都更加細(xì)致，這是他對(duì)人性論的一大貢獻(xiàn)?！颈菊乱c(diǎn)】２．韓愈為了給儒家社會(huì)思想爭(zhēng)地位，考察了佛教、道教盛行問(wèn)題。韓愈關(guān)注的是佛教思想對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)民族文化尤其是對(duì)儒家思想文化和社會(huì)價(jià)值觀的沖擊和破壞，以及由此造成的人們行為方式的變化。所以韓愈反對(duì)佛老，但重點(diǎn)是反佛。韓愈還考察了社會(huì)生活中的人與人關(guān)系問(wèn)題，有時(shí)還做些調(diào)查實(shí)驗(yàn)。他對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)流行的虛偽、欺騙和卑鄙的人際關(guān)系的批評(píng)是入木三分的?！颈菊乱c(diǎn)】３．韓愈認(rèn)為，治理社會(huì)的關(guān)鍵所在，是社會(huì)規(guī)范問(wèn)題，即所謂“紀(jì)綱”問(wèn)題?；谶@