新版“獨白的”心理學與“對話的”心理學

第15頁“獨白的〞心理學與“對話的〞心理學心理學的開展與哲學的開展休戚相關(guān)，近現(xiàn)代心理學的每一次變革都與哲學的變革緊密相關(guān)著?！蔼毎专暿且环N旁假設(shè)無人的自言自語，“對話〞那么是談話雙方的互動式交流。西方哲學經(jīng)歷了三個階段：“對話〞—“獨白〞—“對話〞〔柏拉圖、黑格爾、伽達默爾〕，柏拉圖秉承了蘇格拉底的對話傳統(tǒng)，黑格爾將理性的地位規(guī)定得至高無上，用科學理性的法那么為自然立法，伽達默爾那么將主客體統(tǒng)一起來，消除了二分法的模式，使主客體的關(guān)系從兩極走向中介。伽達默爾將人類的思想邏輯劃分為三種，即科學的“獨白式〞邏輯，黑格爾絕對唯心論的“辯證式〞邏輯以及哲學解釋學的“對話式〞邏輯。伽達默爾之所以認為科學的思想邏輯是“獨白的〞，是因為他認識到，科學家面對的是他試圖控制的客觀世界，而不是他需要與之進行思想交流和溝通的另一個主體世界?？茖W是獨白的，它追求的是內(nèi)在的邏輯與程序，與對象的關(guān)系是主客體二分法的關(guān)系?！皩υ挩暤乃枷脒壿嫶蚱屏酥骺腕w的二分法，將主客體融為一體。在心理學研究中，主客體都是人，因此主客體的關(guān)系表現(xiàn)為“我—你〞的關(guān)系，伽達默爾這種“我—你〞關(guān)系劃分為三種[1]，每一種類型都表達著主體對客體不同的態(tài)度。(1)第一種類型的關(guān)系是把人〔被試〕當成物，當成對象，用科學的態(tài)度加以把握，從同類的行為中概括出典型的規(guī)律性認識或類型化的認識，以便對人的行為作出某種預(yù)見和一般的把握。人的行為不過是作為我們把握人性的工具，人變成了一種研究手段，在這里，人的行為與動物的行為沒有本質(zhì)的區(qū)別。(2)第二種類型的關(guān)系是把人當作人，這里強調(diào)的是一種反思關(guān)系，而不是人與物的關(guān)系，要求理解者完全排除自身的歷史性與偏見，進入到被理解對象的歷史中，設(shè)身處地的把握與理解對象。這種關(guān)系過分強調(diào)了被理解者的歷史性，但無視了理解者自身同樣具有歷史性。(3)第三種類型的關(guān)系是不僅把人當作人，而且理解者與被理解者處于一種平等的關(guān)系之中，彼此是開放的，伽達默爾稱這種關(guān)系是“效果歷史性的關(guān)系〞。根據(jù)這樣的關(guān)系，心理學研究也可以區(qū)分為“獨白〞的心理學與“對話〞的心理學。一、“獨白〞的心理學主客體的關(guān)系是哲學永恒的話題，心理學的開展也是圍繞這條線索展開的。古希臘時期主客體的關(guān)系是一種統(tǒng)一的關(guān)系，蘇格拉底與柏拉圖哲學是代表。從近代的笛卡爾開始，樹立了主體理性的至高無上的地位，在哲學上奠定了科學的根底。近代自然科學的開展為心理學提供了模仿的對象，在獨白的心理學研究中，“我—你〞關(guān)系首先表現(xiàn)為“人—物〞的關(guān)系，表現(xiàn)為理性的獨白，追求絕對的理性，將世界看作是主體理性的附屬。主體是絕對的控制者和支配者，客體是受支配和被控制的，因此，理性的獨白也可以稱為主體的獨白。受19世紀生物學與物理學的影響，心理學從成為獨立的學科開始就致力于模仿自然科學。自然科學是主體設(shè)立起來的知識框架，目的是用理性控制與支配自然。自然世界是科學的對象，即客體，科學的目的在于使自然以主體語言的形式表達出來，在這種情況下，世界就成了理性的獨白。此時，科學家面對的是物，是客觀對象，由于客觀存在沒有主體性，是完完全全的客體，因此，在針對自然客觀存在的時候，這種“獨白〞是合理的，也是必需的。心理學從一開始就陷入到自然科學的理性獨白之中。心理學的研究對象最早是靈魂，從詞源上來理解，Psychology〔心理學〕一詞的意思是指Psyche—logos〔心理的理念或?qū)W問〕，也就是關(guān)于靈魂的研究。心理學首先面對的是人自身的心靈問題，在心理學的早期萌芽時期，心靈問題根本上包含在哲學研究之中，人們通過反省自己的心靈，通過與別人的交談和交流，共同探討心靈的問題，蘇格拉底將這種方法推向了一個頂峰，這種思想方法被稱為“精神催產(chǎn)術(shù)〞，真理就在平等的談話交流過程中顯現(xiàn)出來，但科學家認為這樣的方法缺乏實證研究，不具有真理性。這種狀況到了近代得到了改觀，自然科學的開展為心理學提供了借鑒的模式。前心理學中“人—人〞的關(guān)系蛻變成了“人—物〞的關(guān)系，人不再是目的，而成了用來了解人性的工具，成了物，成了對象。在這種“人—物〞關(guān)系中，理解一個人和理解一個典型事件沒有什么本質(zhì)區(qū)別。通過對同類的行為的理解可以幫助我們理解人性，在這個時候，同類的行為變成了我們把握人性的工具，僅此而已。在這種研究中，人被物化，完全服從于理性的解釋。在康德看來，人是目的，而不是手段，研究應(yīng)當具有倫理性。伽達默爾也批評了這種把人對象化的做法，“這種遵循18世紀方法論思想和休謨對此所作的綱領(lǐng)性表述的社會科學方法，其實是一種效仿自然科學論的陳詞濫調(diào)〞[1]，如果把人對象化，勢必產(chǎn)生對方法的崇拜。事實上，科學心理學一直致力于研究方法的精巧化，注重程序性的東西，在研究方法與研究內(nèi)容之間更偏向于研究方法和手段，忽略了研究的現(xiàn)實性與內(nèi)容性?！蔼毎专暤男睦韺W追求對心理的形式化解釋，用對心理行為的研究代替了現(xiàn)實社會中人與人關(guān)系的研究，用對理性思想的研究代替了對現(xiàn)實個體與人群的研究。注重心理的結(jié)構(gòu)與形式，忽略了作為心理行為的實際生活內(nèi)容。為了完成對心理行為的形式化的解釋，“獨白〞式的心理學對科學方法有一種渴望，將科學方法運用于心理經(jīng)驗，包括那些超出科學方法論控制范圍的對真理的經(jīng)驗，如個體的心理生活、文化經(jīng)驗。如果在研究中發(fā)現(xiàn)科學方法不適用于這些經(jīng)驗，就把這些經(jīng)驗排除在研究之外，帶有強烈的“方法中心〞的情結(jié)[2]。往往采用以偏概全的研究手法，用個案的研究來證明普遍的真理，用歸納法揭示普遍的原理，這是一種證實的過程，這樣的作法遭到了科學哲學家波譜的批評。心理學過分追求形式化的解釋與自然科學的精神有關(guān)，自然科學遵循三大研究原那么，即，自然一致性原那么；實體原那么；因果性原那么。自然一致性原那么認為事物的變化是有規(guī)律的，這種規(guī)律適用于所有的對象，即不管怎樣，事物現(xiàn)象背后存在著共同遵守的規(guī)律?？茖W的目的就是去解釋普遍的規(guī)律，即使研究具體的對象，目的也是試圖用個別的實例去證明和補充普遍法那么。實體原那么認為在事物之外存在著一種實體，這種實體實質(zhì)上就是事物的一種模型，是具有普遍性和抽象性的，以自然科學觀的視角看，不同學科都有不同的實體概念，例如，就社會學的研究而言，“社會〞就是一個實體，就心理學的研究而言，實體就是“心理〞。在這里，實體就是建立在個別根底上的一般普遍性。因果性原那么表達了一種現(xiàn)象之間的連續(xù)關(guān)系，一旦確定兩個或兩類事件之間存在一種因果聯(lián)系，那么就可以肯定相同的原因會產(chǎn)生相同的結(jié)果，即同因必然產(chǎn)生同果。堅持因果性的原那么導致將心理生活的主觀理解性與體驗性抹煞，使心理生活成為一種客觀經(jīng)驗的存在，成為可以共證的對象?；貞浗F(xiàn)代科學心理學，很大程度上是在“獨白〞的狀態(tài)下開展的。無論是邏輯經(jīng)驗主義，還是邏輯實證主義，都過分強調(diào)研究的客觀性，觀察的中立性，而語義模型理論那么突出了研究者的邏輯演繹，更沒有考慮到對象的主體性。艾賓浩斯為了研究人類記憶奧秘，在實驗室里用一些無意義音節(jié)組成的學習材料替代有意義的現(xiàn)實的學習材料，排除或忽略了被試的主觀感受，諸如情緒、體力、動機、興趣等因素，在這樣的情況下得出了關(guān)于人類的遺忘規(guī)律，顯然，這樣的結(jié)論并不具有普遍的解釋效果。赫爾試圖完全用數(shù)學的推理來解釋和預(yù)測人類的行為。學習心理學家桑代克用對白鼠的研究解釋了人類學習的三大定律，托爾曼在實驗室通過對白鼠學習情況的研究，發(fā)現(xiàn)了人類的“潛伏學習〞。斯金納也是試圖把實驗室的強化理論運用到整個人類行為的解釋上。同樣的，現(xiàn)代認知心理學也試圖通過電腦對人腦的模擬來揭示思維的機制。這些都是一種“獨白〞的行為，因為在這些研究中，主體與客體是分裂的，是“人—物〞的關(guān)系，二者是處于對立之中的?！蔼毎专暤男睦韺W過分夸大了作為研究者的主體的地位。在自然科學研究中，科學家是絕對的主體，自然物是絕對的客體，自然物是統(tǒng)一在主體理性的范疇中，是用主體理性的語言來表達的。心理學家將這樣的研究模式運用到心理學的研究中，心理學家變成了絕對的主體，被研究的人成了絕對的客體，在實驗研究中尤為如此。心理學家強調(diào)自身的主體性，忽略了被研究者的主體地位，將被試視為一種模型化的存在，把被試從現(xiàn)實社會關(guān)系中分裂出來，實行價值中立。在很大意義上，被試變成了一種符號，一種普遍規(guī)律的個別表征。心理學家用理論模型對生活世界加以解釋和說明，他們遵循的是因果原那么，通過世界事實的模型，對生活世界進行預(yù)測和控制。在這個意義上，心理學家進行的研究工作是一種“獨白〞，沒有考慮到被研究者的感受、社會背景、需要與動機，沒有考慮到個體與群體的心理生活，一切都服從于研究者的程序，而研究者又服從于理性的標準，服從于理性的“獨白〞。美國心理學是這一現(xiàn)實的代表，研究者在科學的研究程序中得出了結(jié)論，然后把這些理論無論制地推廣到其他社會和民族，用以解釋所有的個體與群體，無視了理論解釋效能的文化差異性與有限性。研究者一廂情愿地為所有人、所有行為構(gòu)筑統(tǒng)一的心理模式，這樣顯然夸大了研究者的主體地位。理性的“獨白〞由此蛻變成研究者的“獨白〞。在“獨白〞的心理學中，“我—你〞關(guān)系還表現(xiàn)出另一種形式，即“你〞被成認為一個人，而不是物。在這種關(guān)系中，要求“我〞必須完全排除自身的歷史性和偏見，客觀地了解“你〞，還“你〞真實的面目。這實際上犯了19世紀施萊爾馬赫與狄爾泰的歷史主義的錯誤，因為它無視了“我〞本身的歷史性，在這樣的關(guān)系中，主體是在完全“傾聽〞客體，是另一種形式的“獨白〞。這種關(guān)系在外鄉(xiāng)心理學的研究中尤為典型。如在中國外鄉(xiāng)心理學研究中，就存在著這樣的“獨白〞。外鄉(xiāng)心理學是在反對心理學研究價值中立的浪潮中興起的一股新興力量，中國人意識到依靠國外的心理學理論是難以解釋外鄉(xiāng)民眾的心理生活的，于是紛紛拿起傳統(tǒng)文化的武器與國外的理論分庭抗禮，他們下意識地將外來文化與外鄉(xiāng)文化視為兩個實體，要么是外來文化，要么就是外鄉(xiāng)文化。近幾年有的學者致力于尋訪傳統(tǒng)概念，從古籍中挖掘傳統(tǒng)概念，用傳統(tǒng)概念來闡釋現(xiàn)代人的生活，還花費大量時間與精力考證傳統(tǒng)概念的原始意義，力圖復原這些傳統(tǒng)概念的原初意義，仿佛不用外鄉(xiāng)的傳統(tǒng)概念來解釋外鄉(xiāng)生活，那就不成其為外鄉(xiāng)化。這樣做，實際上又陷入到了“獨白〞的研究當中，這種“獨白〞不是主體理性的獨白，而是文本或?qū)ο蟮莫毎祝侵黧w對客體的完全“傾聽〞，是狄爾泰的歷史主義的重演。狄爾泰的歷史主義要求研究者完全進入到歷史文本之中，忘掉自我，徹底的以一種復原歷史的態(tài)度進行研究。這其實又走到了另一個極端，即主體的喪失。在本質(zhì)上，這仍然造成了主客體的別離。在實際的理解過程中，要作到主體的“遺忘〞是不可能的。外鄉(xiāng)心理學研究的目的不是尋訪傳統(tǒng)概念，而是闡釋當代人的心理體驗與感受。只有采取“對話〞的形式，在傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間，在外鄉(xiāng)與非外鄉(xiāng)之間才能達成融合?？梢钥闯觯蔼毎专暤男睦韺W實質(zhì)上是錯誤地理解了主客體的關(guān)系，遵循的是主客體的二分法，沒有將二者真正地融合起來，要么是主體理性的自言自語，要么就是完全受制于客體。心理學研究要做到主客體的融合，就必須改變研究方式，從“獨白〞走向“對話〞二、“對話〞的心理學在“對話〞的心理學研究中，“我—你〞關(guān)系既不是“人—物〞的關(guān)系，也不是“人—人〞的單向度關(guān)系，而應(yīng)當是主體與客體之間的一種平等和相互開放的關(guān)系，即伽達默爾的“效果意識〞[3]。所謂效果意識，是指在主客體的交互關(guān)系中產(chǎn)生了新的意義，這種意義既不完全屬于主體，也不完全屬于客體，而是雙方共同作用的結(jié)果。在這種關(guān)系中，主體與客體都沒有“獨立意識〞，也沒有“依賴意識〞，二者是一種對話的關(guān)系，主體不排除自身的歷史性，客體也不排除自身的歷史性，兩者的歷史性在對話中得到新的詮釋，而這種新的詮釋恰恰是我們應(yīng)該研究的對象或目的，即效果現(xiàn)實性。在對人的研究中并不存在著主客體，只有二者的相互作用，即相互理解，強調(diào)在“參與〞或交互作用中去獲得真理或意義。伽達默爾在哲學上進行了一次變革，既批判了西方近代哲學以來過度膨脹的主體性，也批判了歷史客觀主義，重新界定了主客體關(guān)系，這為反思心理學的研究提供了哲學上的依據(jù)?！皩υ挩暤男睦韺W首先要排除理性的“獨白〞，防止“人—物〞關(guān)系的自然科學模式，不再把人當作理解人性的工具，而是把人當作目的。主體有自身的歷史性和前見，客體也有自身的歷史性和前見，在心理學研究中，心理學家不是絕對的主體，被試也不是絕對的客體，被試不是符號，他具有現(xiàn)實的關(guān)系、背景，有真實的動機、興趣、情感等等。在研究中，主試與被試的關(guān)系是一種平等和彼此開放的關(guān)系，主試不是試圖去將被試的個別特征抽象為普遍的法那么，而是理解被試的行為，在具體的歷史關(guān)系中理解被試，不夸大主體的地位。研究者主動地參與所要認識的對象，既不過分突出主體性，但也不能使主體性喪失。當主體試圖去理解對象時，一方面，主體自身帶著“有色眼鏡〞，另一方面，對象也同樣生活在歷史性之中，當進入研究時，二者便開始了一種平等對話和彼此理解的過程。事實上，在心理學理論的產(chǎn)生過程中，這種現(xiàn)象一直伴隨著心理學家。心理學的研究在本質(zhì)上就是“我—你〞的交互作用過程。如美國的心理學家，他們是在美國的外鄉(xiāng)文化中成長起來的，他們自身就是文化的產(chǎn)物，因此他們的理論明顯帶有美國文化的印痕。但同時，他們又是美國文化的解讀者，正是這兩層關(guān)系造就了美國心理學。中國的心理學也是如此，當外來理論進入外鄉(xiāng)文化以后，不管意識到?jīng)]有，外鄉(xiāng)化就已經(jīng)開始了，而不是如現(xiàn)在有的學者認為的那樣：外鄉(xiāng)化必須是有意識的，有目的的。在本質(zhì)上，心理學就是外鄉(xiāng)心理學，因為主體與對象之間永遠都是一種相互理解的過程。個體的心理生活是個體對世界的主觀把握和體驗，它始終處于一種“視域融合〞的狀態(tài)。所謂視域融合，是指個體的心理生活既不完全是過去的經(jīng)驗形成，也不完全是當下的生活體驗與理解，而是一種現(xiàn)在與過去的交融。換句話說，心理生活不是一種靜止的實體，而是個體生活經(jīng)驗的融合，個體心理生活的現(xiàn)實性表達在經(jīng)驗的交互融合之中。有的學者提出必須建立中國人自己的心理學，實現(xiàn)徹底的外鄉(xiāng)化，其實他們沒有意識到，外鄉(xiāng)化的進程從一開始就一直伴隨著他們的研究。我們理解中的外來理論已經(jīng)超出了它們的原初意義，我們在接受它們的時候，已經(jīng)自覺地把它們納入到我們的認識范疇之中了。就如同翻譯語言，當一種語言被翻譯成另一種語言時，它的意思就已經(jīng)發(fā)生變化了，既不是前一種語言的完全再現(xiàn)，也不是后一種語言的自言自語，而是兩種語言的融合。因此在這個意義上，中國心理學的外鄉(xiāng)化從西方理論進入中國就已經(jīng)開始了，而不是明確提出中國心理學外鄉(xiāng)化的20世紀80年代?！皩υ挩暤男睦韺W應(yīng)當拋棄對心理行為的形式化解釋，防止用抽象的原那么來替代現(xiàn)實的關(guān)系。“對話〞的任務(wù)是理解，不是解釋或說明，“獨白〞那么是試圖去說明對象，用主體的語言來標準對象。在研究個體心理生活的時候，“對話〞尤為重要。人的經(jīng)驗有兩種，一種是生活的經(jīng)驗；一種是科學的經(jīng)驗。生活的經(jīng)驗是個體的主觀感受，是不可重復的，具有一次性和歷史性?？茖W的經(jīng)驗?zāi)敲词强梢灾貜偷?，在適當?shù)臈l件下可以重現(xiàn)。對人來說，更根本的是生活經(jīng)驗，雖然這不是科學本身，但卻是科學的前提。人們最先接觸的是生活世界，生活世界的意義是一切科學認識的根底與前提。隨著科學認識的開展，科學世界與生活世界成了兩個相對獨立的領(lǐng)域?？茖W的實踐與運用促使科學認識獲得不同于生活世界的意義的地位，從而使科學世界的意義支配和指導著生活世界的一切。心理生活是個體對世界的一種主觀把握和體驗[4]，因此，對待人的心理生活，應(yīng)該理解心理生活是怎樣形成，從而理解它的當下狀態(tài)，而不應(yīng)該試圖為個體心理生活建立原那么性的規(guī)定。不同個體的心理生活是有差異的，如果一定要認為個體心理生活有共同點，那么這種共同性就是不同個體面對的相同情境。在這個意義上，個體心理生活是具有共通性的，但僅此而已。也就是說，心理生活的本體意義表達在個體與文化以及個體之間、個體與群體之間的交互作用中，它并不抽象地存在于“某地〞或“某時〞。在外鄉(xiāng)心理學的研究中，確實存在這樣的問題，例如，研究“古人心理〞、“集體主義〞、“民族性〞等課題，這些課題本身并不具體。抽象化的研究目的是為這些命題尋找一種共性，而不是去理解具體的人群與個體對這些命題的注解。社會—歷史的經(jīng)驗是不能以自然科學的歸納程序而提升為科學的，而應(yīng)該在現(xiàn)象的一次性與歷史性的具體關(guān)系中去理解現(xiàn)象本身。自然科學的普遍性原那么只適用于宏觀層次，而人是具有意志自由的存在，具有不可預(yù)測性，因而不具有被控制性。研究心理生活的目的不是尋求普遍原那么，而是強調(diào)“理解〞，不是急于建立理論體系，而是解決具體的現(xiàn)實問題。要面對具體情境中的具體人群，理解與闡釋他們的心理生活，不應(yīng)該為心理生活尋求普遍性。在心理生活領(lǐng)域，只能“理解〞，而不能預(yù)測與控制。人是歷史性或時間性的存在，海德格爾將這種存在稱為“此在〞，即人在世界上或社會中存在的這一事實本身，它具有時間流動性。每一個體都在時間的流動性中存在，換句話，每個人都有歷史性，而且具有不可重復性。因此，在理解個體時，必須將個體置于具體的情景之中，充分考慮他們的現(xiàn)實性。外鄉(xiāng)心理學在研究心理生活時，必須確定心理生活是一種連續(xù)性，不能復原為單個的片斷。“對話〞的心理學還強調(diào)研究的整體性?！蔼毎专暤男睦韺W是將人類活動孤立地置于某處，用“標本式〞的方式加以研究，目的在于從每一個單獨的事件中尋找到他們彼此的聯(lián)系。這樣直接導致了心理學研究陷入到了方法與程序的泥潭，也使心理學的學科統(tǒng)一性受到了嚴重的危害?！皩υ挩暤男睦韺W主張采用整體性原那么，將個體的活動與行為置于社會