哲學(xué)導(dǎo)論1(書面化)

6/6哲學(xué)導(dǎo)論1今天我們還是在第一講,是我們這個課程的導(dǎo)言部分。中心的話題是,哲學(xué)與民族文化生命.我們上一堂課作了一個序論，討論“文化生命”這個概念，并且試圖說明哲學(xué)這門學(xué)問和具體的經(jīng)驗科學(xué)的差別.我們說哲學(xué)是論道的學(xué)問,那么道是什么？“道可道，非常道”，不道之道.。。就是那個道是無法言說的,但是哲學(xué)卻要研究這個無法言說的道。我上一堂課也作了一個討論，比如在制度和國民性格之間究竟誰決定誰？我們引用了黑格爾討論斯巴達人的制度風(fēng)俗與斯巴達人的性格這兩者的關(guān)系的時候的話，黑格爾說,倘若我們認識到斯巴達人之所以有如此這般的制度，是因為他們有這樣的性格，或者反過來說，斯巴達人之所以有這樣的性格,才產(chǎn)生了如此這般的制度。。.制度決定國民性格還是國民性格決定制度?我們后來發(fā)現(xiàn)它們相互決定,這就是關(guān)于相互作用的思想.。。這種思想,黑格爾說，還沒有進入概念，而只是站在概念的門檻上。這就給我們一個重要的啟發(fā)，一般意義上的經(jīng)驗科學(xué),無論是自然科學(xué)還是社會科學(xué)，它們的研究對象其實都是形而下等的器。中國的周易有一句話說，“形而上者謂之道,形而下者謂之器"。。.形而上學(xué),我們聽到過這個詞，形就是感性的、可以被經(jīng)驗、可以對它獲得經(jīng)驗的那個東西，是經(jīng)驗的事物。形而上者，超越經(jīng)驗.。。一個社會的典章制度，是一種器，一個社會的物質(zhì)產(chǎn)品也是器，比如說茶壺。那么一個民族的國民性格呢？其實也是器。我們倘若研究中華民族的國民性格，也是一門具體的科學(xué),比如說是民族文化學(xué)、民族心理學(xué),研究的對象仍然是器，還沒有進入道.那個道與器的關(guān)系問題，是哲學(xué)的一個課題。道很玄妙，無法言說,但我們卻要努力地去說它，我上次也努力地試著說說看。我們說喝茶，喝茶有茶道，茶道在哪里呢？你不能說喝茶的器皿就是道,那個紫沙做的茶壺，那個茶盅,那些工具，你說它就是道嗎？不是。你說喝茶的一套規(guī)則,就是道嗎？也不是.但是這些規(guī)則和這些器皿都是為了體現(xiàn)道，所以中國人喝茶就與動物的喝水有區(qū)別。我們不會喝茶的人，不進入茶道的人，喝茶那種喝法叫“牛飲”，說得很妙，就是和動物口渴了以后飲水差不多，其中無道,也就是沒有文化生命。。。這樣就稍稍地揭示了一下什么是道。哲學(xué)是論道的學(xué)問就是要把一個民族對文化生命發(fā)展的方向的領(lǐng)會說出來,達到對文化生命的自覺，這就是論道。論道這種學(xué)問的重要性，實際上我們只要通過制作皿器總是要通過對道的領(lǐng)會來制作的，這一點就可以明白了.我們中華民族建立自己的古代社會的制度也不是莫明其妙建立起來的,這個制度和西方制度的差別在哪里?原因在哪里？為什么有差別?因為中國人對道的領(lǐng)會和西方人對道的領(lǐng)會不一樣?？梢娨粋€國家的政治制度的建設(shè)，社會倫理綱常制度的建立，都是這個民族對道的體會的結(jié)果。制作皿器是為了體現(xiàn)道、實現(xiàn)道,一句話，進入文化生命。專門研究這個制度的邏輯規(guī)則、這個制度的利害得失，這種都是制度的學(xué)問，比如說政治學(xué),它還是一門科學(xué),但是我們要研究這個制度是如何被建立起來？為什么這樣被建立起來？就是這個器皿為什么如此這般被制作?那么就是要進入哲學(xué)了。這是概括一下我上一次的討論.今天我們的話題要進入這樣一個問題:哲學(xué)真理就是對道的闡發(fā),那么這個哲學(xué)真理和我們通常所知道的科學(xué)的真理有什么區(qū)別呢？和數(shù)學(xué)的真理有什么區(qū)別呢?比如說勾股定理是一條數(shù)學(xué)的真理，我問一個問題，它有沒有民族性？沒有,顯然沒有。同一條數(shù)學(xué)的、幾何的定理，古希臘人也發(fā)現(xiàn)了，把它稱為畢達哥拉斯定理。.。因為是古希臘的一個重要的學(xué)派畢達哥拉斯學(xué)派的偉大發(fā)現(xiàn)，發(fā)現(xiàn)了一個直角三角形三條邊之間的關(guān)系。。。中國的古人也發(fā)現(xiàn)了,當(dāng)然不會稱它為畢達哥拉斯定理，稱它為勾股定理，但其實是同一條定理.這條定理跟任何一個其他民族的成員解釋一下，只要這個民族的智力是正常的，它也能理解，理解了以后能不能運算呢?也能運算。要不要說這里邊有一種民族性的差別造成這個定理的差別？或者這個定理的運用上的差別？都不會有。可見一條數(shù)學(xué)的真理要得到體現(xiàn)，不需要體現(xiàn)這條定理的人或者事物的生命奮斗。你比如說一條算術(shù)的法則：2＋3=5，你跟全世界各個民族的人講2＋３=5，他都聽得懂，也能運算。那么２＋3＝5是抽象，具體運用的話，兩支粉筆加三支粉筆等于五支粉筆，就用粉筆這些個體的事物體現(xiàn)了這條算術(shù)的法則，那么是不是要這五支粉筆的生命奮斗、生命實踐來體現(xiàn)??？不需要。我計算的是粉筆還是桌子這沒什么關(guān)系。這是講數(shù)學(xué)真理，科學(xué)真理亦復(fù)如此.物理學(xué)的真理或者化學(xué)的真理,它是對事物的一種現(xiàn)象變化的規(guī)律的描述,并不是說這個事物本身自覺地體現(xiàn)這條物理學(xué)定理，不是這個事物自身的生命奮斗來實現(xiàn)這一條物理學(xué)定理。這樣,數(shù)學(xué)的真理，科學(xué)的真理,它都不需要具體事物的生命奮斗來體現(xiàn).而哲學(xué)的真理則與此不同。哲學(xué)的真理需要人的生命奮斗來體現(xiàn).什么是哲學(xué)的真理呢？比如說中國的哲學(xué)真理當(dāng)中，儒家有一個孔子，孔子提出了仁學(xué)的概念。.?？鬃訉W(xué)說的核心概念是“仁"字,所以他的學(xué)說又叫“仁學(xué)”。.。關(guān)于仁，是孔子講出的一條哲學(xué)真理。蘇格拉底講善，柏拉圖講理念，蘇格拉底說,什么叫美德？美德就是知識。什么叫善？就是知識.這一條蘇格拉底給出的哲學(xué)真理和孔子給出的“仁"這個真理是不是沒有民族差別？是不是可以說是普適的，超越民族界限的一個世界通則？我們來看這個問題，這個問題很大,就是說我們怎么理解哲學(xué)。我在大學(xué)讀本科學(xué)哲學(xué)的時候，我有一種天真的想法,我覺得這個哲學(xué)的領(lǐng)域，讓我比較煩惱的是,有不同的學(xué)說。大的方面,有西方的學(xué)說和中國的學(xué)說的差別,所以有西方哲學(xué)，中國哲學(xué)，在西方哲學(xué)里邊又有那么多的派別，每一個派別都講得振振有詞,都說出一些道理,但是他們彼此卻競爭，他們彼此要辯論,中國哲學(xué)內(nèi)部也是這樣，有許多的派別,弄到后來，我發(fā)現(xiàn)我不能不關(guān)于各個學(xué)派都學(xué)一點知識。究竟真理在哪里?是在柏拉圖主義里邊還是后來的黑格爾主義，叔本華主義,尼采，馬克思那么多人物？中國哲學(xué),究竟在朱熹那里還是王陽明那里?我就發(fā)現(xiàn)這個領(lǐng)域確實是一個爭論的領(lǐng)域，為什么哲學(xué)不能像科學(xué)那樣最后達到一種統(tǒng)一的理論,而這種理論把學(xué)派的紛爭平息下去，獲得共有的真理?如果有朝一日哲學(xué)發(fā)展成為一種超越民族差別,在一個民族內(nèi)部超越時代和學(xué)派的差別,形成一個世界哲學(xué),那多好！就像物理學(xué)一樣，我們不能說有中國物理學(xué)和德國物理學(xué)，法國物理學(xué)和英國物理學(xué)，不能用這種概念的，物理學(xué)只有一個,英國人進入物理學(xué)也得這樣思考,中國人進入物理學(xué)也得學(xué)牛頓的定律。這個事應(yīng)該不應(yīng)該這樣的？我有這個天真的向往，我對哲學(xué)的這樣一種永遠不停息的爭論感到不安，我發(fā)現(xiàn)這里真理仿佛是永遠不可能出現(xiàn)的，這是一個無休無止的辯論的領(lǐng)域。后來,這個天真的想法我自己放棄了,因為對哲學(xué)的理解提高了.哲學(xué)真理和科學(xué)真理不是一回事?；浇讨v做人應(yīng)當(dāng)怎樣，有一套說法，中國的孔子講做人應(yīng)當(dāng)怎樣,也有一套說法，兩種說法都有真理的因素，這是毫無疑問的。問題是，這種真理的因素被我們?nèi)祟I(lǐng)會了,中國人領(lǐng)會了孔子，西方人領(lǐng)會了圣經(jīng)，領(lǐng)會了，不是理智的了解了，不僅是理智的了解了，你還得去實踐?？鬃拥倪@條真理如果沒有中國人去實踐,那就停留為他自己的說法而已。一旦實踐起來,它才能實現(xiàn)為真理。所以孔子的思想需要中國人的生命奮斗、生命實踐去體現(xiàn)它,而這個生命實踐和生命奮斗是有民族性的。我現(xiàn)在來給一個設(shè)想出來的東西，希望能說明道理，前幾堂哲學(xué)概論課我都編這個故事給大家聽.。。假定有一個英國漢學(xué)家對中國思想特別感興趣，在中國思想中對儒家思想特別感興趣，他自己有那么一點哲學(xué)的功底，所以他就專門的要研究儒家。研究儒家第一步的基本功要研究孔子的思想,而孔子的言論當(dāng)中最有代表性的是《論語》，所以他就必須研究《論語》。一部《論語》就放在了他的面前,那么他就好好的讀吧。第一，看到《論語》之前，他知道孔子的生卒年月和蘇格拉底的生卒年月比較接近，是同一個時代吧,他也聽說過孔子是中國哲學(xué)思想史上儒家的創(chuàng)始人,他的主要的學(xué)說是教人有道德、教人有德性。那么蘇格拉底的主要學(xué)說是不是研究宇宙、自然，自然哲學(xué)?也不是，蘇格拉底也是教人有道德,追問什么是善?人類生活的價值基礎(chǔ)在哪里？未經(jīng)審視的生活是不值得過的，這是蘇格拉底的話。他想這兩個思想家至少有一個共同點，他們都研究道德,研究人類生活的價值基礎(chǔ)，這一點他很高興。第二,他看到《論語》這本著作后發(fā)現(xiàn)，在形式上（蘇格拉底的言論保留在他弟子所編綴而成的對話錄里邊)，蘇格拉底的哲學(xué)表達全是對話。中國孔子的思想《論語》就是一部對話錄。。。你看古代的人,不管是中國人還是西方人，他們做哲學(xué)的方法和今天是不一樣的，今天寫洋洋灑灑的專著和論文,但是古代的文獻是對話，對話符合哲學(xué)的本性。。。那么他也很高興.然后他就認真的讀《論語》了，讀了很多遍，他一開始有一個發(fā)現(xiàn)，孔子的《論語》當(dāng)中最重要的一個概念就是“仁”，核心概念，那么就抓住這個核心概念來研究.他發(fā)現(xiàn)孔子關(guān)于“仁”,什么是“仁"？在不同的場合有不同的解說、有不同的定義.這讓他也覺得不奇怪，因為蘇格拉底關(guān)于什么是善,也經(jīng)過一大段的周折,時而這樣說，時而那樣說，每一種說法都站不住腳，最后再通過邏輯推論、辯證法推出最后一個結(jié)論來。那么他也想,我現(xiàn)在要等、要看,孔子最后的結(jié)論是什么。翻遍全書終于找不到，孔子沒有為“仁”下一個最終的定義，這讓他大惑不解.他想究竟是怎么回事？你說了仁，時而說“仁者愛人”，時而說“己所不欲勿施于人”這叫仁,時而說“仁以孝為本"，時而說“克己復(fù)禮”是仁。那么究竟仁是什么?。空f法不一樣，最后的結(jié)論也不給我，這算是一種什么哲學(xué)??？他很困惑。很困惑就要來求教，求教中國人（你們老祖宗的思想你倒給我解釋解釋看）.求教的一個中國人叫王德峰，他說你搞哲學(xué)的？我說是啊。你研究什么?我說主要研究你們的哲學(xué)，就是西方的哲學(xué).那么你作為中國人肯定對你們中國的哲學(xué)有所了解?我說這很自然的。好,現(xiàn)在我問你一個問題，孔子為什么在《論語》當(dāng)中沒有一個關(guān)于仁的最后定義，他表達仁這個概念的時候，沒有經(jīng)過嚴密的邏輯推論.。。像蘇格拉底那樣反復(fù)的辯論，把概念的核心意思一層一層的揭示出來。。。那孔子的思想能不能算哲學(xué)?我一聽這個問題馬上明白了他毛病出在哪里。他認為全世界的哲學(xué)至少在形態(tài)上應(yīng)當(dāng)是一致的,應(yīng)當(dāng)有范疇的體系,應(yīng)當(dāng)在諸范疇之間有嚴密的邏輯推論,這就是西方人心目中的哲學(xué).他拿西方哲學(xué)的樣態(tài)做標準來衡量其他民族有沒有哲學(xué),如果拿這個標準一衡量，中國自然就沒哲學(xué)。我說我知道了。。。我所以劈頭問他一句話，你的出發(fā)點是歐洲中心主義，你要想一想你的前提是不是錯了?你為什么一定要認定你們古希臘人所創(chuàng)制的哲學(xué)乃是所有天下哲學(xué)之標準？這個前提站得住腳嗎？他一聽，覺得我說了一個很根本的問題。那他說，中國的思想究竟算不算哲學(xué)，有沒有做出哲學(xué)來？我說,你們的黑格爾也說中國沒哲學(xué)(查一查《哲學(xué)史講演錄》，黑格爾在《哲學(xué)史講演錄》開頭部分談到各種民族的古代的思想的時候就說,唯獨古希臘人才發(fā)展出一種真正的哲學(xué)來，中國的孔子只不過是向他的百姓提出道德的教誨的老師。。。主要是教育家，教老百姓有道德,說了一番道理，但這里面沒哲學(xué)）.所以對中國思想，中國沒哲學(xué)這種觀念,在西方很長時間根深蒂固，碰到這樣一個英國漢學(xué)家,我也不覺得奇怪。然后他說，我怎么才能進一步研究孔子呢?我說，我跟你講,你看了那么多遍,也不要再多看了，看來看去一樣的.那么他說,我總得研究吧？我說,我建議你在論語當(dāng)中找一段，專門看好好的體會。他說哪一段?就是孔子和他的一個弟子宰予有一番對話，這一段對話你得好好的去看。這是怎么一番對話呢?有一天宰予問孔子,他說按照這個周禮（孔子不是說克己復(fù)禮嗎)，如果我們的父母親去逝的話,我們應(yīng)當(dāng)服喪三年,是不是太長了，能不能短一點?孔子一聽這個問題，沒正面回答，沒跟他討論三年是不是合適,能不能改成兩年,孔子反問他說，如果你父母親去世的話,你吃得好穿的好，你心安還是不安？宰予想了一想說，我心安，孔子回答說，如安則為之，如果你覺得心安的話，你就不要服喪吧.這個宰予得到了老師的這一番答案之后，心里也蠻開心，覺得老師教了我一個道理,周禮這種規(guī)則也不要很刻板的去尊重它，可以變通的,根據(jù)在我自己的感覺。他得到這一番教導(dǎo)之后走了?？鬃釉谒吡酥髮嵲谌滩蛔?，說了一句“予之不仁也”。這里提到“仁"字，宰予這樣回答他，他忍不住要說,宰予不仁啊。..就請漢學(xué)家看這一段。漢學(xué)家看了，過了一段時間來找我了.我問怎么樣?有一點什么想法嗎？他說，我看了這一段以后發(fā)現(xiàn),孔子在這個時候沒有對他的學(xué)生說，遵守這個服喪的禮有多少邏輯上的道理，他就直接問我情感,問我的生命感受,因為心安或者不安乃是生命感受，他就是從這個感受出發(fā)來說，該不該遵守禮是我們自己的生命情感的問題。他說,不僅如此，由這一段再回過來看,孔子在不同的場合,什么是仁的說法都不一樣,但每一個場合有個共同點，都是用心安還是不安來說的。你比如說“己所不欲勿施于人”，為什么勿施于人？自己不想要的東西你強加給別人，心安還是不安？最后根據(jù)還在心安與不安上，共同點被他找到。我一拍桌子,我說你行了,你的悟性證明了你可以研究中國思想,你現(xiàn)在開始能夠進入中國思想的路徑了。中國哲學(xué)的路徑和西方哲學(xué)的路徑是不一樣的。西方哲學(xué)的路徑是邏輯的進路、理性的進路。中國的思想的進路不是邏輯的、理性的,是生命情感的進路、生命感受的進路.我們都要談一種普適性的真理.。。真理總是普適的。。。但是這種普適的真理在西方人看來，唯獨在理性中才有可能,在感性中沒有普適的真理,感性總是個別的、千差萬別的、主觀的。理性所揭示的東西,因為他符合邏輯,他一定是普適的，所以哲學(xué)的真理也應(yīng)當(dāng)在邏輯和理性的進路當(dāng)中去尋找，這是西方的想法。而中國的想法一開始就沒有區(qū)分感性和理性。如果說一個道理最后的根據(jù)在哪里？就在我們的生命情感里。生命情感不能僅僅當(dāng)作是我們個人的主觀的感覺，生命情感本身內(nèi)部,在生命情感的實質(zhì)處有一種普適的真理在.情感和真理不是兩樣?xùn)|西(生命情感不是我們?nèi)粘Ｇ榫w)，那種生命感受里有普遍的真理隱伏在其中，哲學(xué)的工作，就是要把隱伏在生命情感里的那種真理闡發(fā)出來。所以孔子向自己的民族講道理的時候,他不是從邏輯上去講，就直接從你的生命感受中來講,講出普遍性的真理來.孔子是如此，老子、莊子也是如此,法家也是如此，中國先秦時候諸子百家，試圖闡發(fā)對道的體會，他們的進路是共同的，都是生命情感的道路。你去讀莊子，他也不跟你講邏輯推論的,講的也是一種生命感受,他從這個生命感受里面闡發(fā)出的道理，和孔子同樣地一份生命感受的道理有差別。有差別就是兩個學(xué)派，但共同點是中國式的生命情感的道路。這一點,讓這位英國漢學(xué)家去體會,他終于體會到了。我們現(xiàn)在繼續(xù)把這個故事展開下去：經(jīng)過一段時間的研究，這位英國漢學(xué)家越來越佩服儒家的思想。。。我們研究哲學(xué),不僅是研究理論上的東西，只要你對這門學(xué)說有真正的領(lǐng)會，你總會去身體力行的，因為哲學(xué)教我們的是做人,是社會原理。。。這樣一來呢，他就要去身體力行了。我們?nèi)ピO(shè)想，這位英國的漢學(xué)家要身體力行孔子的“仁”，實踐出來會是什么樣子呢?可以判斷，一定不是儒家的那個仁，而是基督教的博愛，是基督徒式的博愛,這一點是不管這位漢學(xué)家本人理論上再清楚，實踐上也不得不受到規(guī)定的東西，為什么?這位英國漢學(xué)家出生在西方,從小在西方文化世界里面長大，他再怎么在理論上知道儒家的仁和基督教的博愛是不一樣的,他實踐起來還是基督教式的。。。這就是我要講的哲學(xué)真理以民族生活實踐為根基這樣一層意思.我們中國人有沒有道德？當(dāng)然有的，中國人有道德,中國人達到一種道德行為或者道德熱情、道德正義,他的基礎(chǔ)和西方人是不一樣的。中國人就是孔子教導(dǎo)的那樣的人,首先要愛自己的父母親人,然后再把這份愛推廣出去，再去愛別的不是你的父母親人的那些人,但是最后的立足點還是，首先我們在家庭當(dāng)中親身感受到父母對我們的恩典。這份感受不是理論的，是你從小長到大的生命情感、生命感受。我們愛自己的孩子這件事情和動物是一樣的,如果我們能把愛自己的孩子這種天性逆轉(zhuǎn)它的方向,指向我們的父母輩(這一種方向的轉(zhuǎn)變不是靠我們生物的天性，孔子就是這樣的意思），如果我們能夠孝父母了，我們能夠把一份愛，不是出自生物本性而是出自一種我們對生命、對父母的恩典報答的心情來愛的話，我們有教化、我們有文化了，否則我們沒文化。天下哪一個父母不愛孩子的？天下哪一頭牛、哪一只老虎不愛自己的幼仔?這一點沒什么文化內(nèi)容在里面。所以孔子叫我們愛人，立足點是從我們自己的生命感受出發(fā)的，不是從一個邏輯的道理出發(fā)的，然后推而廣之再愛別人,所謂“幼吾幼以及人之幼，老吾老以及人之老”這樣推廣出去。那么西方人、基督教的博愛，它不是這樣從生命感受推廣的，是從對上帝的一種超驗的認識獲得的..。我們獲得生命是靠的這個上帝的，我們領(lǐng)受了神恩,我們要報答神恩。我們信仰他，在信仰的時候上帝之愛是超驗的,要普適到每一個天下人,所以四海之內(nèi)皆兄弟也。。。這里邊沒有一個真切的生命感受的基礎(chǔ).中國人和西方人的確是不一樣,所以舉這個例子來說明哲學(xué)真理與民族生活實踐的關(guān)系。我們不要期待有一天，哲學(xué)失去了他的民族性,普天下有一個統(tǒng)一的世界哲學(xué).如果這一天真的到來的話,我們應(yīng)當(dāng)為之感到遺憾，因為人類如果只有一種哲學(xué),也就只有一種智慧，但是人類文明發(fā)展到今天那么漫長的歷史，每一次碰到巨大的、深刻的、生死攸關(guān)的危機的時候,都是靠了不同民族之間的智慧的相互啟發(fā),才擺脫了危機。中國思想的歷史是這樣，倘若沒有佛學(xué)來啟發(fā)中國人.。。那個來自印度的智慧,來啟發(fā)中國人。.。中國人就沒有宋明時候的中國思想的第二次高峰，倘若沒有猶太思想來啟發(fā)古希臘人,就沒有歐洲的中世紀(不要把中世紀僅僅看作是一段黑暗時代)。。.歐洲民族也是這樣，到了文化生命瀕于死亡的那種危機的關(guān)頭,如果僅憑自己的思想傳統(tǒng)和智慧，它是沒辦法走出一條路來的，它需要其他民族智慧的啟發(fā)..。所以世界上倘若只有一種世界哲學(xué)表達智慧的話,這是人類智慧的終結(jié)。當(dāng)然，我們不能光強調(diào)哲學(xué)的民族性，我們還得同時強調(diào)哲學(xué)的世界性，這兩者其實并不矛盾。因為哲學(xué)講的道理總是對天下所有人講的?？鬃涌偛徽J為自己的仁學(xué)思想只適合于中原一帶的中國人，其他人與我無關(guān),他不