論戾氣為六氣變化之極

論戾氣為六氣變化之極【摘要】吳又可的戾氣學(xué)說雖然深入地提醒了戾氣致病的總的規(guī)律和特點(diǎn)，區(qū)分了戾氣致病與六淫致病的不同特點(diǎn)，對臨床上全面認(rèn)識疫病具有較強(qiáng)的指導(dǎo)意義，但其完全割裂了戾氣與六淫的聯(lián)絡(luò)，使之無法與中醫(yī)理論體系內(nèi)的藥性、病機(jī)、證候、治法、方藥等貫穿，難以融入中醫(yī)理論體系。有鑒于此，筆者根據(jù)?內(nèi)經(jīng)?的疫病理論，結(jié)合歷代醫(yī)家治疫理論，分析了吳又可的戾氣學(xué)說的利弊，提出了六淫為六氣之太過，戾氣為六氣變化之極，以期使戾氣學(xué)說融入中醫(yī)理論體系?！娟P(guān)鍵詞】戾氣；六淫；六氣；審因論治自吳又可提出“夫溫疫之為病，非風(fēng)、非寒、非暑、非濕，乃天地間別有一種異氣所感〞之后，備受推崇，被譽(yù)為“溫病病因的偉大創(chuàng)見〞［1］“中華新醫(yī)學(xué)的曙光〞［2］“誠瘟疫門中字字金針，無可訾議〞(?溫疫論類編·自序?)。于是在中醫(yī)疫病學(xué)說中就形成了一種理論與臨床相悖的情況，即在理論上認(rèn)為戾氣是六淫之外的一種特殊邪氣，在臨床上卻按照“六淫學(xué)說〞進(jìn)展審因論治。即使在現(xiàn)代微生物學(xué)高度興旺的今天，中醫(yī)在臨床上治療疫病仍離不開“六淫學(xué)說〞，如張立山等［3］認(rèn)為SARS的病機(jī)特點(diǎn)為熱毒犯肺，釀生濕毒。筆者認(rèn)為這種理論與臨床脫節(jié)的現(xiàn)象不利于中醫(yī)疫病學(xué)說的開展，因此提出戾氣為六淫之極的觀點(diǎn)，以就正于同道。1?內(nèi)經(jīng)?的五疫屬六氣變化范疇?素問·刺法論?提出：“五疫之至，皆相染易，無問大小，病狀相似〞，這里的五疫是指木、火、土、金、水五種疫病，這些疫病的病因到底是非風(fēng)、非寒、非暑、非濕的戾氣，還是由六氣變化所致？從?內(nèi)經(jīng)?的本意來看，應(yīng)該是由六氣變化所致，在?素問·刺法論?中將疫病的產(chǎn)生原因歸結(jié)為五運(yùn)六氣之司天在泉的異動所致，“假令甲子剛?cè)崾?，剛未正，柔孤而有虧，時(shí)序不令，即音律非從，如此三年，變大疫也。〞也就是說甲子司天之年剛?cè)崾?，司天未能遷正，在泉便孤立而空虛，四時(shí)次序不按季節(jié)的寒溫，氣候像音律一樣不能相應(yīng)，三年左右就可能發(fā)生大疫。?素問·六元正紀(jì)大論?也認(rèn)為疫病的產(chǎn)生與運(yùn)氣變化相關(guān)，“太陽司天之政，氣化運(yùn)行先天，……初之氣，地氣遷，氣乃大溫，草乃早榮，民乃厲〞，“陽明司天之政，氣化運(yùn)行后天，……二之氣，陽乃布，民乃舒，物乃生榮，厲大至，民善暴死〞。以上說明?內(nèi)經(jīng)?認(rèn)為導(dǎo)致五疫發(fā)生的病因是五運(yùn)六氣運(yùn)氣變化，而運(yùn)氣變化的核心內(nèi)容是風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火六氣的變化，因此，可以說?內(nèi)經(jīng)?對五疫病因認(rèn)識屬六氣變化范疇。2古今治疫，均按“六淫學(xué)說〞進(jìn)展審因論治張仲景在?傷寒論?序言中說其宗族死于傷寒的有非常之七，可見當(dāng)時(shí)傷寒是指疫玻?傷寒論?一書是對東漢末年頻發(fā)流行的寒性疫病的病程規(guī)律及其常見證候的臨床記錄和理論升華，其論治不離風(fēng)、寒、暑、濕，其用藥不離寒、熱、溫、涼；吳又可的?溫疫論?雖提出“夫溫疫之為病，非風(fēng)、非寒、非暑、非濕，乃天地間別有一種異氣所感〞，也曾設(shè)想不需辨證求因的特效治療，“一病只有一藥之到病已，不煩君臣佐使品味加減之勞矣〞。但其未能發(fā)現(xiàn)真正意義上的治療癘氣的特效藥物，“至于受無形雜氣為病，莫知何物之能制矣〞。因此其對疫病治療初期用化濕清熱的達(dá)原飲，中期用辛寒清熱的白虎湯等，仍然離不開六淫病因治療的體系。清代余師愚著?疫疹一得?，詳論疫疹，對疫病的辨證論治作出了重要奉獻(xiàn)，在中醫(yī)疫病學(xué)史上占有重要地位。余氏論治疫病仍未分開六淫病因治療的體系，認(rèn)為疫證的發(fā)生應(yīng)責(zé)之于火毒。如?疫疹一得?中說：“瘟既日毒，其為火也明矣，且五行各一其性，惟火有二，日君日相，內(nèi)陰外陽，主乎動者也，火之為病，其害甚大。土遇之而赤。金遇之而熔，木遇之而燃，水不勝火那么涸，故?易?曰：‘燥萬物者，莫蠼乎火’，古人所謂元?dú)庵\也。以是知火者疹之根，疹者火之苗也〞。其對疫病治療主要用清熱解毒的清瘟敗毒飲和清心涼膈散為主方；清代疫病大師楊栗山在理論上繼承了吳又可的學(xué)說，“雜氣者，非風(fēng)、非寒、非暑、非濕、非燥、非火，天地間另為一種，偶荒早澇、疵癘煙瘴之毒氣也〞，在臨床上將戾氣改頭換面，復(fù)歸于六淫病因之中，認(rèn)為疫舶得于天地之雜氣，怫熱在里，由內(nèi)而達(dá)于外，故不惡寒而作渴，此內(nèi)之郁熱為重，外感為輕，兼有無外感而內(nèi)之郁熱自發(fā)者，又多發(fā)在春夏，假設(shè)用辛溫解表，是為抱薪投火，輕者必重，重者必死，惟用辛涼苦寒，如升降、雙解之劑，以開導(dǎo)其里熱，里熱除而表證自解矣〞；近代中醫(yī)治療疫病莫不以“六淫學(xué)說〞進(jìn)展審因論治，如商讓成等［4］治療流行性乙型腦炎，梅琰等［5］治療流行性出血熱，張立山等［3］治療SARS等。可見，在臨床上，區(qū)分疫病病因的六淫性質(zhì)是不可缺少的一環(huán)，歷代醫(yī)家對疫病病因性質(zhì)的認(rèn)識，主要是根據(jù)疫病發(fā)病后的臨床表現(xiàn)，再根據(jù)六淫性質(zhì)進(jìn)展分析而得來的。3吳又可戾氣學(xué)說的缺陷中醫(yī)學(xué)的理論體系的構(gòu)建是以精氣學(xué)說和陰陽五行學(xué)說為根底，可以說精氣學(xué)說和陰陽五行學(xué)說共同建構(gòu)了中醫(yī)學(xué)龐大的理論體系，促進(jìn)了中醫(yī)理論體系的迅速開展，今天的中醫(yī)學(xué)仍然離不開這兩個(gè)學(xué)說。精氣、陰陽五行等概念不是從實(shí)體上來認(rèn)識事物，而是從功能的角度來把握對象。在此根底上建立的六淫病因?qū)W說也不是指風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火六種物質(zhì)，而是根據(jù)人體患病后的反響，利用陰陽五行學(xué)說總結(jié)出的的六類證候。中醫(yī)對病因的認(rèn)識主要是通過“辨證求因〞，是以“證〞為中心推理出來的，錢天來將中醫(yī)病因?qū)W說立論根底和認(rèn)識方法精辟歸納為“受本難知，發(fā)那么可辨，因發(fā)知受〞?？梢哉f六淫病因?qū)W說的意義不僅在于探知致病原因，重要的是說明其病理演變的規(guī)律，對辨證論治有著無可取代的指導(dǎo)價(jià)值。而吳氏的戾氣學(xué)說試圖尋找導(dǎo)致疾病的各種不同物質(zhì)實(shí)體，吳氏通過對眾多溫疫的發(fā)病規(guī)律和臨床特點(diǎn)觀察分析，提出了一整套關(guān)于疫病的闡述，客觀地預(yù)測到了致病物質(zhì)的存在，較為準(zhǔn)確地提醒了急性傳染病的發(fā)病原因及傳染流行的本質(zhì)，雖未明確癘氣就是病原微生物，卻與現(xiàn)代的病原微生物思想驚人的相似。由于癘氣學(xué)說是通過對溫疫傳染流行的理論調(diào)查而推測出來的，而不是根據(jù)證候表現(xiàn)探求的，因此也就無法用中醫(yī)理論體系內(nèi)的知識明確其病因性質(zhì)，與以精氣學(xué)說和陰陽五行學(xué)說為根底的辨證求因的病因體系存在著認(rèn)識論的差異，不符合辨證求因、審因論治的中醫(yī)學(xué)觀點(diǎn)，加之癘氣屬性非風(fēng)、非寒、非暑、非濕，使之無法與中醫(yī)理論體系內(nèi)的藥性、病機(jī)、證候、治法、方藥等貫穿，缺少與臨床溝通的中間環(huán)節(jié)，疫病治療無法以戾氣為根據(jù)，不能指導(dǎo)臨床治療，所以未能融入中醫(yī)理論體系。轉(zhuǎn)貼于論文聯(lián)盟.ll.4戾氣與六淫的區(qū)別與聯(lián)絡(luò)中醫(yī)對疫病的治療未脫離“六淫學(xué)說〞，在臨床上戾氣所致的疫病也表現(xiàn)出寒、暑、燥、濕等六淫特性，那么，是否能把戾氣和六淫從理論上合二為一呢？答案是否認(rèn)的。其一，戾氣有著不同于一般六淫邪氣的流行性和強(qiáng)烈的傳染性，誠如隋·巢元方?諸病源候論·疫癘卜中所言：“人感乖戾之氣而生病，那么病氣轉(zhuǎn)相染易，乃至滅門，延及外人〞；其二，起病急劇，病情險(xiǎn)惡，傳變快，致死率高，與一般六淫邪氣致病大不一樣，吳又可所描繪的“此一日之間，而有三變，數(shù)日之法，一日行之。因其毒甚，傳變亦速，用藥不得不緊。設(shè)此證不服藥，或投緩劑，羈遲二三日，必死。設(shè)不死，服藥亦無及矣。嘗見溫疫二三日即斃者，乃其類也〞，就是對致病的這一特點(diǎn)的真實(shí)寫照。除此兩點(diǎn)，戾氣致病還有一些與六淫致病不同的特點(diǎn)，吳又可?溫疫論?闡述較為詳細(xì)，茲不贅述。吳氏的戾氣學(xué)說雖不能用其直接指導(dǎo)臨床治療，但其深入的提醒了戾氣致病的總的規(guī)律和特點(diǎn)，區(qū)分了戾氣致病與六淫致病的不同特點(diǎn)，對臨床上全面認(rèn)識疫病具有較強(qiáng)的指導(dǎo)意義，在當(dāng)時(shí)的歷史條件下，確實(shí)是難得的科學(xué)預(yù)見，為中醫(yī)的病因?qū)W說注入了新穎活力，至今仍有重要的理論意義和理論價(jià)值。唯其“非風(fēng)、非寒、非暑、非濕〞之說，完全割裂了戾氣與六淫的聯(lián)絡(luò)，有矯枉過正之弊，古今治療疫病的臨床理論證明，疫病雖與六淫所致的一般疾病不同，但其在臨床上常表現(xiàn)出風(fēng)、寒、暑、濕等六氣變化的特性，這些六氣特性說明戾氣與六淫有著親密的聯(lián)絡(luò)，這種聯(lián)絡(luò)可從六氣推究，因六淫屬六氣變化所致，可以說六淫為六氣之太過與不及，從哲學(xué)的觀點(diǎn)來看，事物的變化有量變和質(zhì)變，變化到了極端就會產(chǎn)生新的物質(zhì)，這種新物質(zhì)不會完全割裂與舊物質(zhì)的聯(lián)絡(luò)，必然帶有一些舊物質(zhì)的特性，六淫與戾氣的關(guān)系正是如此，六淫為六氣之太過與不及，當(dāng)屬量變的范疇，當(dāng)這種變化到了極端就產(chǎn)生了新的物質(zhì)—戾氣，戾氣雖與六氣、六淫有著本質(zhì)的不同，但仍具有一些六氣、六淫的臨床特性，概括起來就是六淫為六氣之太過，戾氣為六氣變化之極。5明確戾氣為六氣變化之極的意義明確戾氣為六氣變化之極在理論和臨床上均有較為重要的意義，從理論上看，在中醫(yī)理論未能打破精氣學(xué)說及陰陽五行學(xué)說形成新的醫(yī)學(xué)體系之前，明確戾氣與六氣的關(guān)系，理論上可根據(jù)其寒熱等屬性確定其病因?qū)傩?，能使戾氣學(xué)說與現(xiàn)有中醫(yī)理論體系中的藥性、病機(jī)、證候、治法、方藥等理論貫穿，使其融入中醫(yī)理論體系。從臨床上來說，明確戾氣與六氣的關(guān)系，一方面可根據(jù)戾氣與六淫的聯(lián)絡(luò)，結(jié)合疫病的臨床表現(xiàn)，確定疫病病因的寒熱等屬性，為疫病審因論治提供根據(jù)，另一方面，可根據(jù)戾氣與六淫的區(qū)別，進(jìn)一步討論疫病與普通六淫所致疾病的不同特點(diǎn)，為從臨床上更加準(zhǔn)確的把握疫病的特性打下基矗【參考文獻(xiàn)】［1］甄志亞．中國醫(yī)學(xué)史［］．上海：上?？茖W(xué)技術(shù)出版社，1997：113.［2］李申．中國古代哲學(xué)和自然科學(xué)［］．上海