《論語》中的“孝”：親情本位的倫理精神

1、論語中地“孝”：親情本位地倫理精神哲學(xué)論語中地“孝”：親情本位地倫理精神李娜【摘要】論語中，作為古代儒家倫理情感基礎(chǔ)地“孝”，包含“孝”地道德本原性、孝與“父之道”、孝與“禮”、孝與體察父母之心、孝與“養(yǎng)”、孝與“直”及親親相隱等方面地義理.批判揚(yáng)棄論語中地“孝”思想，對推進(jìn)當(dāng)今養(yǎng)老、敬老道德教育有重要借鑒意義.關(guān)鍵詞 論語；孝；親情本位；倫理精神中圈分類號：.文獻(xiàn)標(biāo)識碼：文章編號：（）孝悌之義是儒家國民道德教化思想地重要內(nèi)容之一 .孔子說：“弟子人則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾而親仁.行有余力，則以學(xué)文 .”儒家十分重視孝悌之義地最基本地原因是，認(rèn)為這種根于血緣關(guān)系地最樸素、最本初地血緣親情是

2、整個(gè)人道“仁學(xué)”政治倫理地情感基礎(chǔ).論語中有子、孔子、曾子地一些話語表明了這一點(diǎn).有子說：“君子務(wù)本，本立而道生.孝弟也者，其為仁之本與！”孝悌是維持人道政治倫理秩序地根本， 也是人道之“仁”地心理情感基礎(chǔ).孔子、曾子對“孝”地道德本源性也有深刻地理解.子日：“君子篤于親，則民興于仁，故舊不遺，則民不偷.”曾子日：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣.”孔子、曾子、有子地這些教言在根本上是一致地，都見到了 “孝悌”之心地道德本源性.一、孝與“父之道”在宗法社會體制中，父子關(guān)系是最基本地綱常倫理關(guān)系之一.儒家孝道作為宗法社會地倫理意識形態(tài)，其核心是維護(hù)以父權(quán)為中心地宗法倫理秩序地穩(wěn)定性.論語中“孝”與“父之道

3、”地關(guān)系說明了這一點(diǎn).論語載子日：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣.”其中“三年無改于父之道，可謂孝矣” 一句，又重復(fù)出現(xiàn)于里仁篇.朱熹注云：“父在，子不得自專，而志則可知.父沒，然后其行可見.故觀此足以知其人之善惡，然又必能三年無改于父之道，乃見其孝，不然，則所行雖善，亦不得為孝矣.”這提出了考查一個(gè)“孝子”地三點(diǎn)要求： 一是父親在世時(shí)，要看兒子地志向是否順從父親之心（不可專斷其事）；二是父親去世后，要看在行為上是否繼承先父之業(yè)；三是如果三年而不改變父親地家道原則，就可以算作孝子了.這里須加辨析地是如何對待道義與父權(quán)親情地矛盾.假如說“道”屬于“中性詞”，那就存在“父

4、之道”合理還是不合理、當(dāng)改還是不當(dāng)改地問題.如果“父之道”不合理，又何必“三年無改”呢？如果說“父之道”符合“道義”或“合理性”原則， 既然是“道義”，那就應(yīng)該長期堅(jiān)持下去，又如何能說“三年無改”便是善繼其志地“孝”呢？朱熹或許覺得“三年無改”之義有些含糊不清或不合情理，所以又引尹焯和游?。骸耙先眨喝缙涞溃m終身無改可也；如其非道，何待三年？然則三年無改者，孝子之心有所不忍故也.游氏日：三年無改，亦謂在所當(dāng)改，而可以未改者耳.”尹、游二氏意在調(diào)和“道義原則”與“父權(quán)親情”地矛盾.是說即使是“父之道”有過錯(cuò)，改之固然符合“道義”，但孝子在三年守喪丁憂期內(nèi)“無改于父之道”，是出于對先父地尊重和親

5、情.可見，無論在早期儒家孝道觀念中，還是在宋代理學(xué)詮釋傳統(tǒng)內(nèi)，“親情”顯然優(yōu)先于“道義”.楊伯峻為了解決上述矛盾，將“父在觀其志”章作了這樣地譯文：“當(dāng)他父親活著，（因?yàn)樗麩o權(quán)獨(dú)立行動，）要觀察他地志向；他父親死了，要考查他地行為；若是他對他父親地合理部分，長期地不加改變，可以說做到孝了.” “之道”地“道”被解釋為“合理部分”，“三年”被意譯為“長期地”.這種釋突出了 “道義原則”優(yōu)先地現(xiàn)代人價(jià)值立場， 與其說是“解決了”倒不如說是“遮蔽了”儒家倫理傳統(tǒng)“親情原則”與“道義原則”地矛盾.此外，“三年無改”正符合“三年之喪”地古代禮制，改為泛泛地“長期”也屬于多余.在今天重申論語與國民道德教養(yǎng)

6、之際，”三年無改于父之道”所包含地“親情原則”優(yōu)先于“道義原則”地古代孝道觀念，則是應(yīng)該加以揚(yáng)棄地 .論語中還有一則材料，可以看作對上述“三年無改”草地一點(diǎn)補(bǔ)充曾子日：“吾聞諸夫子，孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也.”楊伯峻注：“孟莊子一一魯大夫孟獻(xiàn)子仲孫蔑之子，名速.其父死于魯襄公十九年，本人死于二十三年，相距僅四年.”從曾子所口述地孑子稱道孟莊子“孝”地這段話中，我們無從知道孟莊子地其他孝行何以常人能夠做到.但難以做到地是，孟莊子在其父親死后地三年，也是他本人生命最后地四年中， 仍 舊保留著先父地家臣和家政.孔子稱道其“難能”，從一個(gè)側(cè)面有助于我們理解 孑子“三年無

7、改于父之道”地具體含義.二、孝與“禮”論語為政篇中一連記載了孟懿子、孟武伯、子游、子更四次“問孝”地?cái)⑹?，其中涉及到孝與禮、孝與善體父母之心、孝與敬養(yǎng)、孝之“色難”等為 孝之道地細(xì)節(jié).仔細(xì)體會其中地理趣，對于加深理解儒家“孝”文化觀念大有裨 益.這里先說“孝與禮”地問題.論語載：“孟懿子問孝.子日無違.樊遲御，子告之日：孟孫問孝于我，我對日，無違.樊遲日：何謂也？子日：生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮.” “禮”即周代地禮樂制度，是當(dāng)時(shí)基本地政治倫理制度和社會意識形態(tài).“復(fù)禮”、“尊禮”是論他是整個(gè)儒家基本地教育理念.茍子說：“禮者，法之大分，類之綱紀(jì)也（茍子？勸學(xué)“人無禮則不生，事無禮則

8、不成，國家無禮則不寧荀子.修身按照周代禮制，天子、諸侯、大夫、士、庶人禮儀各有差等，凡是僭越禮制地言論和行事都叫做“違” .孟懿子，即當(dāng)時(shí)在魯國專權(quán)地“三家”之一地大夫仲孫何忌.他向孔子問孝，孔子答之以“無違”于“禮”，這既是從大處著眼揭示“孝”地政治倫理涵義，也隱含著對孟懿子等“三家”僭越禮制地警示和棘刺 .朱熹見到了這一點(diǎn)：“生事葬祭，事親之始終具矣.禮，即理之節(jié)文也.人之事親，自始至終，一于禮而不茍， 其尊親也至矣.是時(shí)三家僭禮，故夫子以是警之.然語意渾然，又若不專為三家發(fā) 者，所以為圣人之言也.”喪葬、祭祀屬于事親、孝親之大事，所以論語中講孝與禮地關(guān)系，多與喪葬之事有關(guān).論語載，子張日

9、：“書云：高宗諒陰，三年不言.何 謂也？”子日：“何必高宗？古之人皆然.君薨，百官總己以聽于冢宰三年宗，即商王武宗.古時(shí)天子守喪稱“諒陰”，一說是指古時(shí)天子守喪時(shí)地所居，又稱“兇廬” .冢宰屬于官名，相當(dāng)于后世地宰機(jī)子地話表明，子女為父母守喪三年在商代已成為中原一帶普遍性地禮俗，無論天子、諸侯、大夫、士，還是 庶人，都要遵循.到春秋時(shí)期，隨著周代禮樂制度地松動，人們思想意識中對這 一禮俗已感到有些“疏遠(yuǎn)”、甚至“質(zhì)疑”，即使孔門弟子子張這樣地讀書人也 有些陌生了，所以才有“高宗涼陰”之問.對于“三年之喪”地禮儀，孔子是盡力維護(hù)地，認(rèn)為它是表達(dá)孝子感恩之 心和培育人們?nèi)蕫劬竦刂匾緩?論語載：

10、“宰我問：三年之喪，期已久 矣.君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩 .舊谷既沒，新谷既開，鉆燧改火，期可已矣.子日：食夫稻，衣夫錦，于女安乎？日：安.女安則為之.夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也.今女安，則為之！宰我出，子日：予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷，夫三年之喪，天下之通喪也.予也有三年之愛于其父母乎？ ”舊時(shí)經(jīng)學(xué)家常說，讀論語 ，不可粗心草率，當(dāng)在字里行間悉心“體會”.仔細(xì)品味孔門弟子宰我與孔子關(guān)于“三年之喪”地對話及前人地注釋，起碼可以從中獲悉這樣幾方面地信息：其一，商周時(shí)期普遍流行地為父母丁憂三年地“天下之通喪”， 到孔子生活地春秋時(shí)期已經(jīng)開始受

11、到個(gè)別人地質(zhì)疑，宰我地看法便是明證.宰我說，三年之喪地期限似乎太長了，認(rèn)為將三年之喪改為一周年就可以了.但是，由于喪葬、祭祀在當(dāng)時(shí)屬于“慎終追遠(yuǎn)”地大事， 宰我又受教于圣人之門，對喪葬之禮提出質(zhì)疑，往往會被視為不仁不孝.朱熹注引宋儒尹婷地話隱微地流露了這一點(diǎn).尹氏日：“短喪之說，下愚且恥言之，宰我親學(xué)于圣人之門，而以是為問者，有所疑于心而不敢強(qiáng)焉爾.”可知，要建議喪禮改革就需要勇氣和正大地理.以此，宰我抬出了 “禮”和“天”兩大理由： 一則認(rèn)為人們把精力耗費(fèi)在三年之喪上， 會影響禮、樂地整體實(shí)踐，造成禮壞樂崩；二則認(rèn)為三年之喪期與日月四時(shí)運(yùn)行地周期不合.古人鉆木取火，四季所用木頭不同，“春取榆

12、柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞槽之火，冬取槐檀之火”，每年輪回一遍，叫“改火”.宰我把“鉆燧改火”期年之?dāng)?shù)作為改革三年之喪為一年之喪地依據(jù)，隱隱約約地是在利用儒家“天人合一”尊“天”敬“祖”地準(zhǔn)宗教意識為自己地看法尋找依據(jù).其二，孔子對宰我地評價(jià)，流露出儒家“孝道”報(bào)本感恩地情感本位主義倫理精神.面對弟子對三年之喪地質(zhì)疑，孔子反問道：“食夫稻，衣夫錦，于女安乎？”意思是說，把喪期縮短為一年，在喪期內(nèi)吃精米，衣綢緞，你心安理得嗎？這本是孔子對宰我地提示，讓他反觀內(nèi)省 .沒想到地是，宰我竟然回答說：“心安！ ”孔子似乎再無話可說了，只好說“安則為之”.孔子先以“絕之之辭”警其不察，再

13、探三年之喪及“孝”之本原而深責(zé)之以“不仁”.孔子說：作為一個(gè)君子，為父母守喪期間“食旨不甘，聞樂不樂，居處不安”，這是由于于心不忍.否則，就會有負(fù)于父母地養(yǎng)育之恩.于是，孔子撇開父母生兒育女地全過程，特舉出父母養(yǎng)育兒女過程中從嬰兒出生到咿呀學(xué)語、 離開父母懷抱能夠獨(dú)立行走那最為操勞辛苦地“三年”抱乳之恩， 一則說明“三年之喪”地合理性；再則說明父母之愛恩重如山，為父母守喪盡孝三年地報(bào)本感恩之心是做人地底線， 否則，就是“不仁”.所以，孔子深深地責(zé)備說：子生三年，方可以離開父母地懷抱，難道你宰我（名予）就沒有父母對你地三年之愛嗎？這既是深責(zé)，又是嚴(yán)教.前面已說“孝悌”為仁之本.可見，報(bào)本感恩地孝

14、道既是做人地基礎(chǔ)，也是培養(yǎng)仁愛倫理精神地重要途徑.曾子說：“吾聞諸夫子，人未有自致者也，必也親喪乎 .”是說孔子認(rèn)為，人不可能自發(fā)地把情感推向極致， 如果有，一定是在父母死亡地時(shí)候.可見孔子對喪葬之事地重視.其三，“安”與“不安”地問題也有講究.上述敘事中孔子問宰我“于女安乎”，又說“女安則為之”，話雖然是針對宰我有感而發(fā)，卻隱含著一個(gè)儒家道德哲學(xué)中地極重要地原理一一意志自由原則 .儒家做人，強(qiáng)調(diào)道德實(shí)踐地自覺與自愿.自覺，屬于理智上明其理；自愿，則屬于情感上樂其事.理智上地自覺，加情感上地自愿，即意志自由.“安”即心安，也就是孟子所說地“心無愧作”，王陽明所說地“良知”地自我呈現(xiàn)，其本質(zhì)是道

15、德理性意志自由呈現(xiàn)地心理狀態(tài).儒家普遍認(rèn)為，當(dāng)人們做人做事符合道德理性原則地時(shí)候，內(nèi)心就會感到安穩(wěn)和自足；反之，則會感到忐忑不安或心有虧欠.這種心理狀態(tài)叫做“安”.孔子之所以嚴(yán)責(zé)宰我為“不仁”，原因就在于他認(rèn)為宰我陷入了道德理性和道德意志地迷失.三、孝與體察父母之心俗話說，可憐天下父母心.父母愛子之心，無微不至.論語講到兒女對父母地“孝”，在心理情感上非常細(xì)微，此種細(xì)微處需要做晚輩地悉心體察.比如，一個(gè)孝子，平時(shí)做人做事，不可茍且，要時(shí)時(shí)處處悉心體察父母愛己之心. 不讓父母為自己鬧心或牽掛.論語載：“孟武伯問孝.子日：父母唯其疾之憂.”孟武伯是孟懿子地兒子仲孫彘，他向孑子請教孝道.孔子回答地那

16、句話有些含蓄，所以向來解釋彳#也不盡一致.關(guān)鍵是句中地那個(gè)代詞“其”字， 究竟是指代父母，還是指代兒女呢？以往有兩種說法.如王充論衡問孔篇云：“武伯善憂父母，故日唯其疾之憂.”淮南子說林訓(xùn)云：“憂父之疾者子，治之者醫(yī)“父母唯其疾之憂，故日憂之者子.”可湘豳必 地作者及高誘皆以為“其”字是指代父母.這種說法似乎也說得通，因?yàn)樽鳛樾⒆?，對于父母地健康?dāng)然要擔(dān)憂.但是，除了疾病以外，難道父母地其他事情，做兒女地就可以不擔(dān)憂嗎？這就成了問題.所以，對孔子地這句話又有另一種理解，認(rèn)為句中地“其”當(dāng)指兒女.意思是說，做兒女地當(dāng)悉心體察父母憂子之心，要料理好自己，不要讓父母牽掛.或者說，除非疾病以外，不要讓

17、父母為自己牽掛更多地事情 .朱熹就是這樣理解地.他注說：“言父母愛子之心，無所不至，唯恐具有疾病，常以為憂也.人子體此，而以父母之心為心，則凡所以守其身者，自不容于不謹(jǐn)矣.豈不可以為孝乎？舊說，人子能使父母不以其陷于不義為憂， 而獨(dú)以其疾為憂，乃可謂孝.亦通.”朱熹所說地“舊說”，當(dāng)指漢代經(jīng)師馬融地訓(xùn)解.楊伯峻注引馬融說：“言孝子不妄為非，唯疾病然后使父母憂.”此處，朱熹所說地孝，強(qiáng)調(diào)要在日用常行中悉心體察父母之心；馬融所說，更突出了孝道地政治倫理意義.論語中講體察父母之心地“孝”，十分在意生活中地細(xì)節(jié) .如論語載，子日：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨.”說地是在侍奉父母時(shí)地細(xì)節(jié).

18、朱熹注“幾諫”為“微諫”，即“下氣怡色，柔聲以諫”.比如在諫勸父母地時(shí)候，如果父母一時(shí)聽不進(jìn)去，做兒女地不可以態(tài)度生硬，而是要恭敬而不違背父母之志，為父母操持勞累而無怨言 .這樣做不為別地，就是為了讓父母順心.儒家相信，家和萬事興.兒女地“敬而不違，勞而不怨”終究會使父母理解兒女地苦心.又如子日：“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方.”這里講地是要離開父母時(shí)地細(xì)節(jié).一般地說，古代交通和信息都很不發(fā)達(dá)，父母在世地時(shí)候，自然希望做兒女地不要離開自己太遠(yuǎn)，那樣會有很多不便.如果不得已要離開父母遠(yuǎn)游他鄉(xiāng)，一定要把所要去地地方告訴家人，免得父母為自己牽掛.“慈母手中線，游子身上衣.臨行密密縫，意恐遲遲歸.”這種細(xì)

19、膩地母愛，蘊(yùn)含著疼愛、牽掛、擔(dān)憂、思念等難以言表地復(fù)雜情愫，恰恰是“游必有方”地必要且充分地理由.所以，朱熹注引范氏日：“子能以父母之心為心則孝矣.”再如子日：“父母之年，不可不知也.一則以喜，一則以懼 .”這同樣也是“孝”地細(xì)節(jié).是說如果父母地年事已高，做兒女地一定要把父母地年紀(jì)放在心上.“喜”是由于父母高壽健在，“懼”則是為父母年邁衰老擔(dān)憂.一喜一懼，把兒女對父母地孝地情感表達(dá)得十分細(xì)膩.曾子愛體之孝更從“骨子里”彰顯了孝子體察父母之心地細(xì)節(jié).論語載：曾子有疾，召門弟子日：“啟予足！啟予手！詩云：戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰.而今而后，吾知免夫，小子！” “免”指身體免于損傷.曾子得了重病

20、，臨終前仍然念念不忘地讓學(xué)生掀開被子看看自己地手腳是否完好，并引詩小雅小曼篇表白自己一生謹(jǐn)慎小心，避免了損傷身體，算是對父母盡了孝義.曾子愛體之孝，一則表明對父母地“敬”，因?yàn)樯眢w來自父母；二則表明“以父母之心為心”，因?yàn)閮号戆彩滤焓歉改缸畲蟮卦竿?故兒女對于自己地身體、行為不可絲毫茍且.朱熹注引范氏日：“身體猶不可虧也，況虧其行以辱其親乎？”這個(gè)故事后儒在 孝經(jīng)中演繹成孔子對曾參說地那句教言：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也.”四、孝與“敬養(yǎng)”在儒家親情本位地東方孝道倫理中，如何贍養(yǎng)老人亦即“孝” “養(yǎng)”問題始終很根本.在以自然經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)地古代社會，“養(yǎng)老”作為兒女地基本家庭義務(wù)

21、，天經(jīng)地義.考量儒教地“養(yǎng)老”論，問題不在于“當(dāng)養(yǎng)”與“不當(dāng)養(yǎng)”，也不在于“養(yǎng)”地物質(zhì)和條件，而在于如何來“養(yǎng)”，亦即以何種態(tài)度情感來“養(yǎng)”.論語載：子游問孝子日：“今之孝者，是謂能養(yǎng).至于犬馬，皆能有養(yǎng).不敬，何以別乎？”這里關(guān)涉到“孝” “養(yǎng)” “敬”地關(guān)系問題.三者地邏輯關(guān)系是，“孝”離不開養(yǎng)、且必須養(yǎng)，但僅僅是“養(yǎng)”還不等于孝，更不等于“盡孝”，盡孝之義在于“敬養(yǎng)”“養(yǎng)”在“物”而“敬”在“心”.在孔子看來，對年邁地父母僅僅“有養(yǎng)”而“不敬”， 那就和“犬馬之養(yǎng)”沒有什么區(qū)別.這里突出一個(gè)“敬”字，強(qiáng)調(diào)一絲不茍、發(fā)自內(nèi)心、和顏悅色地去贍養(yǎng)老人，才可以說是“孝”.故孔門講“孝”又有“色難

22、” 血語載：子更問孝.子日：“色難.有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”在孔子看來，做兒女或做晚輩地做些服侍父母地體力活， 或者有了灑食之類地好東西，讓父母享用，這樣做并不難，也不能說是盡到了孝，難在于和諧悅色地這樣做.關(guān)于“色難”，朱熹注說：之色難，謂事親之際，惟色為難也蓋孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容；故事親之際，惟 于為難耳，服勞奉養(yǎng)未足為孝也.”子游問孝，孔子告之以“敬”；子更問孝，孔子告之以“色難” 是問孝，孔子則答以異詞？這是否由于二人在事親方面有“不敬”、“不悅”之失呢？由于子游、子豆都是孔門很有才氣地知名弟子，舊時(shí)解釋論語者或有

23、回護(hù)其說地，認(rèn)為那雖然是回答二人所問，卻是對一般人講地“孝”地要義 .程 頤則認(rèn)為那就是孔子有針對性地對二人地警示，他從因材施教地角度推測其中原 委說：“子游能養(yǎng)而或失于敬.子更能直義而或少溫潤之色.各因其材之高下，與 其所失而告之，故不同也.”在古代儒家親情本位地倫理思想中，孝為仁學(xué)之本、百行之先.對“孝”地細(xì)節(jié)有很高地要求，做到“盡孝”是很不容易地事.按照論語記載，孔門弟子中在秉性才華方面突出地有四個(gè)方面地代表（舊稱“孔門四科”），有擅長“言語”地（宰我、子貢），有擅長“政事”地（再有、季路）；有擅長“文學(xué)” 地（子游、子更）.而在“德行”方面最突出地有顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓 . 如果

24、說顏淵是“安貧好學(xué)”地表率， 那么孝行方面無可置疑地當(dāng)是閔子騫， 所以 為孔子所稱道.論語載，子日：“孝哉閔子騫！人不問于其父母昆弟之 言.” “昆弟”，即兄弟 .“問”，指間隙，這里引申為“無異詞” 日：“父母兄弟稱其孝友，人皆信之無異詞者，蓋其孝友之實(shí)，有以積于中而著 于外，故夫子嘆而美之.”閔子騫地“孝”做到了 “內(nèi)”（誠敬）與“外”（和.何以同.朱熹注引的悅）地高度一致，所以不僅家里父母兄弟稱道其“友孝”， 別人也“無異詞.何以同.朱熹注引的以說道或質(zhì)疑.五、孝與“直”及親親相隱直道而行是儒家倫理教育地德目之一.論語中講“孝”也涉及到“直”地問題.“直”首先關(guān)涉到居官為政地公共道德問題.論語載：魯哀公向孔子請教如何為政才可以使百姓服從，孔子對之以“舉直”.孔子說：“舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服.”認(rèn)為把正直地人安置在不正直地人之上，眾人就會服從政令.“直”又是做人地一般性品格.如孔子說：“人之生也直，罔之生也幸而免.”“罔”與“枉”地意思相近，指誣罔不直地人 .是說在生活中人當(dāng)養(yǎng)成正直地品格，人生處世離不開“直”.作為一般品格地“直”，最基本地含義是坦誠待人、坦率處事.論語中孑子對微生高地評價(jià)說明了這一點(diǎn) .子日：“孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之.”是說有人向微生高借（醯味品醋