海德格爾存在哲學(xué)解析

1、第15卷第2期2005年6月武漢冶金管理干部學(xué)院學(xué)報JOURNA L OF W UH AN MET A LLURGIC A L M ANAGER S I NSTIT UTE Vol. 15No. 2June. 2005海德格爾存在哲學(xué)解析劉文(武漢冶金管理干部學(xué)院公共課部, 湖北武漢430081摘要:海德格爾的存在問題不是一個科學(xué)可以解決的問題。對海德格爾而言, 成為一個人就是簡單地對存在敞開, 一個人對存在敞開的標(biāo)志是對存在的驚訝。去存在就是存在于一個有各種可能性的世界, 把世界中的事物經(jīng)驗為預(yù)備上手的, 以各種方式與之打交道、去感知對它們的焦慮和關(guān)注、尋找它們的意義。存在是此在存在模式的一

2、個方面“, 事實性”和“沉淪”則是此在另外兩個“基本本體論的特征”, 對它們的審視, 使人類困境人生存的重負(fù)突現(xiàn)出來。因此, 此在存在模式有三個方面:存在、被拋和沉淪。在存在哲學(xué)的基本階段, 海德格爾把實體論和本體論區(qū)別開來, 并從實體論研究轉(zhuǎn)移到本體論研究。關(guān)鍵詞:存在; 被拋; 沉淪; 憂慮性理解; 實體論; 本體論中圖分類號:B14文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A文章編號:1009-1890(2005-一、對存在的意義的探尋海德格爾的主要著作開始?！昂苊黠@, , , 我們, 曾經(jīng)以為明白其意?！焙５赂駹柦又鴨柕? “在我們時代對于存在一詞的真正含義這個問題是否有一個答案? 根本不會有。因此, 我們應(yīng)該重新

3、提出存在的意義問題”。但是, 什么是存在問題? 是存在的什么讓我們感到驚奇, 只要我們關(guān)注它? 是這樣的事實“:為什么有存在而不是虛無? ”20世紀(jì)的人并不理解存在問題, 不理解海德格爾的這種煩惱是關(guān)于什么的。海德格爾的問題不可能由科學(xué)來處理, 實證主義者把它劃為無意義的問題。但是, 回顧一下文化史, 我們就會看到, 關(guān)注存在問題、被存在問題所困擾并以各種方式尋找此問題答案的人, 在數(shù)量上要遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過實證主義者和懷疑主義者。因此, 我們可以在一種意義上理解海德格爾的問題, 即它是文化史的一部份。關(guān)于存在的問題不是一個我們要首先去理解然后去尋找答案的問題。在我們還不能夠回答它的時候, 我們甚至不能

4、去理解它。也就是說, 在我們還沒有對存在感到驚訝的時候, 我們不能理解為什么我們應(yīng)該對存在驚訝。而當(dāng)我們對存在感到驚訝時, 這收稿日期:2005-03-26, 存在的令人驚訝性自己在我們面前。對海德格爾而言, 成為一個人就是簡單地對存在敞開, 而一個人對存在敞開的標(biāo)志就是一個人對存在的驚訝。幫助我們通過對存在敞開而使我們成為人類存在, 對海德格爾而言, 是一項緊迫的任務(wù)。人們不會理解海格德格爾進(jìn)入他的意義并撐握它除非他們感受到彌漫于海德格爾著作中的這種使命感與熱忱。正如他自己所說, 他要用存在問題來刺激我們。亞理士多德式的經(jīng)院哲學(xué)家們對于存在談了許多, 但是, 他們只是把它看作是最高的屬, 最

5、普遍的概念, 因而也是最空洞的概念。存在總是向我們展現(xiàn), 等我們?nèi)ジ杏X它在我們生活中的顯現(xiàn)?；谶@樣一種關(guān)于在與在者關(guān)系的觀點, 海德格爾認(rèn)為傳統(tǒng)形而上學(xué)必須克服, 必須用一種完全不同的思想來取代它。二、人的世界中的人類存在人類總是假設(shè)有些什么東西把他們與其它創(chuàng)造物區(qū)分開來。可是, 這些東西究竟是什么? 人類從來沒有取得一致意見。有人說人的獨特之處在于它是按上帝的樣子造出來的; 另一些人則認(rèn)為人有不死的靈魂; 還有人認(rèn)為人是唯一有理性的動物。海德格爾的著作對什么是人這一問題的回答做出了重要貢獻(xiàn)。在他看來, 是一個人, 就是去擁有一個世界。海德格爾的世界觀念來源于胡塞爾的生活世界觀作者簡介:劉文

6、(1962- , 女, 浙江紹興人, 武漢冶金管理干部學(xué)院公共課部講師。72劉文:海德格爾存在哲學(xué)解析念。它們有兩個共同點:首先, 它們都認(rèn)為, 大多數(shù)科學(xué)家和許多普通人所看到的作為世界的世界, 只是許多生活世界中的一個, 是一個基于笛卡爾二元論的世界。第二, 它們都認(rèn)為這個世界實際上是一個非人化的世界。因此, 海德格爾與胡塞爾都要求我們?nèi)サ舻芽柕难坨R, 以一種新的方式看我們的世界和我們自己。作為存在之線索的此在(Dasein 。海德格爾對人類的描述可以廣義地稱作現(xiàn)象學(xué)的人類學(xué)。他對人類性質(zhì)的描述是為了理解人類存在, 理解人類存在則是為了理解存在(Being 。海德格爾列舉了此在存在方式的特

7、征, 這些特征把它與其它實體的存在方式區(qū)別開來, 并且使此在成為理解存在(Being 意義的線索。首先, 與其它種類的在者不同, 此在的活動是針對它的世界中其它事物的。其它事物對它們接受到的刺激進(jìn)行反應(yīng), 自動地根據(jù)它們的本性以及刺激的性質(zhì)做出反應(yīng)。此在不是反應(yīng), 是根據(jù)它對自己以及對刺激的性質(zhì)的認(rèn)識做出回答。此在對世界擁有自己的態(tài)度, 這些態(tài)度影響它的回答。此在以特殊的方式不僅對在者而且對在做出回答。這是此在是存在意義之線索的主要理由。第二, 出反應(yīng)呢? 不, , , 而是在一個特定的時間, 可能性。這是此在的第二個特性:此在處在一種選擇的方式之中, 面臨各種可能性, 他不可能逃避擁有這樣一

8、種存在方式, 忽視選擇、拒絕選擇、害怕選擇, 都是一種選擇。第三, 此在面對世界的方式之一是“做”科學(xué)即試圖理解他的世界。當(dāng)然, 不僅僅理解那些與它并列在他的世界之中的實體, 它還試圖理解在(Being 。關(guān)于在的意義, 存在將有些事情對我們說; 它將回答我們的詢問, 而不僅僅是反應(yīng)。它將進(jìn)入與我們的“對話”。在世界中(being -in , 人們通常太過于被事務(wù)纏身, 而不能仔細(xì)地看自己的經(jīng)驗。但是, 一旦他們?nèi)タ磿r, 就會發(fā)現(xiàn)人類在世界中的方式與水在杯中的方式或鞋在鞋架里的方式完全不同。海德格爾通過引入預(yù)備上手(readiness -to -hand 、焦慮(concern 、向前的生活(

9、living -ahead 和理解這些概念來分析這種不同。人類在世界中物”組成。我的身體、你的身體都是這個物的宇宙中的組成部分, 這些事物以復(fù)雜的方式互相作用?？茖W(xué)的任務(wù)就是通過解剖、光譜測定、斯金納箱等諸如此類的方式來研究事物的相互作用。這種理論是如此的有力、普遍、富有魅力, 以致我們不能認(rèn)識到, 我們真正經(jīng)驗到的事物并不是呈現(xiàn)在手的, 而是預(yù)備上手的。當(dāng)我們看到一只錘子, 我們看到的是一只可能的錘釘子的工具, 或一只可能的擊打敵人或?qū)κ诸^部的工具。當(dāng)我們看到一只椅子, 我們看到的是一個“邀請”我們或拒絕我們的某種東西。事物以這種預(yù)備上手的方式被我們經(jīng)驗, 而不是以已經(jīng)上手的方式, 這是存在

10、的主要特征, 即此在存在的方式。(2 焦慮(concern 。存在(existence 的一個基本特征或方面就是把事物看作是預(yù)備上手的, 而不是呈現(xiàn)在手的。此在不是被動的對他的世界做出反應(yīng), 而是對它做一些事情。也就是在世界中(Being -in 。, , “做”中。這種基。(3 向前的生活(living -ahead 。人類是朝前看、著眼未來的創(chuàng)造物?？紤]各種可能性、各種選擇是此在存在的本質(zhì)方面。海德格爾把這種存在的特性稱為“向前的(living ahead ” 。生活”“此在總是超越自身的, 不是以朝向其它實體的行為方式, 而是以在(Being 趨向它自己的潛在性。在的結(jié)構(gòu)本質(zhì)上是一種顯現(xiàn)

11、。我們將把它稱(Being -ahead -of -itself 。作先于自身的存在”正因為此在的存在模式是向前的存在, 此在就不具有一個性質(zhì)(nature 。這與其它實體不同, 其它實體在它們整個生命期, 只是它們所是。此在任何時候, 都只是在未來某個時候是某些東西的可能性。此在現(xiàn)在的是(now-being 是不確定的, 因為它是朝向更遠(yuǎn)的可能性生存。(4 理解(understanding 。我們對朝前的生存(living -ahead 或者生活到未來中去(living into the future 的討論,使我們處于一種說明理解的位置, 這是我們必須討論的此在的最后一個特征。在所有的在世

12、界中的模式中, 理解只是其中一個模式, 它并不具有優(yōu)越地位。不幸的是, 哲學(xué)家們對智慧的偏愛, 使他們實際上把思想與人類存在等同起來。海德格爾批評哲學(xué)家們通過給思想一個特殊的前提來歪曲人類的處境, 認(rèn)為這是哲學(xué)家們制造的第一個錯誤; 繼而他們又把思想與抽象的認(rèn)識等同起來(與“理論”的理解等同起來 , 這是他們犯的第二個錯誤。在海德格爾看來, 與世界打交道以及取得一種對世界的態(tài)度也是一種理解 (世界 的方式, 甚至是更重要的方式。去存在就是存在于一個有各種可能性的世界有是通過這樣一種方式:尋找預(yù)備上手的東西、為它們焦慮、面臨有各種選擇和可能性的未來、力圖理解這個世界。(1 “預(yù)備上手”是在物的世

13、界中物體所具有的存在(present -at -hand 形成對照。后方式。它與“呈現(xiàn)在手”者是笛卡爾的二元論及其現(xiàn)代繼承者規(guī)定的我們經(jīng)驗事物的存在方式。根據(jù)后者的觀點, 物理世界是由無數(shù)“事73武漢冶金管理干部學(xué)院學(xué)報各種選擇的世界在這個世界, 人們必須選擇, 把世界中的事物經(jīng)驗為預(yù)備上手的、人以各種方式與之打交道、去感知對它們的焦慮和關(guān)注、去尋找它們的意義。但是, 存在只是此在存在模式的一個方面, 此在還有另外兩個“基本本體論的特征”:事實性(facticity 和沉淪(being -fallen 。對它們的審視, 使人類困境人生存的重負(fù)2005年第2期由他人來規(guī)定的, 這個他人就是匿名的

14、無個性特征的“常人”。為了理解“常人”以及從“常人”得到的“常人自我”, 有必要再回到我們已經(jīng)討論過的區(qū)別即我們與其它人共在世界之中的方式, 和與預(yù)備上手的事物共在世界之中是不同的。在與他人一起存在的模式中, 本真地生活是可能的。以這樣一種模式生存, 就是把他人都看作是和我們一樣的, 有他們的存在, 也是以此在的模式生存。不幸的是, 我們極易把他人當(dāng)作匿名的沒有個性特征的“常人”來經(jīng)驗。當(dāng)我們不再把他人當(dāng)作此在看待, 而是當(dāng)作與我們不同的、與我們脫離的、甚至當(dāng)作是已經(jīng)上手的東西對待時, 我們與他人的相互理解關(guān)系就被一種競爭關(guān)系所取代?！俺Ｈ恕睂Υ嗽诘挠绊懠次⒚钣钟泻? 無論我們感到比“常人”優(yōu)

15、越還是落后, 正是“常人”, 而不是我們自己, 制定評價我們進(jìn)步與否的標(biāo)準(zhǔn)對此在的顛覆性。這個? 去支配。當(dāng)此在開始以憂慮的(They ” , 把, 它就會積極地尋求“常人”“突現(xiàn)出來。三、人類困境(facticity 與(thrownness ” 是兩個緊“事實性”“被拋”“密相聯(lián)的術(shù)語。海德格爾提出這兩個術(shù)語是為了提示我們注意人類經(jīng)驗的一個特點, 一個我們?nèi)菀缀鲆暡⒂幸饣乇艿娜祟惤?jīng)驗的特點。此在的生存是一個荒謬的事實, 我們不可能對它做任何邏輯的、理性的、科學(xué)的和神學(xué)的說明。我們只是感到我們被拋入這個世界, 不知道我們是何時來的, 也不知道我們到哪里去。我們只是感到我們在那兒這個世界不是那

16、種讓我們有家的感覺的地方, 我們似乎是孤兒和無家可歸的。更具體地講, 我們不理解為什么我們根本上應(yīng)是, 或者說, 我們與世界的關(guān)系是什么?！熬拖竽承┍粧伒臇|西, 此在已經(jīng)被拋入存在(existence , 在的”。(1 憂慮(Anxiety 發(fā)現(xiàn)“常人”當(dāng)作為一種逃避此在世界的神秘性、多樣性、美和驚駭?shù)耐窘?jīng)。(fallenness 是海德格爾用來描述這種存在?！俺翜S”? , 我們開始理解我們的困境, 。在海德格爾看來, 理解不是一種把握, 而是一種被卷入, 理解是一種心境。處于某種特殊的心境, 就是與世界的某一個方面處于相交接的意識狀態(tài)。僅僅因為我們與世界處于這種意識狀態(tài), 我們才理解它。當(dāng)我

17、們經(jīng)驗到憂慮的心境, 我們就處于一種意識到因而理解我們?nèi)祟惔嬖诘氖聦嵭院捅粧佇缘臓顟B(tài)。在海德格爾看來, 對憂慮現(xiàn)象的任何“科學(xué)”解釋(無論是生理學(xué)的、心理學(xué)的和社會學(xué)的 都不可避免地是表面的和膚淺的。因為所有這些方式都是把心境看作僅僅是生理、心理和社會變量的主觀“效果”, 它們不能把握這一點, 即心境是我們在世界中模式的線索。研究憂慮的人即從外部觀察它、描述它的科學(xué)家們很自然會得出這樣的結(jié)論, 即憂慮是神經(jīng)質(zhì)地懼怕虛無, 因而把它看作是神經(jīng)質(zhì)而不當(dāng)回事。只有那些內(nèi)在地經(jīng)驗憂慮的人, 才可認(rèn)識到, 憂慮是我們存在模式的不確定性的顯示, 是我們總是試圖逃避某種東西的一種顯露。(2 非本真性:沉淪(

18、fallenness 和(the “They ” ?！俺Ｈ恕笔降男g(shù)語。沉淪是非本真的。正是在這個非本真的存在模式中, 我們迷失到世界之中, 被這個世界支配。在沉淪的狀態(tài)中, 我們以為我們理解一切, 但是, 由于我們對理解采取了一種非常表面的和外在的觀點, 我們實際上什么也沒理解。當(dāng)我們“沉淪”到世界之中, 我們不能理解我們的此在(Dasein , 因為我們已經(jīng)從此在轉(zhuǎn)移到這個世界和“常人”。在海德格爾看來, 繁忙、專注和操縱使這種態(tài)度成為非本真的和沉淪的。(3 本真性(authenticity 。本真性就是生活在焦慮之中, 就是生活在一種對我們的不確定性、對我們自由的充分的和憂慮性的理解。它是

19、接受而不是試圖逃避此在的存在模式。此在與所有實體不同, 只有此在知道它的存在(Being 將達(dá)到一個終點。因此, 只有此在可能把它自身理解為一個整體, 把它的存在作為一個總體來把握。理解這一點的關(guān)鍵是朝向死的存在(Being -toward -an -end 。只有生活在對死的預(yù)期之中, 人才本真地生活。朝向死的存在意味著, 在人生命的所有時日, 在人將死這樣一種憂慮性理解中, 做他正在做的一切。用海德格爾的話說, 生活在人最本已的潛在性之中獨立于“常人”強(qiáng)加在個人自由上的限制和局限性。只有當(dāng)一個人是不受“常人”支配的而只有當(dāng)一個人生活在對死的預(yù)期之中, 他才不受“常人”支配的而只有當(dāng)一個在憂

20、慮中, 我們開始認(rèn)識到, 人類存在模式的不確定性。我們會試圖以各種方式來減輕這種“知識”的重負(fù)。通過(They ”self 中去。這這些方式, 我們逃避到“常人自我”“個“常人自我”, 簡單地講, 就是我們的社會自我它不是純粹的潛在, 它有一個完整的“性質(zhì)”它的性質(zhì)是74劉文:海德格爾存在哲學(xué)解析人生活在對死的預(yù)期之中, 他才不受“常人”支配他才能認(rèn)識到自己存在的最本已潛在性。對死的存在性知識就是海德格爾稱作為憂慮的憂慮性理解。憂慮既喚起我們對朝向我們終點的經(jīng)驗, 也被這種經(jīng)驗所引起, 并伴隨著我們對完全自由地去是我們的最本已的存在之在性的經(jīng)驗。死是一個威脅, 因為它剝奪我們的存在, 這個威脅

21、是不間斷的不確定的威脅。我們必須時刻警惕, 反對逃向常人自我的安全與保障中去反對逃到常人自我的非本真性以及它的模糊化、輕薄化經(jīng)驗?zāi)Ｊ街腥?。沉淪的此在是否能從他的沉淪狀態(tài)中喚醒過來? 能, 即使在最沉淪的時候, 良心的呼喚使本真的生活成為可能。良心是一個基本本體論結(jié)構(gòu)。它不是基督教的天堂, 也不是柏拉圖的形式領(lǐng)域, 它是揭示向此在揭示它的沉淪、被拋(throwness 以及它堅定地面對焦慮生活的責(zé)任, 這種焦慮是由被拋的狀態(tài)產(chǎn)生的。四、從實體論到本體論從上面對此在的主要特征的勾畫可以看出, 此在的存在模式, 有三個方面:存在(existence 、被拋(throwness 和沉淪(fallenn

22、ess 。性理解把我們從實體論層次帶到本體論層次。本體論結(jié)構(gòu)的描述與實體論層次的概括有兩方面的不同。首先, 盡管實體層次的概括有時是非常廣泛和全面的, 但是, 它們從來不宣稱自己是絕對普遍的。例如, 弗洛伊德心理學(xué)家關(guān)于俄狄浦斯情節(jié)的概括, 社會學(xué)家關(guān)于階級斗爭的概括。與此形成對照, 海德格爾宣稱, 他(例如, 被拋、的“基本存在”焦慮 是絕對普遍的:沒有人會缺少這些, 而非人類不會有這些?？傊? 本體論的結(jié)構(gòu)是“先驗的和基本的”, 實體層次上的概括是經(jīng)驗的和派生的。第二, 本體論的結(jié)構(gòu)不僅為現(xiàn)象提供框架的概括, 它還是一個存在于、出現(xiàn)于所有實體現(xiàn)象之中的一個真實結(jié)構(gòu)。當(dāng)然, 根據(jù)海德格爾的觀點, 說這個結(jié)構(gòu)“出現(xiàn)在”現(xiàn)象之中并不是說它存在于它們背后, 而是說這些現(xiàn)象常?！把谏w”它和“偽裝”它, 從而使我們不能識別它?，F(xiàn)象學(xué)的看憂慮性理解只是一種簡單的揭示和將其變得清楚明白的方法, 。很明顯, 。我們不禁要問, 海德格爾有, 即確實有一個特殊的本體論。許多人承認(rèn)所謂的實體性解釋是片面的和有限的, 因為每一個這樣的解釋都依賴于一系列特殊的假設(shè), 依賴于一個特殊的“世界觀”。但是, 海德格爾的本體論方式也許只是另一種實體層次上的解釋, 一種更加片面、更加有限的方式。在的, 基本本體論階段的研究, 來, 海德格爾認(rèn)為, 種實體的非常表面的觀點。要掌握此在的意義, 需要一種完全