簡析《簡愛》中伯莎梅森的形象

1、-作者xxxx-日期xxxx簡析簡愛中伯莎梅森的形象【精品文檔】簡析簡·愛中的瘋女人形象互助縣職業(yè)技術學校 劉梅1847年，天才女作家夏洛蒂·勃朗特的名作簡·愛問世，被人們廣為稱頌。簡·愛問世將近一個半世紀以來，世界各國到底有多少癡心的女讀者在這個相貌平平、過早飽嘗人間辛酸、但終末失去與生活搏斗勇氣的簡·愛身上找尋自己的影子，寄予同情。雖然她歷經(jīng)挫折坎坷,卻有一個幸福如意的歸宿,同自己所愛的羅切斯特結了婚,并且還繼承了一小筆遺產(chǎn)。人格上獨立的簡·愛有了經(jīng)濟上的自立,又嫁了如意夫君。簡·愛讓我們記住了女主人公獨立、自強、自尊、

2、理智、自覺地挑戰(zhàn)傳統(tǒng)，追求幸福的成長故事。然而，小說中那個簡·愛追求幸福的苦難歷程上的障礙幽禁在頂樓上的瘋女人伯莎，那個和簡·愛的幸福美滿形成鮮明對比，因為發(fā)瘋而被囚禁，最終投身于自己親手點燃的火海中毀滅的瘋女人，又有幾人會為她感到一絲一毫同情，甚或對她產(chǎn)生一點兒好感的？我們在關注女主人公簡·愛的成長歷程時，也許對那個閣樓上的瘋女人毫不注意，甚至可能會為其死去而讓簡愛名正言順的嫁給羅切斯特而欣慰。瘋女人伯莎讓我們憎惡，厭棄，恐懼，讓我們對其不屑一顧。但細讀簡·愛，深究伯莎由發(fā)瘋而被幽禁，最終投身火海死亡的人生歷程，我們不難發(fā)現(xiàn)，伯莎其實是男權社會的犧牲品

3、。是作者精心塑造的一個被壓抑，被迫害，被拋棄，被扼殺的不幸的女性形象。一、 伯莎是名利交易婚姻的犧牲品伯莎的不幸,首先表現(xiàn)在她同羅切斯特一樣,同是多年前的那樁不幸婚姻的受害者。羅切斯特的父親是個“一錢如命 ”的貪財之人,為了金錢的緣故, 與富有的種植園主兼商人的梅森先生即伯莎的父親談定了兒女的婚事。羅父看中梅森給女兒的三萬英磅的陪嫁, 而梅森則看中了羅切斯特的家世。在雙方家長的撮和之下, 這對年輕人在西班牙得以相見, 很快成婚。在這樁婚姻里 ,伯莎同羅切斯特一樣, 都是無辜受害者, 同樣地聽命于攀名附利的家長的安排。在當時, 即19世紀初的英國現(xiàn)實社會中,伯莎與羅切斯特這樣的婚姻不僅存在著,而

4、且時有發(fā)生。這一點在另一個英國女作家簡·奧斯丁的 傲慢與偏見 中得到了非常生動、深刻的表現(xiàn),那位滑稽人物貝內特太太“平生的大事,是把女兒們嫁出去” 。由于嫁女心切,每遇到“有錢的單身漢”，便將其視為自己某個女兒的 “合法財產(chǎn)”，女兒們象是像商品一樣待價而沽,等待發(fā)落和挑選。等待她們的卻往往是不幸。男子們將她們娶到家里,他們的目的愿望一一實現(xiàn)了后 ,就將她們拋開,遺棄在家中。在這樣的婚姻中,受害者首當其沖的是廣大的婦女。她們無權選擇自己的生活道路, 在家聽從父母的安排, 社會不能給她們提供與男子同等的機會, 如教育問題, 在英國直到1866年才開始有兩所女子學校。直到 1880年, 英

5、國的法律才允許已婚的婦女享有自己財產(chǎn)的權利。而這之前她們唯一的出路就是嫁人，這在簡·愛中富有高貴的英格拉姆 布蘭奇小姐身上體現(xiàn)的更為露骨。出身于英屬殖民地的伯莎更無法拒絕暴富的父親要以女兒的婚姻提高身份的買賣婚約，任人擺布嫁給了羅切斯特，自此走上了不幸而凄慘的人生道路。從這個意義上說，伯莎可以說代表了那些沒有愛情、基于各種目的的婚姻中的不幸婦女。二、 伯莎是被不斷的逼迫著，精神崩潰而瘋狂的受害者擁有美貌與巨大財富的伯莎嫁給身份高貴的貴族子弟羅切斯特,如果伯莎沒有家族的遺傳, 婚后沒有發(fā)瘋,那么在當時人們的眼里,又何嘗不是一樁如意婚姻呢？而伯莎卻發(fā)瘋了，這樣的發(fā)瘋卻非伯莎所愿,是她逃脫

6、不掉的命運的安排, 這難道不是伯莎的不幸嗎？伯莎病重發(fā)瘋成為瘋女人后,她的生活自此更是暗無天日,羅切斯特說他的生活象是“地獄”,對于伯莎來講又何嘗不是,況且這種地獄般生活的造成,作為當事人之一的羅切斯特也是有責任的。羅切斯特的父親為了保住家產(chǎn)的完整性,只想讓長子繼承財產(chǎn),又不愿小兒子貧窮,因此為兒子找了有三萬英鎊陪嫁的伯莎。但羅切斯特的父親并沒有將他和伯莎捆綁在一起,強行成婚,只是在他大學畢業(yè)后送他到西班牙,沒有講明真相 ,而那時的伯莎“在西班牙城以美貌著稱” ,是羅切斯特受伯莎美貌的吸引,狂熱地追求,擊敗了其他求婚者求婚成功的。這樣一來,羅切斯特自身的責任是無論如何開脫不了的,不然的話,他為

7、何不可以逃婚 那個弱小的簡·愛都能做到的事情,受過大學教育的他為什么不能？婚后,熱情消退的羅切斯特才發(fā)現(xiàn)同伯莎性格的分歧,他不愛她了,對于將人生的后半輩子寄托在愛情上，寄托在丈夫的愛情上的伯莎來說，得不到丈夫的愛，被冷淡被蔑視，無疑是巨大的精神迫害，這樣的逼迫客觀上刺激著伯莎性格中的邪惡,“她的性格用可怕的速度成熟著,發(fā)展著，她的邪惡迅猛地滋長著”。加上母親瘋病的遺傳因素,四年后伯莎終于成了一個瘋女人,一個瘋妻。三、 伯莎是被遺棄，剝奪了人生自由的“困獸” 作為一個不幸的女子,伯莎更大的不幸是在婚后。結婚后伯莎并沒有馬上發(fā)瘋, 她與羅切斯特度過了四年的婚姻生活。但在這四年的婚姻生活中

8、, 伯莎卻扮演了一個棄婦的角色,她實際上成了棄妻，如羅切斯特所坦言 “我從沒愛過她,沒尊敬過她,甚至從沒了解過她?！?“我發(fā)覺她的性格完全和我的不同，她的趣味引起我的反感，她的心靈平庸、卑鄙、狹窄, 特別地不能給引導到任何更高的高度,擴展到任何更廣的境界。 我竭力暗自吞咽我的后悔和憎恨，我壓制我感到的深深的厭惡?！鄙钍芰_切斯特憎恨和厭惡的伯莎被遺棄了，甚至她的婚姻在丈夫家族里竟成了一樁秘密：“我父親和我哥哥沒把我的婚姻告訴他們的熟人,因為我在把我成親的事通知他們的第一封信里,就加上了這個迫切要求,要他們保守秘密。 我父親為我挑選的妻子的丟人行為,使他也羞于承認她是自己的兒媳了。他非但不愿意宣布

9、這種關系,而且還象我一樣急于隱瞞”。可憐的伯莎是徹底地被丈夫及丈夫的家族拋棄了,隱瞞這樁婚姻的后果是給羅切斯特帶來了無限的自由,而伯莎卻成為秘密,不被外人所知,只能一個人獨吞苦果。在男主人羅切斯特帶著妻子發(fā)瘋的借口而心安理得的在外面尋歡作樂，尋找拯救靈魂的“天使”的時候，伯莎卻一直被幽禁在桑菲爾德府頂樓的密室里，帶著銬鐐，過著暗無天日的“困獸”生活，禁受著非人的折磨和痛苦。四、伯莎是被剝奪了話語權，無法為自己申辯的被扼殺的“冤屈者”伯莎，這個簡·愛追求幸福路上的絆腳石，這個在簡·愛處于冥想之中或睡眠的朦朧狀態(tài)幾次出現(xiàn)在簡·愛的視野中的瘋女人，她永遠躲在一層朦朧的紗

10、帳之后，我們看不見她，她的存在幾乎等于虛無。然而，她確實存在著，那神秘的閣樓隱隱傳出的神秘的笑聲，就是她存在的證明。她是人，是動物，還是鬼?她的形象面目猙獰，無異于可怕的魔鬼。作品是通過羅徹斯特之口指出她魔鬼般的心靈。關于瘋女人，我們什么也不知道。所有的信息都出自羅徹斯特之口，而羅徹斯特對于瘋女人的指責幾乎全是充滿仇恨與蔑視的主觀評價。他拿不出任何具體細節(jié)作為證據(jù)，只是以一句“我不想拿那些嚕里嚕嗦的細節(jié)來煩擾你”一帶而過。所以，對瘋女人的指控實際上是沒有任何根據(jù)的。掌握話語權的力量完全可以給一切異己的東西貼上瘋癲的標簽，在這里掌握話語權的無疑是男主人公羅徹斯特，在他一面之辭的敘述中，伯莎是一個

11、魔鬼、蕩婦、怪物，她就沒有語言。在作品中我們聽不到伯莎的語言，她只是被言說，被塑造，被控訴。然而，這個被關在閣樓里的女人卻有著神秘的、怪異的笑聲，她用那種莫名其妙，發(fā)自陰曹地府的笑聲證明著自己的存在?！斑@是一種奇怪的笑聲：清晰、呆板、憂傷笑聲就又響了起來，比剛才的聲音更大，剛才雖然清晰，但聲音卻很低。這會兒它響得震耳，仿佛要在每個冷寂的房間里激起回聲似的。一陣低沉又有節(jié)奏的聲音重又響起，最后在一種奇特的嘟噥聲里結束了”這段對于笑聲的描述極為細致，對于被消滅形跡的伯莎來說，笑聲是她惟一可以釋放、傳達自己的途徑。雖然將自己的形跡轉化為聲波交托給虛茫的空氣仍然顯得那樣飄渺無跡，但畢竟這是她的表達。我

12、們看到對笑的描述有一個過程：笑聲響起，再響起，像要激起回聲，再響起，在嘟噥聲中結束。那斷斷續(xù)續(xù)的笑聲，那要激起回聲似的召喚，那嘟噥的低聲情感訴求，以及笑聲中的狂暴與怒吼、憂傷與呆板，不正是所有女性被壓抑與反抗、被窒息與尋求、被孤立與傾訴的全部沉默的歷史的象征嗎? 瘋女人真的是瘋子嗎?讓我們來看看瘋女人第一次在文中出現(xiàn)時對瘋女人所在的小閣樓的描寫：“這個走廊把三樓的房間隔成前后兩排，它又窄又低又暗，只在遠遠的一端有扇小窗子，兩邊的兩排小黑門全都關著，看起來就像藍胡子城堡里的走廊。”前面幾句都是平實的描述，但在結尾夏洛蒂卻出人意料地用了“藍胡子”這個典故。藍胡子本是法國民間故事中曾殺過6個妻子的惡人，她們的尸骨后來被第七個妻子在密室中發(fā)現(xiàn)。在“殺妻”的男權社會中，伯莎只是“被殺”的妻子。簡·愛在閣樓里意外地發(fā)現(xiàn)了她的“尸骨”。由此可見，伯莎只是被男權社會放逐的，失去任何申辯權利而被扼殺的“冤屈者”。伯莎的悲慘人生隨著桑菲爾德府燃起的熊熊大火而灰