禪宗文化和日本茶室設(shè)計之美

1、禪宗文化和日本茶室設(shè)計之美禪，是佛教的一種思想，其大意是放棄用已有的知識、邏輯來解決問題。認為真正最為容易且最為有效的方法是直接用源于自我內(nèi)心的感悟來解決問題。禪者心也，心中有禪，坐亦禪，立亦禪，行亦禪、睡亦禪，時時處處莫非禪也。禪也是頓生的，特定的時間，特定的空間，人頓悟，得禪意。佛陀談經(jīng)三百余會，說法四十九年，三藏十二部經(jīng)典浩瀚無涯。相傳有一天，佛陀在靈山會上，登座拈起一朵花展示大眾，當(dāng)時眾人都不明所以，只有大迦葉微笑了一下，佛陀當(dāng)時就說：“吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩訶迦葉?！狈鹜佑谑菍⒎ㄩT付囑大迦葉，禪宗就這樣開始傳承下來。大約在6世紀，佛教傳入日本。到了13世紀

2、，中國佛教宗派“禪宗”在日本流行，為日本人所熱衷并滲透于文化生活的深處，對日本的文化生活產(chǎn)生了極大的影響。在禪宗佛教的影響下，日本興起了茶道。據(jù)說中國禪宗初祖菩提達摩，在河南嵩山少林寺面壁九年。由于久坐疲累，眼皮無法張開，因此撕下眼皮，丟棄在地上。而在丟棄眼皮的地方，竟然長出一株矮樹。達摩祖師的弟子們，摘下矮樹上的綠葉，釀制成水飲用，竟能保持禪坐的清醒。禪宗的和尚因此常常喝綠茶，好讓自己冥想打坐的時候靈臺清明。茶道由此發(fā)展而來。千利休提倡茶道應(yīng)以無中萬般有、一即是多的禪宗思想為根底，去掉一切人為的裝飾，追求至簡至素的情趣。茶室就是為了茶道而修建的。日本茶室建筑由茶室本身、水屋，門廊和連接門廊和

3、茶室的雨道(露地)組成，建筑內(nèi)外素淡、純凈，家具很少。茶室是日本簡約風(fēng)格的代表，享受的是一面白墻前一枝插花的簡單、靜穆和意邃深遠，同時也最大的表現(xiàn)出草、木、竹等建筑材料自身的美麗。整個茶室色彩沉靜，使茶人容易達到純粹的精神交流。以禪宗的思想去理解日本的茶室建筑，不僅能感受到素樸的茶室獨到的美感，更能體會出蘊于其中的理想和生命力。日本茶室有許多富有特色的構(gòu)造，如壁龕，須跪行而入的小入口及“墻底窗”，不對稱的結(jié)構(gòu)體系等 ,這些獨特的設(shè)計手法也都有各自深刻的禪意。從小入口跪行進入茶室，室內(nèi)的惟一裝飾就是設(shè)有一個壁龕，內(nèi)掛一畫軸或字幅。畫軸一般多是日本水墨山水畫，其最大特色，就是畫面留下很大的余白，這

4、種余白不是作為簡單的“無”，而是一種充實的“無”，即用“無心的心”來填補和充，也就是滲進了強烈的禪的“無中萬般有”的藝術(shù)思想。不擺脫虛妄之念，是無法感受到其中所蘊含的豐富內(nèi)容的。有如清代畫家金冬心所言：“能畫一枝 風(fēng)有聲”，以無聲、無色而達到“繪聲”、“繪色”的藝術(shù)效果。在柔和的線 與色中潛藏著敏銳的禪機，不用禪的“心”是感受不到的。 岡倉天心曾在茶之書一書中說：“茶室的簡樸單純是模仿禪院的結(jié)果?！辈⑦@樣解釋茶室中壁龕的由來：“禪院講堂里除了祭壇后面的中央神龕以外，別無他物，神龕里是禪宗創(chuàng)始人菩提達摩的像或由禪宗的兩位最早的祖師迦葉和阿難陪伴著的釋伽牟尼像，祭壇下有為紀念這些圣人對禪所做的偉大

5、貢獻而奉獻的花和香.”“禪宗的講堂中的祭壇是日本式房屋中為陶冶客人們而設(shè)置繪畫和鮮花的神圣地方壁龕的原型”,由此看來，壁龕的確是茶室中規(guī)格最高的部分。壁龕內(nèi)還置有一個花瓶，多為竹制，上面吊一支花或插上一朵小花。小花瓣上點一滴水珠子，在茶室昏暗的光線下，像是散落的一顆珍珠，晶瑩欲滴，托出的那朵小花比百花更加生輝。 人們進入茶室后，首先要跪在壁寶龕行最高的禮；拜讀掛在壁龕里的禪宗墨跡，觀賞插花。千宗室先生膝行入茶室后有感說：“進入席中，脫俗的感覺更為強烈，壁龕處掛著水墨畫；從釜中傳來“松濤”的聲音；席間縹香息。置身于這又窄又小的空間里卻令人感到欲創(chuàng)造一個不同于世俗的異質(zhì)世界。茶室的構(gòu)成是簡樸的，不

6、作任何裝飾，墻為只涂底灰的粗糙之壁，尚可見麻刀之痕跡；室內(nèi)木紋顯露，沒有雕琢之感；窗戶形狀不一，只是在墻上打開一個孔狀空間，以現(xiàn)出墻的土底子為好，總之，茶室不同于很講究的處宅，而是一個盡可能排除世俗雜物的將所需凝縮到最小極限的空間”。 茶室內(nèi)的色彩也極為淡雅。光特別柔和，置身其間，首先就給人一種平和寧靜的感覺。那看似粗陋的茶室窗戶，加上小天窗，使光線可從各個角度射進來。窗戶大小不一，高矮不齊，面積越小的茶室窗戶開得越多，這是為了給人一種開闊感，同時體現(xiàn)“將大化小，將小化大，力求中和”的茶道精神。在自然的光照下，庭園中的竹子透過窗投在鋪席上的影子，簡直就像潑上去的一幅竹水墨畫！也許只有在這個時候

7、，茶客落入冥想，才會心生一種美的“空寂”與“幽玄”。茶室的外觀和內(nèi)部的構(gòu)造都力求表現(xiàn)“不對稱”美，這種審美觀也是具有禪宗色彩的道教理想所衍生出來的。道教和禪宗的哲學(xué)動力本質(zhì)都強調(diào)追求完美的過程超過強調(diào)完美本身，并認為真正的美只能通過從精神上完善那些不完善的事物才能得到，因此有意地避免用對稱來表達完美和重復(fù)?？梢哉f.茶室里永遠避免重復(fù)。這也體現(xiàn)出禪宗里“無常”的思想。茶室中的永恒僅存在于精神之中，這種精神具體到這個簡單的環(huán)境中.用自己的微光來美化周圍的一切。茶室的基礎(chǔ)為了追求安定感，也有別于一般日式建筑那種為有利于建筑本身通風(fēng)而將整個建筑架高的做法。茶室基地采用全著地建筑法，在條室底部的四周逐一塞上石頭，在石頭上加一根竹子或一塊木板以便于房體透氣。這里采用的石頭要求用自然石，不加切磨。在了解茶室之后，想必我們都會同意千宗室先生的意見：“盡管是弧寂的簡樸的設(shè)置，一成為茶室，就讓人產(chǎn)生了比任何金殿玉樓都更具尊嚴的佛道修行的道場般的認識?？梢哉f，正是由于有了極端的精神主義和強烈的理想主義作為