與衛(wèi)中行書(shū)(韓愈)原文

1、與衛(wèi)中行書(shū)（韓愈）原文 原文： 大受足下：辱書(shū)，為賜甚大。然所稱道過(guò)盛，豈所謂誘之而欲其 至于是歟？不敢當(dāng)，不敢當(dāng)！其中擇其一二近似者而竊取之，則于交 友忠而不反于背面者，少似近焉。亦其心之所好耳，行之不倦，則未 敢自謂能爾也。不敢當(dāng)，不敢當(dāng)！ 至于汲汲于富貴以救世為事者，皆圣賢之事業(yè)，知其智能謀力能 任者也。如愈者又焉能之？始相識(shí)時(shí)，方甚貧，衣食于人。其后相見(jiàn) 于汴、徐二州，仆皆為之從事，日月有所入，比之前時(shí)豐約百倍，足 下視吾飲食衣服亦有異乎？然則仆之心或不為此汲汲也，其所不忘于 仕進(jìn)者，亦將小行乎其志耳。此未易遽言也。 凡禍福吉兇之來(lái)，似不在我。惟君子得禍為不幸，而小人得禍為 恒；君子得

2、福為恒，而小人得福為幸，以其所為似有以取之也。必曰 君子則吉，小人則兇 者，不可也。賢不肖存乎己，貴與賤、禍與福 存乎天，名聲之善惡存乎人。存乎己者，吾將勉之；存乎天、存乎人 者，吾將任彼而不用吾力焉，其所守者豈不約而易行哉！足下曰：命 之窮通，自我為之。 吾恐未合于道。足下征前世而言之，則知矣； 若曰：以道德為己任，窮通之來(lái)，不接吾心。則可也。 窮居荒涼出無(wú)驢馬因與人絕一室之內(nèi)有以自?shī)首阆孪参釓?fù)脫禍 亂不當(dāng)安安而居遲遲而來(lái)也?。杂袆h節(jié)） 大受兄：承蒙來(lái)信，給予我的恩惠甚多。然而你對(duì)我的稱道太多， 難道這就是所說(shuō)的誘導(dǎo)他而想讓他達(dá)到這種境界嗎 ？不敢當(dāng)，不敢當(dāng)! 從你的稱道中我私下先取一兩條

3、接近我的情況的， 那就是在對(duì)交友之 道的忠誠(chéng)而絕不背后另搞一套這一方面， 和我的情況稍微接近。這也 不過(guò)是我內(nèi)心之所好罷了，我堅(jiān)持這么做，卻不敢說(shuō)自己能做到這樣。 不敢當(dāng)，不敢當(dāng)！ 至于以急切追求富貴利達(dá)而救世為事業(yè)的， 那都是圣人賢士之事 業(yè)，都是知道自己的智謀能力能夠勝任的人。像我韓愈，又怎能做到 這一點(diǎn)？與你初相識(shí)之時(shí)，我正十分貧困，衣食均有求于人。此后又 在汴州、徐州相見(jiàn)，當(dāng)時(shí)我都是做幕僚，每月有一定的俸祿收入，與 之前相比，富裕了大約百倍，但是您看我的飲食穿戴，有什么不同變 化嗎？既然這樣，那么我的志向，或許不是為此而熱衷努力，我之所 以念念不忘求官上進(jìn)的原因，也是想將自己的小志向能

4、在圣賢的大志 向中實(shí)行啊。這不是一下子就能說(shuō)清楚的。 大凡禍福兇吉的到來(lái)，似乎都不取決于我自己。我想，君子遇禍 是其不幸，而小人得禍應(yīng)是常理；君子得福應(yīng)是常理，而小人得福應(yīng) 是僥幸，根據(jù)他們的實(shí)際作為而自取禍福。如果一定說(shuō)君子就是得 福，小人就是遇禍，那是絕對(duì)不可以的。賢與不賢取決于自身，而 富貴與貧賤、遇禍與得福則存在于上天，名聲之好壞則取決于他人。 取決于自身的，我將勉力而行之；取決于上天、取決于他人的，我將 聽(tīng)?wèi){上天、他人而不用力去爭(zhēng)取。這樣，我所堅(jiān)守的難道不就簡(jiǎn)單而 容易實(shí)行了嗎？你說(shuō)： 命運(yùn)的困頓與顯達(dá)，取決于自我。 我認(rèn)為此 說(shuō)未必合于常理。你用前世的例子做證明來(lái)談?wù)摯耸?，那是很明智的?如果說(shuō)：以修養(yǎng)道德為自己的責(zé)任，禍福的到來(lái)，可以不關(guān)于心。這 樣說(shuō)是可以的。 我現(xiàn)在居住在窮僻荒涼之所，出門沒(méi)有驢馬可