《周易》古經(jīng)中的象辭關系及其哲學詮釋空間.doc

周易古經(jīng)中的象辭關系及其哲學詮釋空間楊慶中內(nèi)容提要：周易古經(jīng)中的卦爻象和卦爻辭有沒有內(nèi)在的聯(lián)系？如果有，是什么樣的內(nèi)在聯(lián)系？這是易學研究中的核心問題。傳統(tǒng)易學，一直努力尋求象辭之間的內(nèi)在聯(lián)系，以證明周易是一部深奧的哲學著作。上個世紀以來，由于經(jīng)學觀念的破除，不少學者拋棄傳統(tǒng)看法，否認象辭之間存在著內(nèi)在關聯(lián)。筆者認為，周易古經(jīng)系編篡而成，其編篡遵循著一定的體例。這些體例，反映出周易象辭之間存在著內(nèi)在邏輯關系。正是這種關系，為中國哲學、思想、文化開無數(shù)法門，而使傳統(tǒng)的易學之思，總是處于“在途中”的“活”的“生生”狀態(tài)。關鍵詞：周易、卦爻象、卦爻辭、易學周易古經(jīng)，結構特殊，六十四卦三百八十四爻，卦有卦辭，爻有爻辭，一一對應，非常規(guī)整。那么，象辭之間有沒有關系？如果有，是什么樣的關系？有或沒有關系，會有什么樣的區(qū)別？這種特殊的結構形式，又有什么樣的哲學意義？這些問題，是易學研究中的基本問題（甚至可以說是核心問題）。目前所見最早的解易著作易傳中，就開始了對這些問題的探討。兩千多年的易學研究，也主要是在對這些問題的探討中有所發(fā)展的。上個世紀，一些學者基于新觀念，對上述問題提出了新看法，影響頗大，但也有不同的認識。本文即討論這些問題。一易系辭傳說：“圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇”；又說：“齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，是故卦有小大，辭有險易”；又說：“圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻”；等等。這些話，都是象辭并舉，并強調象和辭都是用來顯明吉兇之理的。此可見，在易傳看來，象辭之間有其內(nèi)在的邏輯關系。而易傳解經(jīng)，也正是要透過闡明此種邏輯關系，以揭示吉兇變化之理。那么，易傳是如何論證并闡明象辭之間的邏輯關系的呢？這可以從其解經(jīng)的體例中獲得啟示。易傳解經(jīng)的體例，今人多有研究，綜其大端，不外乎取象說、取義說和爻位說。三說之中，最能表現(xiàn)象辭關系的當屬爻位說。爻位說是利用爻象在全卦象中的位次來說明一卦的吉兇。如當位說，是指一卦六爻之位置有固定屬性，二、四、六屬于偶數(shù)，為陰位；一、三、五屬于奇數(shù)，為陽位。陽爻居陽位陰爻居陰位，即為當位；反之，則為不當位。一般而言，當位則吉，不當位則兇。如蹇六四爻辭為“往蹇，來連”，象傳曰：“往蹇來連，當位實也?！闭J為蹇卦之所以有此象，乃由于六四陰爻居陰位之故。又如臨六四爻辭“至臨，無咎”，象傳曰：“至臨無咎，位當也?！闭J為臨卦所以“無咎”，與六四爻居位當有關?？梢?，在易傳看來，爻辭的好壞，與其居位是“當”還是“不當”頗有一定的關系。又如應位說。應位說是指一卦六爻，初與四、二與五、三與上，位置相應。應位之間，若一為陰一為陽，則為有應；反之，若同為陰或同為陽，則為無應。一般而言，有應則吉，無應則兇。如比卦彖傳曰：“不寧方來，上下應也?！北蓉韵吕ど峡?，六二與九五相應，故謂之“上下應”。又如恒卦彖傳曰：“雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒?！焙阖韵沦闵险?，初六與九四、九二與六五、九三與上六，陰陽皆有應，故謂之“剛柔皆應”。此可見，在易傳的理解中，卦爻辭的好壞，還與居位是否有應相關。除上述兩種體例外，易傳爻位說還包括承乘說、中位說、往來說、趨時說等1（P56-61），不再一一說明?？傊谝讉骺磥?，易經(jīng)一書，其卦爻辭與卦爻象之間存在著內(nèi)在邏輯關系，卦爻辭所謂吉、兇、悔、吝等，均是根據(jù)于卦爻象；而卦爻象中所蘊含的吉、兇、悔、吝之義，又是通過卦爻辭來彰顯。此所謂：“圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇?！保ㄏ缔o傳）從漢朝開始，儒家經(jīng)學得以確立，周易被列為五經(jīng)之首。易傳由于相傳出于孔子之手，地位相當之高，與周易同居經(jīng)典的位置。其解經(jīng)的體例，被奉為圭臬，成為人們注解周易的范式。此所謂“以傳解經(jīng)”。但雖說是“以傳解經(jīng)”，也并非完全重復易傳，而是依照易傳的路子，探討周易古經(jīng)中的問題。所以，歷代易學家，在易傳的基礎上再進一步，提出了諸多解經(jīng)新體例，易學也因此形成了流派紛呈的局面，最著名的當推象數(shù)和義理兩大解易流派。象數(shù)派著重從陰陽奇偶之數(shù)和卦爻象以及八卦所象征的物象，解說周易古經(jīng)（包括易傳）的文義；義理學派則著重從卦名的意義和卦的性質，靠闡發(fā)卦爻象和卦爻辭中的義理來注解經(jīng)文。兩派學說各有側重，但都承認象辭之間存在著邏輯關系，也都努力揭示二者之間的邏輯關系，并通過理解、詮釋二者的關系來建立自己的哲學體系。象數(shù)派解易，其體例五花八門，有卦氣說、納甲說、五行說、爻辰說、陰陽升降說、卦變說等等。以三國時期著名象數(shù)易學家虞翻為例，其解易善用卦變說。如解蠱卦辭“先甲三日，后甲三日”及彖傳“先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也”說：“謂初變成乾，乾為甲。至二成離，離為日。謂乾三爻在前，故先甲三日，賁時也。變?nèi)了模w離，至五成乾。乾三爻在后，故后甲三日，無妄時也。易出震，消息歷乾坤象。乾為始，坤為終，故終則有始。乾為天，震為行，故天行也?！?（周易集解引）“初變成乾”，是說蠱卦初六變?yōu)殛栘?，其下卦則為乾卦，按納甲說，乾納甲。九二變?yōu)殛庁?，下卦乾則變?yōu)殡x卦，離為日。乾卦三爻在離卦之先，所以謂之“先甲三日”。而下卦乾變?yōu)殡x卦則成賁卦，所以說“賁時也”。蠱卦九三爻變?yōu)殛庁?，六四爻變?yōu)殛栘常渖县詣t成離卦，此即 “變?nèi)了模w離”。上卦六五爻變?yōu)殛栘?，則成乾卦，此即“至五成乾”。但此乾三爻在離卦之后，所以謂之“后甲三日”。又“變?nèi)了?，體離”后，下卦則成震卦，下震上乾，乃無妄卦象，所以說“無妄時也”。下卦為震一陽生，即“易出震”。陰陽消息以乾坤為標志，乾為始，坤為終，往復循環(huán)。乾為天，震為動，為行，所以說“天行也”。不難看出，其解釋雖繁雜支離，但萬變不離其宗，目的是要揭示出卦爻辭與卦爻象之間的邏輯關系，以說通卦爻辭。義理派解易，也很重視探討象辭之間的邏輯關系。但與象數(shù)易學不同，其解易主取義說，主張透過象辭之間的邏輯關系，揭示象辭背后蘊含著的哲理。以北宋著名哲學家程頤為例，其解易主“隨時取義說”。如注否卦初六爻辭“拔茅茹以其匯”說：泰與否皆取茅為象者，以群陽群陰同在下，有牽連之象也。泰之時，則以同征為吉；否之時，則以同貞為亨。始以內(nèi)小人外君子，為否之義；復以初六否而在下，為君子之道。易隨時取義，變動無常。否之時，在下者君子也。否之三陰，上皆有應，在否隔之時，隔絕不相通，故無應義。初六能與其類貞固其節(jié)，則處否之吉，而其道之亨也。（程氏易傳卷二）這是用“隨時取義說”解釋否卦初六爻辭。意思是說，泰否兩卦初六爻辭皆為“拔茅茹以其匯”，但一為“征吉”，一為“貞吉亨”。所以如此取義，因為其時不同。就否卦說，彖傳以其卦義謂“內(nèi)小人而外君子，小人道長，君子道消”?？墒瞧涑趿侈o又說“貞吉亨”，其所以吉，因為否卦三陰，處于下卦，表示處否之時，君子受壓，又不能與上卦三陽相應。然而初六與其同類能堅守其節(jié)操，所以為亨。按此說法，否卦三陰，有時指小人，有時指君子。這是因為“易隨時取義，變動無?！??？梢?，在程頤看來，要想解讀否卦初六爻辭之義，須就初六爻象爻位及否卦整個卦象卦位系統(tǒng)分析之。此表明義理派之解易，也是靠揭示象辭之間的邏輯關系來說通卦爻辭的。傳統(tǒng)易學中的象數(shù)易學和義理易學，對二十世紀的易學研究仍有影響，如近人尚秉和著周易尚氏學，就很重視對易象的闡發(fā)。而已故著名史學家金景芳著周易全解，則恪遵易傳，依循王（弼）程（頤），闡發(fā)義理2（第一章、第五章）?？傊?，易傳與傳統(tǒng)易學，不但承認象辭之間的邏輯關系，并以打通此種關系為己任。誠如朱伯昆先生所說：“歷代的易學家，從春秋的筮者，到清代學者，都努力尋求卦爻象和卦爻辭間的內(nèi)在的聯(lián)系，或者通過對卦象的各種解釋，或者通過對卦爻辭的注釋，將二者統(tǒng)一起來，以證明周易是神圣的典籍，具有完整的奧妙的思想體系，是圣人之書?！?（P11）二易傳與傳統(tǒng)易學，視周易象辭之間存在著內(nèi)在的聯(lián)系，這種觀念在近代受到了沖擊。上世紀以來，隨著經(jīng)學觀念的破除，圣人設卦、觀象、系辭之說遭到懷疑和否定。不少學者認為，易傳解經(jīng)的體例未必可信，因為二者的成書時代不同，歷史觀念不同，性質不同，所以，易傳的解經(jīng)，其思路是否有據(jù)，尚是一個值得探討的問題3。易傳如此，以其為宗旨、范式的傳統(tǒng)易學，其解經(jīng)的思路也就更值得懷疑了。加之傳統(tǒng)易學的解經(jīng)體例確有其繁瑣、穿鑿之處。因此，有學者主張對此問題避而不談；有學者則干脆認為易經(jīng)象辭之間沒有干連，即使有，也是后人推求出來的。主張對此問題避而不談的學者，可舉高亨先生為例。高先生指出：“卦爻辭與象數(shù)的關系，有顯有晦，晦者不可強做解說。我們?nèi)绻J為卦爻辭都是根據(jù)象數(shù)而寫的，把找出卦爻辭與象數(shù)的關系看成研究易經(jīng)必須堅持的一個原則，那就不免越鉆研越碰壁，越摸索越撲空。碰壁而鑿孔穿隙，撲空而增枝添葉矣！這樣易經(jīng)的巫術化就越來越深了?！笨磥?，高先生并不完全否定卦爻辭與象數(shù)之間的關系，只是認為不可一以貫之，穿鑿強解。高先生舉例說：“古人注易經(jīng)都未能擺脫象數(shù)。十翼則講本卦卦象及爻象爻數(shù)，而不講之卦卦象。左傳、國語則講本卦與之卦的卦象而不講爻象爻數(shù)。自漢以來，有不少注家，既講本卦卦象及爻象爻數(shù)，又講之卦卦象，加上互體卦象。紛紜糾纏，使一些讀者遍覽眾家之說，反墜入五里之霧，只好皺眉退步，望洋興嘆?！币虼?，高先生主張：“我們今天并不把易經(jīng)看作神秘寶塔，而是把易經(jīng)看作上古史料，要從這部書里探求易經(jīng)時代的社會生活及人們的思想意識、文學成就等”。高先生認為，“從這個目的出發(fā)來注解易經(jīng)，基本上可以不問易經(jīng)作者在某卦某爻寫上某種辭句，有什么象數(shù)方面的根據(jù)，只考究卦爻辭的原意如何，以便進一步利用它來講那個時代的歷史，也就夠了”4（重訂自序）?；谏鲜隼斫?，高先生的周易古經(jīng)今注從不關涉象數(shù)問題，更不談及象辭關系。以泰卦六五爻辭“帝乙歸妹以祉元吉”為例，高先生注曰：集解引虞翻曰：“帝乙，紂父?！卑醋髠靼Ч拍杲獯素?，以帝乙為微子啟父。啟，紂兄也。蓋即虞翻所本。是也。集解又引虞翻曰：“歸，嫁也?！睔w妹卦王注曰：“妹，少女之稱也?！逼浣馍跏?。舊解“歸妹”為姊妹之妹，非是。歸妹初九云：“歸妹以娣?！奔妊悦?，不得再言娣，可見妹非姊妹之妹，即其證。詩江有汜：“之子歸，不我以?！编嵐{：“以猶與也?！膘硪僧斪鲓?，古音之誤。荀子禮論篇：“社止于諸侯?！笔酚浂Y書止作至。即止至古音相近而字相亂之證?；蚬艧o姪字，故周易以祉為姪也。詩韓弈：“韓侯娶妻，汾王之甥，蹶父之子。韓侯迎止，于蹶之里。諸娣從之，祁祁如云。”公羊傳莊公十九年：“諸侯娶一國，則二國往媵之，以姪娣從。諸侯一聘九女?！眲t此云歸妹以姪，固其宜矣。歸妹初九云：“歸妹以娣?！绷疲骸皻w妹以須?！笨勺C此爻祉字當作姪也。元吉，大吉也。帝乙歸妹者，嫁少女于文王也。帝乙歸妹，在當時本為大吉之事，故曰帝乙歸妹以祉，元吉。4（P194-195）此是高先生本其“只考究卦爻辭的原意如何”的指導思想，對泰卦六五爻辭所作的解釋。與傳統(tǒng)易學“帝乙歸妹，以祉元吉”的斷句不同，高先生認為該句應讀為“帝乙歸妹以祉，元吉”。祉字并非福祉之義，當作姪，全句的意思是講“嫁少女于文王”之事。在這里，高先生既不講象位，也不講義理，只從文字上考究其原意，與傳統(tǒng)注解相比，其分別判然明矣。主張周易象辭之間沒有干連的學者，可舉李境池先生為例。李先生指出：“卦的構成，漢儒以為包含了很大的道理，他們要把宇宙萬象都裝在里面。近人的意見，又以為是生殖器的記號。但我以為或許是用蓍草作占卜時偶然的發(fā)明。這些圖式的構成，起初是沒有意義的；就是在周易里也不見得有什么意義。卦，不過是一種符號，它與卦、爻辭的內(nèi)容沒有聯(lián)系?！?（P63）既然卦畫與卦爻辭沒有干連，為什么二者會聯(lián)系在一起呢？李先生以他的周易編纂說為據(jù)，認為這個是編纂散漫的筮辭為整套的周易的人所用的一個方法?！熬幾胝叽蟾虐l(fā)生一個因往知來的思想，所以想把以前所有的筮辭歸聚起來；但是歸聚起來而沒有一個系統(tǒng)還是不成，所以他就用了這套圖案來分配上去，仿佛后人編纂字典用子丑寅卯等干支字母一樣。易之蓍筮，猶如后世之簽占，筮辭等于簽詩。簽詩以數(shù)目字排列，數(shù)目字與簽詩沒有必然的次序，沒有意義的聯(lián)系。”5（P64）可見，在李先生看來，在易經(jīng)中，卦爻象不過是為卦爻辭排序的一種符號，其與卦爻辭本身沒有內(nèi)在的聯(lián)系。在后來的易學研究中，李先生的觀點雖有改變，但關于象辭關系的看法則始終沒有改變，如其在上世紀60年代的有關文章中指出，由八卦演成六十四卦，只是八卦的重疊，而沒有意義的關聯(lián)。說它有意義關聯(lián)，甚至進一層說它有辯證思想，恐怕很難說得通。個別地談，可以附會；全面地說，就有問題。八卦演為六十四卦，已經(jīng)走向形式主義的道路，只在卦畫上玩一套方案，作為符號標志，沒有什么深意5（P167-168）。在80年代出版的周易通義一書中，李先生更明確指出：“卦畫其實沒有什么實際意義，與卦爻辭也沒有必然的聯(lián)系，只是一些符號，和抽簽的號碼差不多，是為占筮時揲蓍數(shù)策而設的?！?（前言）以這樣的理解為指導，李先生注易，從不討論卦爻象位，而只就卦爻辭演繹周易時代的社會生活。如其釋坤六三爻辭“含章可貞或從王事無成有終”說：含章：指大地充滿文采，猶言山河秀麗，物產(chǎn)豐富?？韶懀豪?。山河秀美，當然很好。王事：指戰(zhàn)爭。王訓大，王事即大事。古代國家以戰(zhàn)爭和祭祀為大事。這里說的大事就是指戰(zhàn)爭。無成：不會成功。有終：要使之終止。在講農(nóng)業(yè)的幾個專卦都提到戰(zhàn)爭。看到大地的富美，就有人進行搶掠，發(fā)動戰(zhàn)爭。故在“含章，可貞”之下，即提廢止戰(zhàn)爭。作者根據(jù)周人的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的經(jīng)驗，得出“不利為寇，利御寇”（蒙上九）的結論，反對侵略，主張防御。因此本爻也主張要終止這種戰(zhàn)爭6（P6-7）。李先生認為坤卦是講農(nóng)業(yè)的專卦，所以，才有上述的解釋。可以看出，李先生的解易思路，是透過對卦爻辭含義的說明，揭示其所反映的時代生活。在這樣的解釋中，卦爻象毫無意義，甚至連參考價值也沒有。近人的這些新觀點，對上世紀的易學研究影響頗大。如易學大家朱伯崑先生在有關論述中即對此種觀點持肯定的態(tài)度。朱先生指出：“近人有一種看法，認為周易起源于占筮之法，卦爻辭原本是筮辭，筮辭和卦象之間無邏輯的聯(lián)系。因為某卦象，系之于某筮辭，是出于所占之事。所占之事是多方面的，筮得同一卦象，是揲蓍的結果。如果認為所占之事同其筮得的卦象存在著必然的聯(lián)系，正是受了筮法的欺騙。就周易的結構說，某些卦爻辭的編排同其爻象可能有某種聯(lián)系，如乾卦，但這種聯(lián)系是出于編者的安排，在周易全書中是少見的。如果認為每一卦的卦爻辭同其卦爻象都存在著邏輯的聯(lián)系，則無法說明爻辭重復的問題，也無法解釋其中的矛盾現(xiàn)象。近人的這種看法，比較符合周易的實際情況?！?（P11）朱先生的說法，較之李境池等人的看法，略微謹慎一些，但也基本上否定象辭之間的邏輯關系。今人張立文作白話帛書周易，雖聲明“周易原為筮書，本為占筮，后象數(shù)之學和義理之說并起，都為周易研究作出貢獻，作為歷史遺產(chǎn)，本書不排斥象數(shù)之學，或合理者，兼而錄之”。但同時也指出：“周易字義文意訓釋差異者，隨處可見。對于重要的差異，涉及本書對文意的理解者，則盡量據(jù)卦爻辭自身求證，避免以傳解經(jīng)，或以傳代經(jīng)。傳意符合經(jīng)之原意者，則酌略而取。對有價值的訓釋，簡略取其一二，錄以備考?！?（注釋說明）?？梢?，張先生注易，十分重視分觀經(jīng)傳，防止以傳解經(jīng)，或以傳代經(jīng)。此表明張先生的解易思路與傳統(tǒng)易學也是很不相同的，而與上述近人的新思路大體一致。總之，上個世紀以來，由于經(jīng)學觀念的破除，不少學者拋棄傳統(tǒng)易學的看法，視周易古經(jīng)系編纂成書，目的是為筮占服務，其中并無深意。其卦爻象也沒有內(nèi)在的結構，卦爻辭與卦爻象也沒有內(nèi)在的邏輯關系。如果一味追求其中的邏輯結構，必然會是向壁穿鑿，其結果則只能使人如入五里之霧，不知所之。三易傳、傳統(tǒng)易學、近人的新觀點，究竟誰更有道理，更符合事實呢？從發(fā)生學的立場說，周易中的卦爻象和卦爻辭，本來都是特定問占活動中的特定產(chǎn)物：卦爻象是特定問占活動中，史、巫演算蓍草所得；卦爻辭則是特定問占活動中，筮者所問事項及問占結果的紀錄。而一旦把它們系統(tǒng)化并編輯成書，作為筮占活動的解釋范本，那么，卦爻象作為一種符號，其“特定問占活動”的境域就會喪失，其內(nèi)在的“特定的”規(guī)定性也會因之減弱，其普遍適應性的功能也即隨之加強。而卦爻辭，雖“特定的”角色容或有所轉變，然因其所具有的具體表述性特點，其“特定的”內(nèi)容不會發(fā)生什么變化。這樣周易的編纂者首先就會遇到一個問題：如何將一組特定問占活動的記錄內(nèi)涵頗為確定的筮辭，與內(nèi)在規(guī)定性逐漸被弱化，普遍性功能不斷增強的卦爻象配合在一起，以作為判斷吉兇的根據(jù)？這，就是卦爻象與卦爻辭之間的邏輯關系問題。很顯然，如果周易編纂者象后人編纂字典用子丑寅卯一樣，羅列卦爻符號，以為卦爻辭排序，是解決不了上述問題的。因為對于筮占而言，求筮者提出的問題可以千千萬萬，形形色色；但一定筮法所運演出的卦爻符號，其形式特征并不會發(fā)生什么變化。如系辭傳所載“大衍筮法”，無論何時何地，其揲蓍結果總不出七、八、九、六四種情況之外。所以，關鍵不在于如何回答求筮者提出的問題，而在于如何根據(jù)筮占所得的卦爻符號解釋求筮者提出的問題。換句話說，在筮占活動中，決定問題之吉、兇、悔、吝的，不是求筮者所問問題本身，而是筮占所得之卦爻象；卦爻象是求筮者所問問題之吉、兇、悔、吝的所以然。因此，周易古經(jīng)的編纂，必定要以如何體現(xiàn)卦爻象中的吉、兇、悔、吝之義為其主要目標。正如有學者所指出的，“周易是筮書，那么對于占筮所使用的卦爻，怎么解釋才算準確、才算符合實際呢？那就是不僅要涵蓋卦爻在以往占筮中的意義和用法，而且還要力求涵蓋其在未來任何占筮中的意義和用法，要有普適性”8。那么，如何才能體現(xiàn)這種“普適性”呢？現(xiàn)代研究表明，周易古經(jīng)，確系編篡而成，但其編篡遵循著一定的體例，這些體例，大有深意。有學者根據(jù)諸卦以反對相次；爻辭多系以卦名；通卦諸爻每自下而上取象；爻辭用字類與爻位相應；諸爻吉兇每與爻位有關；卦爻辭用韻例等六條證據(jù)，認為“由易卦各爻常嵌以卦名之辭例觀之，六十四卦中，全卦四爻以上系有卦名者既多達四十一卦，可見必為易辭作者之刻意安排；自通卦由下而上取象之辭例言之，可知諸卦之各爻，乃出于一人之手，并非雜纂而成；自爻位相同用字亦多相應之辭例，亦可證爻辭乃著于一手。總之，作辭者雖或采用若干前代之材料及故事，然而卦爻辭之主體，則是一時一人之作”9（155-156）。是否一人一時之作，還可以進一步研究，但這些體例，確實發(fā)人深思。以爻辭用字為例：二、五之爻多系以中字；二爻在中，為初、三所包；五爻在中，為四、上所包，故二、五爻又多用“包”字；另，陰爻居于二、五之位，又多系以“黃”字9（P139）。又據(jù)臺灣經(jīng)學名家屈萬里先生說：“爻位以五為最尊，故經(jīng)于天、帝、君、王等辭，多于五爻發(fā)之。乾九五：飛龍在天。姤九五：有隕自天。此以天言者也。泰六五、歸妹六五，并曰：帝乙歸妹。此以帝言者也。臨六五：大君之宜，吉。歸妹六五：其君之袂，不如其子之袂良。此以君言者也。比九五：王用三驅。家人九五：王假有家。渙九五：渙王居，無咎。此以王言者也?！?（轉引自P140）由二、五兩爻用字之例，可見周易古經(jīng)的編纂者對于六畫卦中之上三畫和下三畫之中爻是頗有自覺的。其用“包”字，表明其對初、二、三和四、五、上之位，也有一定的認識。更為有趣的是，在周易古經(jīng)中，二、五兩爻，吉辭最多，合計占47.06%，幾達總數(shù)之半；其兇辭最少，合計僅占13.94%9（P148）。這種“尚中”觀念在六畫卦中表現(xiàn)出來，不能不說與爻位有關。除二、五之爻的用字頗有規(guī)律外，三、上兩爻之用字，也多有相通之處。如三爻居下卦之終，上爻居上卦之終，故爻辭常系以“終”字9（P66）。由三、上兩爻用字之例，可知周易古經(jīng)編纂者對于象辭之間的特殊關系是有所認識的。尤其是三爻用辭多次出現(xiàn)“終”字，當非偶然現(xiàn)象。這種現(xiàn)象，除了表明易作者已有重卦意識外，似乎沒有更好的解釋。另據(jù)屈萬里先生研究，在周易中，三、四兩爻，意義每每相通。經(jīng)文多疑而不定之辭。黃沛榮先生認為，之所以如此，乃由于三爻居下卦之終，四爻居上卦之始，同處變動之時，臨進退之位之故9（P141-142）。此可見，周易中的卦爻象和卦爻辭，是包含著一定的內(nèi)在對應關系的。退一步講，即使易作者未能把二者之間的對應關系一一顯明出來，至少他是有意識地作出了這樣的努力。從這個意義上說，在編輯成書的周易古經(jīng)中，象辭之間應該存在著一定的內(nèi)在邏輯關系，盡管未必如后人解釋的那樣復雜?？傊?，種種跡象表明，周易古經(jīng)中的卦爻象與卦爻辭之間存在著內(nèi)在的邏輯關系。而正是這種邏輯關系，為后人理解、解釋周易留下了諸多空間。前面曾經(jīng)指出，卦爻象辭本來都是特定情境下的筮占記錄，一旦把它們系統(tǒng)化并編輯成書，卦爻象就將成為一種符號，其“特定問占活動”的境域就會喪失，其內(nèi)在的“特定的”規(guī)定性也會因之減弱。而卦爻辭，雖“特定的”角色容或有所轉變，然因其所具有的具體表述性特點，其“特定的”內(nèi)容不會發(fā)生什么變化。此種矛盾，我們可以引入“無”和“有”這對范疇來加以分析。卦爻符號的規(guī)定性少，我們可以稱之為“無”；卦爻辭的規(guī)定性（特定性）多，我們可以稱之為“有”。“無”和“有”是一對矛盾，但卻相輔相成。正是因其“無”，才使“有”永遠有“有”下去的空間；正是因其“有”，才使“無”永原能得到彰顯。因此可以說，周易古經(jīng)作為一部解釋性極強的書，其中的“有”（卦爻辭）和“無”（卦爻象）是密不可分，相得益彰的。德國已故著名哲學家海德格爾指出：“無既不是一個對象，也不依傍著它仿佛附著于其上的那個存在者出現(xiàn)。無是使存在者作為存在者對人的此在啟示出來所以可能的力量。無并不是在有存在者之后才提供出來的相對概念，而是原始地屬于本質本身。在存在者的存在中無之不就發(fā)生作用?！?0周易古經(jīng)中的卦爻象“表現(xiàn)出”的“無”，當然與海氏所謂的“無”還有相當?shù)木嚯x。但如果把這部著作視為一個有機的整體，則卦爻象所“表現(xiàn)出”的“無”，恰恰是卦爻辭得以不斷敞開自己而“常解常新”的根源。在先秦典籍中，詩、書、禮、樂、易、春秋，只有易成為中國傳統(tǒng)哲學的活水源頭，原因蓋在于此。易傳之所以能把這部筮占之書詮解為哲學著作，也與此有著密切的關系。易傳對周易古經(jīng)的哲學突破，筆者在易傳詮經(jīng)的向度一文中有專門的論述，下面就傳統(tǒng)易學的研究，再作進一步的討論。本文的開頭曾經(jīng)指出，兩千多年的易學研究，主要是在對象辭關系的探討中有所發(fā)展的。就象數(shù)易學而言，其所以能夠提出那么多的解經(jīng)體例，豐富人們對周易古經(jīng)的認識，發(fā)展了中國哲學與中國文化，就是由于象與辭，一為“無”，一為“有”，人們可以靠種種新形式，用種種新材料，透過“有”而發(fā)顯“無”。從哲學的層面說，象數(shù)易學解易的理論意義，至少有四個方面：其一，對概念確定性的追求，指對象辭之間的對應性的追求。在象數(shù)易學家看來，卦爻辭中的一字一數(shù)，一事一物，都絕對根據(jù)于卦爻象，二者之間有著穩(wěn)定的邏輯關系。其二，對卦、象、辭、序（卦序）之間邏輯關系的崇尚，指象數(shù)易學家解釋卦爻辭，不但根據(jù)卦爻象，還以整部周易的卦、象、辭、序（卦序）及其內(nèi)在邏輯關系為參照，從總體中透視個別。其三，對形式系統(tǒng)的執(zhí)著，指象數(shù)易學家特別注重透過卦爻符號（漢易）、圖書形式（宋易），來探求規(guī)律性，理解普遍性。最后，對整體性的強調，指象數(shù)易學家即使討論社會政治問題，也總透過對周易的理解，尋求自然的證明（如漢易）。象數(shù)易學之所以對傳統(tǒng)科技影響甚大，恐怕與以上四點不無關系。當然，上述特點在義理派易學中也有充分體現(xiàn)，只是相對而言，義理學家更重視透過象辭關系的鉤沉，發(fā)揮卦爻辭中的“遺教”，探尋卦象之上的玄理，體認生命孕化的終極意義等。如果說，象數(shù)易學的影響主要表現(xiàn)在傳統(tǒng)科技方面；那么，義理易學的影響則