新聞傳播學論文-從法蘭克福到伯明翰——電視批評理論的西方思想資源再析.doc

新聞傳播學論文-從法蘭克福到伯明翰電視批評理論的西方思想資源再析【內(nèi)容摘要】法蘭克福學派和伯明翰學派是電視批評理論的兩個重要的西方思想資源。前者的社會批判理論是解剖電視的一把利刃，對我國思想理論界產(chǎn)生了巨大影響；而后者則將經(jīng)濟學的一些基本范疇引入電視研究，看到了電視傳播背后的市場這支“無形的手”的作用，從而更深刻地“讀”懂了電視。對于電視批評而言，這種經(jīng)濟學視角具有特別特別重要的意義。本文認為，電視批評不應當是一種“純粹理性批判”，必須考察電視傳播、文化生產(chǎn)與市場經(jīng)濟的共謀關(guān)系。從法蘭克福學派到伯明翰學派，包括電視業(yè)在內(nèi)的文化產(chǎn)業(yè)的迅猛發(fā)展，才是西方電視批評理論的進步與完善的根本原因。本文提出，處于被肯定和被批判這種“雙重視域”中的中國電視，面臨產(chǎn)業(yè)化與商業(yè)化的碰撞與緊張等四個悖論?！娟P(guān)鍵詞】電視批評；法蘭克福學派；伯明翰學派追溯電視批評理論的西方思想資源時，我們不能不長久地徜徉在法蘭克福學派和起源于英國伯明翰大學的西方文化研究思潮（伯明翰學派）面前。我們在思索：從法蘭克福到伯明翰，近現(xiàn)代西方社會思想理論是怎樣與時俱進的？他們的深刻之處和偏頗之處何在？這里有哪些理論思維的經(jīng)驗教訓？這些寶貴的思想資源對于今天急于要做大做強的中國電視有哪些可借鑒之處？本文將帶著這些疑問做一次并不輕松的理論跋涉。一、“在法蘭克福學派的筆下，社會世界變成了電子怪獸”法蘭克福學派標榜社會批判理論，批判的矛頭直接指向現(xiàn)代西方資本主義社會。曾有學者形象地描述了法蘭克福學派的歷史成因：“在現(xiàn)代的工業(yè)社會中，人或者被視為孤立的個體，或者被視為集結(jié)在一起的群眾：而無論如何，個體性的一切美善都已消失?，F(xiàn)代世界變成了精神的荒漠，生命所曾擁有的一切意義都已消失；人是空洞、迷失的靈魂，游蕩于他們無法了解的世界。這些主題以不同的面貌，出現(xiàn)于多位社會學開創(chuàng)者的著作中。在馬克思，那是異化；在涂爾干，那是失范；在韋伯，那是魔咒的解除。而在法蘭克福學派的筆下，蕭瑟的風景已經(jīng)變成夢魘：社會世界變成了電子怪獸，不斷喂飽它自己的成員，且不斷操縱與吸收一切可能出現(xiàn)的反抗。”法蘭克福學派“批判理論”的一個重要組成部分是對科學技術(shù)的批判。他們認為，科學的各種規(guī)則和技術(shù)的專門化操作以超于價值判斷的方式支配人所有的認識活動，造成了文化和個性的毀滅。法蘭克福學派的科學技術(shù)批判理論在霍克海默20世紀30年代的著作中已見端倪。他和阿多諾在探討法西斯主義形成的根源時，把法西斯主義看作是自培根以來的資產(chǎn)階級啟蒙運動發(fā)展的必然結(jié)果。他們認為，應用科學的偉大發(fā)現(xiàn)是以不斷減少理性覺醒為代價的，它無視各種本質(zhì)存在和人的社會中的惟一性，而只是對在任何狀態(tài)下能用數(shù)量關(guān)系來表達并被利用來為技術(shù)服務感興趣。在啟蒙的辯證法這部著名的著作中，霍克海默和阿多諾對啟蒙時代以來科學技術(shù)的充分發(fā)展進行了深入的批判。在他們看來，西方文化以科學技術(shù)為前導，把自然作為被剝奪的對象，這雖然導致了物質(zhì)財富的成倍增長，但卻付出了人和自然嚴重對抗以及人性墮落的昂貴代價，這就是所謂的“啟蒙的辯證法”，即科學技術(shù)發(fā)展的辯證法?？茖W技術(shù)在建樹文化的同時卻又在摧毀文化，這一警鐘長鳴般的警世恒言，隨著文學名著被電視的“解構(gòu)”，隨著“大辮子”電視劇的熱播和“氣死歷史學家”的喧囂，隨著屏幕上燈紅酒綠的奢華和哼哼唧唧的愛情的“你唱罷來我登潮，人們不能不感到深深的認同、悲哀和憂慮。法蘭克福學派的代表人物之一馬爾庫塞是現(xiàn)代西方社會最有名的批判家，他對現(xiàn)代資本主義社會的批判，首先就是從對“消費控制”的批判開始的。在他看來，追求物質(zhì)享受并不是人的本質(zhì)特征，但是，在現(xiàn)代西方社會里，人們恰恰把物質(zhì)需求作為自己的最基本的需求。一旦把追求物質(zhì)享受這種“虛假的需求”奉為信條，就出現(xiàn)了人與整個社會制度的“一體化”。在這種“一體化”統(tǒng)治下人所過的是一種“痛苦中的安樂生活”。人們擁有自己的高級住宅、小汽車、彩色電視機，不言而喻，還有吃和穿的東西，這當然是夠“安樂”的了，但須知，這是建立在痛苦基礎上的“安樂”。全部的關(guān)鍵在于，人們在把物質(zhì)需求作為自己的基本需求以后，實際上他們已是“為了商品而生活”，已把“商品作為自己生活靈魂的中心”。人同產(chǎn)品的關(guān)系完全被顛倒了，不是產(chǎn)品為了滿足人的需要而被生產(chǎn)，而是人為了使產(chǎn)品得到消費而存在。人拜倒在物面前，把物作為自己的靈魂，這就意味著忘卻了、失去了自己的靈魂。馬爾庫塞指出，這種由于實行“強迫性的消費”所帶來的人與物之間關(guān)系的顛倒，人的本質(zhì)的異化，比馬克思在1844年經(jīng)濟學哲學手稿中所描述的那種發(fā)生在資本主義早期階段的、由于“勞動產(chǎn)品”的異化所帶來的人性的異化嚴重得多。馬爾庫塞在單向度的人中將當代工業(yè)社會稱為“病態(tài)社會”，其最大病癥就是它使人變成了單向度的人，即喪失了對現(xiàn)存社會否定和批判的原則這一第二向度，而只剩下屈從于現(xiàn)存社會制度的向度的人。單向度的人喪失了合理地批判社會現(xiàn)實的能力，不去把現(xiàn)存制度同應該存在的“真正世界”相對照，也就喪失了理性、自由、美和生活的歡樂的習慣。人變成單向度的人是對人的本性的摧殘。馬爾庫塞還特別指出，科學技術(shù)越發(fā)展，當代工業(yè)社會的意識形態(tài)就越具有控制性。社會可以借助各種媒介和輿論工具無線電、電影、電視、報刊、廣告等加強對人們心理的控制和操縱，使人最終喪失那種人之所以成其為人的“內(nèi)在的自由”。哈貝馬斯是法蘭克福學派第二代的主要代表人物，他對現(xiàn)代科學技術(shù)的批判可謂入木三分。哈貝馬斯認為，在“晚期資本主義”社會中，出現(xiàn)了抬高技術(shù)問題，排斥政治問題的的傾向，即將社會問題重新界定為技術(shù)問題，而置政治問題于不顧，人民群眾中普遍滋生一種“明哲保身主義”。大家都事不關(guān)己，高高掛起。喪失了政治意識的人民群眾，只因“晚期資本主義”社會崇尚“技術(shù)統(tǒng)治論”，發(fā)展科學技術(shù)，生產(chǎn)了足夠數(shù)量的物質(zhì)財富，就認為它是合法的，值得認可的。哈貝馬斯對科技在“晚期資本主義”社會中的異化的揭露和批判是有積極意義的，他的思想在我國思想理論界，尤其在一部分青年學者中有廣泛的影響。那么，像法蘭克福學派為什么會對掌握話語權(quán)的中國思想文化界產(chǎn)生巨大影響呢？有學者認為，這是因為這些理論的“價值取向與思維方式，與中國人文知識分子有著天然的、深刻的親和性”。我們知道，與中國開始步入社會主義市場經(jīng)濟基本同步，中國電視也開始名正言順地走向市場，正當此時，“文化滑坡”、“文化失衡”的痛心疾首的驚呼也此起彼伏，電視中的庸俗化、商業(yè)化傾向受到了許多人的批評。這時，中國的思想文化界出現(xiàn)了一場有關(guān)人文精神的大討論。人文精神論者在批判世俗化和大眾文化時，對法蘭克福學派等西方的人文主義理論表現(xiàn)出了一種高度的默契。尹鴻在為人文精神守望：當代中國大眾文化批評導論一文中斷言：“中國的文化主流突然離開了五四以來近百年的思想、美學和文化傳統(tǒng)，人文知識分子對文化的控制權(quán)拱手讓給了金錢、資本，創(chuàng)造、風格、藝術(shù)被策劃、工藝操作所替代，中國文化進入了一個大眾文化的時代。”他然后介紹了西方的大眾文化批判理論，尤其是法蘭克福學派與英國當代文化研究中心的批判理論（據(jù)該文的介紹，這兩種理論大同小異）。最后是運用這些理論批判中國的大眾文化，其所指出的中國大眾文化的負面影響，如形象的復制導致對現(xiàn)實的非真實認知、夢幻性特征強化人們的妥協(xié)與逃避、放棄反抗、復制性導致審美能力的退化等，與法蘭克福學派對西方大眾文化的批判基本相同或相似。金元浦在試論當代的文化工業(yè)一文中，明確地援用了法蘭克福學派的文化批判理論范式，文章所列舉的大眾文化的商業(yè)化、標準化、模式化、偽個性、反藝術(shù)、批量化等特征無疑都是來自法蘭克福理論家對西方大眾文化的分析，而不是來自對于中國本土文化現(xiàn)實的解讀。尤其值得注意的是，文章認為：在80年代以來，我國的文化經(jīng)歷了由單一革命教化文化向包括先鋒文化、純文藝、通俗文化、娛樂文化在內(nèi)的多元文化發(fā)展，“以商品經(jīng)濟為根本特征的我國文化工業(yè)在這一過程中逐步發(fā)展起來”。實際上，在有關(guān)人文精神的討論中，熱衷于運用法蘭克福學派的理論來批判中國當代的大眾文化隨處可見。在對電視的學理批判中，“終極關(guān)懷”、“生命體驗”、“痛苦”、“焦慮”、“顫栗”、“生存境遇”之類生命哲學和存在主義的常用術(shù)語也很多見，也是中國電視批判話語中重要的理論來源之一。我認為，法蘭克福學派的社會批判理論之所以構(gòu)成中國電視早期批評理論的主體，更重要的原因還在于社會的需求，正像恩格斯說過的那樣：“理論在一個國家的實現(xiàn)程度，決定于理論滿足這個國家的需要程度?！苯裉欤叭宋摹币辉~可以說已經(jīng)成了許多人的口頭禪。學術(shù)研究中的“人文關(guān)懷”、“人文精神”、“人文理想”，日常生活中的“人文景觀”、“人文傳統(tǒng)”、“人文地理”等等用語司空見慣。考察西方電視批評理論的思想資源，有兩個關(guān)鍵詞是決不能忽略的，一個是大眾文化，一個是文化工業(yè)。法蘭克福學派對大眾文化抱著明顯的批判態(tài)度。在對大眾文化的批判上，阿多諾處于首當其沖的位置上。在他看來，大眾文化起碼存在這樣幾個弊端：“大眾文化呈現(xiàn)商品化趨勢，具有商品拜物教特性?！薄按蟊娢幕a(chǎn)的標準化、齊一化，導致扼殺個性?！薄按蟊娢幕且环N支配力量，具有強制性?！贝蟊娢幕皠儕Z了個人的自由選擇?！庇腥さ氖?，對大眾文化的研究，伯明翰學派和我們稱之為電視批評理論中的“倫理的追問”的研究成果也表明，文化研究的中心就是傳媒，而其中首當其沖的便是電視。這方面，斯圖亞特霍爾的制碼編碼有代表性。而布熱津斯基的這樣一個斷言卻與法蘭克福學派有異曲同工之妙：“電視大眾文化的主要提供者越來越把幸福生活的定義說成是更普遍地獲得商品和立即得到自我滿足。烏托邦的狂熱就這樣被欲壑難填的消費揮霍所取代?！薄拔幕I(yè)”這一概念，應追溯到法蘭克福學派的外圍成員本雅明1926年發(fā)表的一篇文章機械復制時代的藝術(shù)作品。本雅明在這篇文章里首先提出了20世紀二三十年代出現(xiàn)的一個新的文化現(xiàn)象，就是收音機、留聲機、電影的出現(xiàn)帶來的文化方面的變化，提出復制技術(shù)使文學藝術(shù)作品出現(xiàn)質(zhì)的變化，藝術(shù)品不再是一次性存在，而是可批量生產(chǎn)的。這就使藝術(shù)品從由少數(shù)人壟斷性的欣賞中解放出來，為大多數(shù)人所共享。本雅明認為這是文化的革命和解放，給無產(chǎn)階級文化帶來了廣闊天地。此文的觀點招來了法蘭克福學派的主要代表人物阿多諾的批評，阿多諾和霍克海默在1947年出版的啟蒙的辯證法一書中，首先使用了“文化工業(yè)”（CultureIndustry）一詞。開始寫作時阿多諾用的是“大眾文化”一詞，后來又改為“文化工業(yè)”。1963年，阿多諾在文化工業(yè)的再思考中這樣回憶說：“在草稿中我們用大眾文化。我們之所以用文化工業(yè)取代大眾文化是為了從一開始就排除與它的鼓吹者相一致的那種解釋：這里有點像從大眾本身自發(fā)產(chǎn)生的文化問題，即現(xiàn)代大眾藝術(shù)形式的問題。文化工業(yè)必定和后者有別。”顯然，以“文化工業(yè)”取代“大眾文化”，意在強調(diào)這種“文化”根本就與大眾無關(guān)，“文化工業(yè)”是一個比“大眾文化”更具批判性的概念。在探討當代資本主義社會的文化現(xiàn)狀時，啟蒙的辯證法專列一章“文化工業(yè)。欺騙群眾的啟蒙精神”，第一次系統(tǒng)地、分析性地使用了“文化工業(yè)”這個概念。兩位作者認為，資本主義的發(fā)展已經(jīng)使“電影和廣播不再需要作為藝術(shù)”，而轉(zhuǎn)變成了“工業(yè)”，因此就以“文化工業(yè)”指代這些新的文化現(xiàn)象。其含義是：馬克思對商品生產(chǎn)的批判理論能夠也應該被運用于符號產(chǎn)品的生產(chǎn)，應用于具有審美的、娛樂的、意識形態(tài)的使用價值產(chǎn)品的生產(chǎn)上。顯然，在這一語境中，“文化工業(yè)”一詞具有強烈的批判性和否定性意味，它像任何其他資本主義工業(yè)一樣具有以下特征：使用異化勞動，追求利潤，依靠技術(shù)、機器提供的競爭優(yōu)勢，主要致力于生產(chǎn)“消費者”等等。通過這一概念，兩位作者展開了對當代發(fā)達國家文化和社會的深入批判。對法蘭克福學派的總體評價不是本文的任務，我們認為這樣兩種側(cè)重點不同的研究結(jié)論都有其合理性：“悲觀主義是法蘭克福學派倫理價值觀的最后結(jié)論。他們否定無產(chǎn)階級的歷史使命，以絕望和恐懼的心理看待人類文明和科學技術(shù)的發(fā)展，缺乏任何有關(guān)未來社會的積極設想。因此，他們的批判是消極的，實際上是主張11“法蘭克福學派對文化工業(yè)所抱的敵視和憂慮態(tài)度中，那一種對晚期資本主義文明的深刻批判精神，以及強烈探求以文化救贖人生的使命感，每B12不管怎么說，法蘭克福學派終究是電視批評理論極為重要的思想資源之一。二、伯明翰學派對大眾文化積極關(guān)注的重大發(fā)現(xiàn)電視工業(yè)首當其沖的要務便是生產(chǎn)商品化的觀眾英國伯明翰大學的“當代文化研究中心”（CenterforContemporaryCulturalStudies，簡稱CCCS）是在立場和方法上與法蘭克福學派鮮明對立的學派，它創(chuàng)立于1946年，其重要成員有雷蒙威廉姆（RaymondWilliams）、斯圖爾特豪爾（StuardHall）、托尼本尼特（TonyBennett）、珍妮沃勒考特（JanetWollacott）、約翰費斯克（JohnFiske）等。伯明翰學派重新定義了“文化”的概念，這包括三方面的內(nèi)容：一是使文化不再以“經(jīng)典”為標準；二是強調(diào)民眾在接受“文化工業(yè)”產(chǎn)品時的創(chuàng)造性；三是消解高級藝術(shù)與大眾文化的區(qū)別。B13伯明翰學派矯正了法蘭克福學派過于強烈的批判精神，對大眾文化明顯持樂觀態(tài)度