創(chuàng)巴仁波切文集：動(dòng)中修行

創(chuàng)巴仁波切文集：動(dòng)中修行創(chuàng)巴仁波切文集：動(dòng)中修行創(chuàng)巴仁波切文集：動(dòng)中修行創(chuàng)巴仁波切文集：動(dòng)中修行創(chuàng)巴仁波切文集：動(dòng)中修行中文版序世界動(dòng)得太快，人們似乎被生命的潮流困住，永不止息的思緒和欲望不斷產(chǎn)生,精神生活和日常生活好像是截然不同的事，如何才能產(chǎn)生菩提——證悟的心？每一眾生都能成為證悟的覺者。創(chuàng)巴仁波切說，法教永遠(yuǎn)是開放、簡(jiǎn)單、普通的,法教永遠(yuǎn)不會(huì)過時(shí)，因?yàn)榛旧锨闆r是永遠(yuǎn)相同的——我們必須接受任何可能發(fā)生的情況,只要我們對(duì)任何情況都不退縮,情況就永遠(yuǎn)是可供利用的工具.本書集結(jié)《佛陀的生平與榜樣》、《菩提田中的經(jīng)驗(yàn)之肥》、《傳法》、《安忍》、《布施》、《禪定》、《智慧》七篇開示，引領(lǐng)人們?nèi)〉脗€(gè)人修行的第一手經(jīng)驗(yàn).開卷有益，聽聞法教更是無比殊勝,希望藉由創(chuàng)巴仁波切的醍醐灌頂,讀者都能萌發(fā)菩提種子。眾生文化出版有限公司謹(jǐn)識(shí)一九九八年八月創(chuàng)巴仁波切文集:動(dòng)中修行傳法經(jīng)過所有的準(zhǔn)備工作之后，你終于可以生出菩提了。下一步就是去找一位上師，請(qǐng)他開示你證悟之境，像是他保有你的財(cái)產(chǎn)-—就像你的東西在別人那里，你去請(qǐng)他歸還一樣。不過，雖然事實(shí)就是這么一回事，但你卻必須透過一套儀式程序。一旦你向上師求教，他會(huì)指導(dǎo)你該如何做，這就是所謂的傳法。傳法（transmission,梵文abhisheka)一詞專用于金剛乘與佛教瑜伽的傳教中,在藏傳佛教與禪宗中使用最多。傳法并非指上師將他的知識(shí)或心得分給弟子--那是不可能的，甚至佛陀也無法辦到-—重點(diǎn)在于，我們必須停止收集更多東西，反而應(yīng)將已有的設(shè)法出清才是.為了避免收集更多、為了避免繼續(xù)對(duì)自我充電，是有必要去向某位外人討點(diǎn)什么，以使你感覺那東西是他給你的.如此一來，你就不覺得那是他將你的財(cái)產(chǎn)還給你，而認(rèn)為是他給了你他的珍貴之物，你對(duì)上師也會(huì)因而心懷感激。這對(duì)于自我也具有保護(hù)作用，因?yàn)槟悴粚⑺暈槭亲陨碇畠?nèi)的發(fā)現(xiàn)，而是別人給予你的——是上師送給你這分禮物。雖然實(shí)際上像我們剛才所說，“傳法"并非將某件東西給予你，而只是你本身之內(nèi)的發(fā)現(xiàn)。上師所能做的不過是制造適當(dāng)?shù)那闆r,而情況與環(huán)境可使弟子的心達(dá)到適當(dāng)?shù)臓顟B(tài)，因?yàn)榈茏右训竭_(dá)那里。就像我們?nèi)蛟嚎磻蛞粯?，一切都已為你預(yù)備妥當(dāng)，諸如座位、舞臺(tái)之類，因此你去戲院的事實(shí)就令你自動(dòng)地感覺到自己是在參與某一特殊事件。每當(dāng)我們?nèi)サ侥程幓騾⑴c某事時(shí)，我們都成為它的一部分，因?yàn)榄h(huán)境已經(jīng)造成。就“傳法”而言,情況或許有所不同，不過仍然有一個(gè)特定的環(huán)境——上師可能根本一言不發(fā)，也可能長(zhǎng)篇大論地解說一番,或許他會(huì)舉行某種儀典，他也可能做些相當(dāng)荒謬的事。有一則關(guān)于印度的大學(xué)者那洛巴（Naropa）在那瀾陀大學(xué)（UniversityofNalanta)的故事。在佛學(xué)史上，他是那一時(shí)期四位最偉大的學(xué)者之一,在當(dāng)世，他以印度最偉大的學(xué)者聞名——就全世界而言也是如此。他能背誦所有的經(jīng)文、熟諳所有哲學(xué)及一切，但他對(duì)自己卻并不滿意，自覺不過是將所學(xué)再發(fā)揮出來，然而并未能真正學(xué)得箇中精奧。有一天,當(dāng)那洛巴在大學(xué)的騎樓散步時(shí),聽到一羣乞丐在校門口談話，他們說有一位名叫帝洛巴（Tilopa）的瑜伽大士——他一聽到這個(gè)名字,就確定此人即是他的根本上師，因此決定前往尋訪。他送食物給乞丐們，并向他們打探帝洛巴的居處,他們告訴他該往何處尋找。但即使如此，他仍花費(fèi)了大約一年的時(shí)間找尋，每次以為找對(duì)了地方，又有人告訴他要去別處…….最后，他來到一座小漁村，向人打聽瑜伽大士帝洛巴的消息.一位漁夫說：“我不知道什么瑜伽大士，不過倒是有個(gè)叫帝洛巴的住在下游河邊上。但此人奇懶無比，連魚也不肯捉，只靠漁夫們丟棄的魚頭、魚腸肚糊口."那洛巴依他指的方向走去.當(dāng)他走到那里，只見一個(gè)很不起眼、看起來連話都不會(huì)說的叫化子。無論如何，那洛巴仍趨前禮拜，并向他求法。帝洛巴一連三日不發(fā)一言，但最后終于點(diǎn)了點(diǎn)頭，那洛巴當(dāng)作是表示接受他作為弟子的意思。然后帝洛巴說:“跟我來!”于是，那洛巴一跟就跟了他漫長(zhǎng)的十二個(gè)年頭，在這期間備受磨難，飽嘗艱辛。有一次,帝洛巴說他很餓（我提出這個(gè)，是因?yàn)檫@就是“傳法”的一部分。你看，他正在制造適當(dāng)?shù)沫h(huán)境），要那洛巴去找食物,但那洛巴是位文人雅士——他出生在婆羅門（Brahmin,譯者按：印度四大階級(jí)中最高者）家庭-—如今卻要跟著帝洛巴過這種生活！無論如何,他還是到村子里去.當(dāng)時(shí)村中正在舉行婚宴或某種特別的節(jié)慶,剛開始他試著乞討食物，但是節(jié)慶日是禁止乞討的;最后，他爬進(jìn)廚房，偷了一碗湯逃出來，拿給他的上師。帝洛巴看起來很開心，事實(shí)上，那洛巴還是第一次看到帝洛巴臉上露出這種美妙、微笑的表情，他心想:“這實(shí)在太好了，我應(yīng)該再去弄一碗來!"帝洛巴也表示同意地說還想再喝一碗。然而這一次那洛巴卻被捉了，他被打得皮開肉綻，手腳也被打斷了，然后丟下他垂死地躺在地上。數(shù)日之后，帝洛巴來了,對(duì)他說：“你是怎么回事?為什么一直沒有回來？”他似乎很生氣。那洛巴說：“我要死了！”然而他的上師卻對(duì)他說：“起來！你死不了的,你還得跟我好幾年呢!”那洛巴站起來了，并不覺得怎么樣，事實(shí)上，他什么毛病也沒有。又有一次，他們來到一條水中生滿螞蝗的運(yùn)河邊，帝洛巴說他要過河，并要那洛巴躺下來當(dāng)橋讓他走過去，于是那洛巴就躺到河里去了。等到帝洛巴踩著他的身體過了河之后，他發(fā)現(xiàn)數(shù)百只螞蝗爬滿了他一身，就這樣，他又被留在河里半死不活地躺了幾天。類似的事情層出不窮，直到第十二年的最后一個(gè)月，有一天,帝洛巴坐在那洛巴身邊，突然脫下腳上的涼鞋對(duì)準(zhǔn)他的臉抽了一記,剎那間，大手印(mahamudra)的法教像電光般閃過那洛巴的心——他達(dá)到了證悟。接著，舉行了盛大的慶典,帝洛巴對(duì)他說：“所有能讓你看的都看過了，我全部的法教如今都已傳授給你了，將來任何要修學(xué)大手印的人，必得向那洛巴求教并接受他的指導(dǎo)——那洛巴就如同繼承我的第二位國王一樣。"此后，帝洛巴才對(duì)他仔細(xì)解說法教。這是“傳法”的一個(gè)實(shí)例。當(dāng)然,在那個(gè)時(shí)代，人們比較有耐心,可以付出，也準(zhǔn)備付出這么長(zhǎng)的時(shí)間。但是重點(diǎn)在于,那洛巴并非只在鞋子擊中他的頭的那一刻才領(lǐng)受到法教，而是在他追隨上師的十二個(gè)年頭中隨時(shí)隨地都在受教，他所經(jīng)歷的所有艱辛與不同階段都是“傳法”的一部分——那是個(gè)需要一點(diǎn)點(diǎn)加強(qiáng)以營(yíng)造氣氛的問題。同樣地，某些“傳法”儀式也是營(yíng)造氣氛之過程的一部分，包括場(chǎng)所、人物以及所以要說：“三天之后,我將開導(dǎo)你，到時(shí)傳法.”以這方式,弟子可以在精神上將自己敞開。當(dāng)他敞開自己時(shí),上師會(huì)說幾句可能并無重大意義的話，也或許上師什么都不會(huì)說，重要的是，上師與弟子雙方面都營(yíng)造出適當(dāng)?shù)那榫场Ｒ坏┻m當(dāng)?shù)那榫钞a(chǎn)生，突然上師與弟子都不在那里了。上師充當(dāng)一扇門,弟子是另一扇門，當(dāng)兩扇門同時(shí)打開時(shí)，即產(chǎn)生全然的虛空,二者全然地合一,這在禪宗的術(shù)語中稱為“二心交會(huì)”。當(dāng)你終于參透最后的禪機(jī)時(shí),雙方都不出聲，禪師不會(huì)說“你對(duì)了”或“如今你悟了"，他啞口無言,弟子也不說話,這時(shí)有片刻的寂靜，這就是傳法—-制造適宜的情境.上師所能做的不過如此，你所能做的也只此而已。傳法原只是雙方面完全敞開，毫不保留地開放。如果一個(gè)人能夠如此打開自己,即使只是短暫的數(shù)秒鐘，也具有重大意義，雖然并不表示這個(gè)人已經(jīng)開悟，但至少對(duì)“真實(shí)”有了驚鴻一瞥.這并非特別令人振奮或恐慌的事，也不一定是多么感人的經(jīng)驗(yàn)——某個(gè)東西剛開啟了，有一道閃光出現(xiàn)，如此而已,雖然我們?cè)跁锌吹接谩按髽贰?、“大手?、“心的覺醒”或“悟”等種種稱呼與名字加以描述，但在實(shí)際發(fā)生的時(shí)刻卻是非常簡(jiǎn)單、非常直接的，那只不過是兩心交會(huì)、兩心合一罷了。創(chuàng)巴仁波切文集：動(dòng)中修行菩提田中的經(jīng)驗(yàn)之肥菩提——證悟的心——如何才能誕生？當(dāng)我們不知該如何開始，又似乎永遠(yuǎn)被困在生命的潮流中的時(shí)候，總會(huì)忍不住感到深沈的困惑，永不歇止的思緒、妄想、惑亂所造成的壓力以及各種欲望，接連不斷地產(chǎn)生。如果就針對(duì)街上的某個(gè)人來說，他似乎一點(diǎn)機(jī)會(huì)也沒有，因?yàn)樗麖奈聪騼?nèi)審視過自己；也或許他讀過某些這方面的書，并且有心想要開始過有紀(jì)律的生活，但即使如此，他似乎仍毫無機(jī)會(huì)，且不知該從何開始.人們習(xí)慣將精神生活與日常生活看作是截然不同的事，他們會(huì)將一個(gè)人貼上“世俗的”或“靈性的”標(biāo)簽、一般而言，他們會(huì)很快地就可以將一個(gè)人歸類。如果我們談到禪坐、覺知與了解之類的問題，未曾聽過這類字眼的人會(huì)很明顯地表現(xiàn)出對(duì)它的全無概念，他很可能甚至沒有足夠的興趣聆聽下去。由于這種畫分，使他感到無法繼續(xù)走下一步,以致于他永遠(yuǎn)無法以這種方式真正與自己或他人溝通.法教、指導(dǎo)以及經(jīng)典著作等，都可能是相當(dāng)深?yuàn)W的,但他卻無法穿透并加以理解，如同走進(jìn)死巷子般。一個(gè)人要么是富靈性的,要么就是世俗的,兩者之間的鴻溝似乎無法跨越,而我認(rèn)為這是妨害菩提產(chǎn)生的大障礙之一。也有已經(jīng)走上佛道的人，他們心生疑惑想要放棄，以為如果自己放棄學(xué)佛，仍舊做一個(gè)不可知論者，或許會(huì)更快樂些.所以,一定是有什么事不大順暢-—我們沒能將一件事與另一件事的關(guān)系理清楚，這就是為什么菩提未能產(chǎn)生的原因。因此，我們必須對(duì)這個(gè)問題加以推究，必須提供一些線索給街上那個(gè)人,譬如從何找起的方法及某些他可以了解的概念,而這類線索依然與他的生活相關(guān)，是他生活的一部分。當(dāng)然,并沒有什么魔法或神通可以將他的心突然改變.我們但愿只須說幾個(gè)字就能夠使一個(gè)人開悟，不過，像耶穌或佛陀這樣偉大的導(dǎo)師也不能讓這種奇跡出現(xiàn),他們總是得找合適的機(jī)會(huì)，并制造合適的情境.如果從檢視這個(gè)人的性格以及他的各種問題著手，那將令我們愈陷愈深，因?yàn)槟菬o疑是想解開一個(gè)已經(jīng)存在、須花上經(jīng)年累月的時(shí)間才能徹底解除的糾結(jié)與混亂.因此，我們必須從另一個(gè)角度切入：首先,接受這個(gè)人的性格——他可能是個(gè)十足的大俗人,然后我們選擇他的活動(dòng)或心態(tài)的某一特殊層面，以它做為一個(gè)梯子、一個(gè)泊船的錨或是一輛車，使這位街上的普通人也能生出菩提來。我們說到佛陀是位證悟的學(xué)者,只要他的精神與法教——宇宙的真理-—徧滿一切，就如同他永遠(yuǎn)活在世間一般。我們談到僧侶，他們是最高、最開放的團(tuán)體，這一切都很不錯(cuò)，不過大多數(shù)民眾依然想都不會(huì)想到要朝這方面來尋求依止。因此,我們必須找出正確的方式——我們總可以找出每個(gè)人內(nèi)在的特質(zhì)。一個(gè)人可能被大家認(rèn)為既無才智又缺乏堅(jiān)毅的性格,然而,事實(shí)上他必有他獨(dú)具的特質(zhì)-—他可能非常殘暴，或是懶惰無比，但我們應(yīng)該將這些視為是他的特質(zhì)，而不一定要認(rèn)為那是他的缺點(diǎn)或障礙,因?yàn)槟鞘撬丫哂械钠刑?，是已播下的種子;或者，更適切地說：是產(chǎn)生菩提的完整潛能。正如某部經(jīng)中說：“因佛性徧法界，故無不能成佛者。”這部經(jīng)是在佛涅盤之后寫成的。當(dāng)時(shí)在天神與人界當(dāng)中，每一位都開始懷疑佛陀的法教是否能夠保存下來,因?yàn)槿缃駛ゴ蟮膶?dǎo)師已經(jīng)不在了，留下來的只是一羣托缽僧，并且看起來他們似乎沒做多少事——或許是沒本事做。佛陀的一個(gè)弟子非常悲痛地說：“如今滿載貪婪、欲望、仇恨與迷惑波濤的裟婆世界，將永無休止的一日，我們?cè)僖矡o法聆聽佛陀的法教與指導(dǎo)，又將墮入黑暗之中，我們?cè)撛趺崔k呢？正當(dāng)他哀慟的時(shí)候，答案來到了他的心中：佛陀從未死去，他的法教一直與我們同在，佛陀的生與死只是一個(gè)概念、一種想法而已。事實(shí)上,毫無例外地，一切有情——任何具有意識(shí)、任何具有心智(mind）或無意識(shí)心智（unconsciousmind)的眾生，皆可成佛，每一眾生都能成為證悟的覺者。從這方面看來，不可能有“秘密教法"-—只為少數(shù)幾個(gè)人的教導(dǎo)——的存在。就教法而言，它永遠(yuǎn)是開放的。事實(shí)上，因?yàn)榻谭ㄊ侨绱说亻_放、普通、簡(jiǎn)單，以致它根本就包含在那個(gè)特定人的個(gè)性當(dāng)中-—他可能酗酒或經(jīng)常很殘暴，但那種個(gè)性即是他的潛能.為了幫助他生出菩提，首先我們必須尊重他的個(gè)性，對(duì)他的殘暴敞開我們的心，然后必須完全走入他、尊敬他，這樣，他那暴力有勁、富活力的一面將可轉(zhuǎn)成精神修持的能源.以這種方式,那么第一步踏出去了，同時(shí)第一個(gè)環(huán)結(jié)也接上了.也許一個(gè)人覺得自己做錯(cuò)了什么事，或有什么事不如意，因而感到非常不快樂；他也許覺得自己有很大的難題須要解決卻解決不了，或在他尋求解答的過程中，以其他的活動(dòng)代替了原本要做的事。因此，是經(jīng)由那個(gè)人心中或行為中的某些簡(jiǎn)單、直接、普通的事，使他可以達(dá)到對(duì)于心的證悟之境的認(rèn)識(shí)。當(dāng)然，我們不能將此做一般性的應(yīng)用。向在那種情況下的人說道理,或試圖解釋哲學(xué)理念是沒有用的，我們必須針對(duì)在那特定一刻的那個(gè)人、在那瞬間的當(dāng)下來研究——永遠(yuǎn)可以找到某一個(gè)火花或某一處空隙.他的性格不只是單純的一件東西，他會(huì)有積極的行為,然后是消極的，再又是積極的,如此不停地變化,由前一刻而產(chǎn)生下一刻。因此，在兩個(gè)時(shí)段中間總會(huì)有空隙，而那也正是我們必須把握的起點(diǎn)。也許我們必須以某種理論為開端，因?yàn)槿绻覀儾蛔鹬剌喕?—迷惑的娑婆世界-—那么，我們將永遠(yuǎn)沒有辦法發(fā)現(xiàn)心的覺醒狀態(tài)—-涅盤。因?yàn)檩喕卣悄P的入口，是載我們抵達(dá)涅盤的車子。因此，我們應(yīng)該說暴力是好的、奇妙的、是具有正面意義的。然后,他開始了解到這一點(diǎn),雖然一開始他或許會(huì)感到困惑,懷疑暴力究竟有什么好，但是一旦超越最初的迷惑之后，他開始感到高興，因?yàn)殚_始認(rèn)識(shí)自己不僅只是個(gè)“罪人”，同時(shí)也具有某些非常正面的東西。這正與我們修習(xí)禪定的情況完全相同.一個(gè)人可能開始覺察到自己的弱點(diǎn),雖然可能不是什么嚴(yán)重的情況，譬如心中生起妄想或盤算自己的未來等等，但緊接著，特定的事情開始出現(xiàn),好象我們坐在那里不是打坐而是專門為想這些事情似的.透過這種方式使我們發(fā)現(xiàn)了某些特定的事，這是非常珍貴的，它提供給我們非常好的機(jī)會(huì)。佛經(jīng)中時(shí)常提到:少了理論、少了概念，我們根本無從開始,因此，我們由概念開始進(jìn)而建立理論,然后,我們將理論用盡了而逐漸代之以智慧、直覺的知識(shí)，而終于知識(shí)可以與實(shí)相連接起來。因此，在開始時(shí)，我們必須對(duì)事情包容，而不是加以反對(duì)。譬如，如果我們想幫助一個(gè)人，可以有兩種做法:其一是，你想幫他是因?yàn)橄胍兴淖?，想依照你的想法去塑造?讓他亦步亦趨地跟著你——那仍然是有自我的慈悲、有目的的慈悲、結(jié)果使自己也獲益的慈悲，卻還算不上是真正的慈悲。這種助人的計(jì)劃可能是善的，但是情緒化想要拯救世界、促進(jìn)和平尚嫌不足，還需要其他的,還須要更有深度些.因此，我們必須以尊敬概念為基石來加以營(yíng)建.雖然佛教的教導(dǎo)一般都將概念視為障礙，然而，障礙并非意指它會(huì)阻止任何事。它是障礙，同時(shí)也是工具——它可以什么都是，因此我們必須特別重視概念。我想大概是在《楞伽經(jīng)（LankavataraSutra）》中有這樣的說法：笨拙的農(nóng)夫會(huì)將自己的垃圾丟棄,而向其他的農(nóng)夫買肥料；干練的農(nóng)夫會(huì)忍受惡臭及臟污,收集自家的垃圾做成堆肥,到時(shí)候再將它播撒在自己的土地上以滋養(yǎng)莊稼——這就是善巧的方法。正像這樣，佛陀說：笨拙的人會(huì)去區(qū)分潔與不潔，他們想丟棄輪回而追尋涅盤；但善巧的菩薩不會(huì)丟棄欲望、貪愛等,會(huì)先將它們收集起來。這個(gè)意思是說，我們應(yīng)先認(rèn)識(shí)、承認(rèn)它們，然后加以研究并將它們導(dǎo)至證悟.因此，善巧的菩薩會(huì)承認(rèn)并接受所有負(fù)面的東西,此時(shí)，他可以真正了解自己身上居然有這么多可怕的東西,雖然處理起來既困難又不衛(wèi)生，可是卻非從此處下手不可，之后，他就可以將它們播撒在菩提田中了.對(duì)于這些概念與負(fù)面的東西經(jīng)過一番研究之后，一旦時(shí)機(jī)成熟，他就不再保留它們,而將它們作為肥料撒出去。因此，由這些不潔凈的東西，證悟的種子得以生出，也只有用這種方法才能生出種子。我們認(rèn)為概念不好,或這個(gè)、那個(gè)不好的想法，使我們將整個(gè)東西分割了，結(jié)果是不剩下任何可由我們處理的東西。在那種情形下，要么你完美無缺,不然你就得跟所有這些東西奮戰(zhàn)到底，試圖將它們個(gè)個(gè)擊破。但是當(dāng)你想以敵對(duì)的態(tài)度制伏這些東西時(shí)，你每打垮一個(gè)，就會(huì)有另一個(gè)冒出來；你再把它打垮，又有另一個(gè)從別處冒出來……，這是自我慣耍的沒完沒了的把戲.當(dāng)你想解開繩子上某處的結(jié)時(shí),你必須拉繩子,但這樣會(huì)使別處的繩子更緊，如此使你繼續(xù)陷于死結(jié)之中。所以重點(diǎn)在于：放棄戰(zhàn)斗，別試著把壞的都揀掉只成就好的，而是要去尊重它們、認(rèn)識(shí)它們。所以說，理論與概念是非常好的，像奇妙的糞肥一樣。我們從成千上萬的生物那里收集了大批廢物，如今這些糞肥成了我們的好財(cái)富。糞肥含有各種養(yǎng)分，再好用不過了，丟棄實(shí)在可惜。如果你真的將它們丟棄的話，你的前生加上此生直到今日，也許二十年、三十年或四十年，就等于白活了；不僅如此，還有無窮無盡的生命也跟著白白浪費(fèi)了，你會(huì)感覺到挫敗。所有的奮斗與累積全部前功盡棄，你又得一切從頭開始，你將感到無比失望，那會(huì)是任何獲得也無法補(bǔ)償?shù)膽K敗.因此,我們必須尊重這種連續(xù)的模式。我們可能脫離了原點(diǎn)，中間也可能有各種事情發(fā)生,這些不一定是特別好的事，它們更可能是惹人厭或是負(fù)面的。在現(xiàn)階段，會(huì)有好的也有壞的，其中包含有好的偽裝成壞的，也有壞的偽裝成好的。對(duì)于自己所有過去以及此生直到今日，那如流水般變化的圖樣,我們應(yīng)該心懷敬意——其中的圖樣異常美妙.在許多溪流匯聚的山谷中,已經(jīng)有強(qiáng)大的水流，對(duì)于這條水源豐沛的大河，我們不該想要試圖去堵塞它，而應(yīng)加入這條鉅流并善用它。這并非意謂我們要一再去收集這些東西，會(huì)這樣做的人表示他缺乏覺知與智慧，他完全誤解了收集糞肥的意義。他可以將它收集起來,并且知道那是怎么回事,而經(jīng)由這分認(rèn)知，他會(huì)了解這批肥料在什么時(shí)機(jī)可以使用.密續(xù)的教法中有一則關(guān)于兩位追求真理的好朋友的故事。這兩個(gè)人一同去見一位大師,大師說：“不要舍棄任何東西，要接受一切；一旦接受了,在正確地使用它?！钡谝粋€(gè)人心想：“這真是太好了,我可以繼續(xù)照我原來的一樣去做！”因此他開了數(shù)百家妓院、數(shù)百家肉店以及數(shù)百家酒館——這些在當(dāng)時(shí)的印度都是社會(huì)低階層的人所從事的行業(yè).他開始經(jīng)營(yíng)這些龐大的生意，并認(rèn)為是自己應(yīng)該做的事。另一方面，他的朋友卻覺得這樣做不太對(duì)，并開始自我檢討，之后,他得到的結(jié)論是：自己在物質(zhì)方面的需求已經(jīng)足夠，毋須多求.他并未做任何特殊的禪修，單憑知道自己已擁有許多，他就開悟了,或至少達(dá)到某種程度的證悟.之后,有一天他們碰了面，二人交談并比較各自的經(jīng)歷。第一個(gè)人絲毫未覺悟，他仍然在繼續(xù)掙扎、收集、做所有這類的事，但事實(shí)上，他已墮入了更糟的陷阱,甚至連自我檢討都還沒有開始做。可是這兩個(gè)人都自以為做得很對(duì),于是他們決定再去請(qǐng)教老師。老師對(duì)那位做生意的人說：“我怕是你的做法不對(duì)了!”那個(gè)人失望至極，拔出劍來將老師當(dāng)場(chǎng)刺死.有這兩種可能的做法，而二者之間或許存有令人迷惑之處。不過,如果一個(gè)人夠善巧的話-—不必要很聰明，只要夠善巧，同時(shí)有足夠的耐心將自己的垃圾仔細(xì)篩選并徹底研究，他一定可以加以利用.現(xiàn)在，我們?cè)倩氐礁拍钸@個(gè)題目，這是個(gè)非常重要的例子，其中的涵義是讓我們擴(kuò)展正面的人生觀并認(rèn)識(shí)自己所擁有的大量財(cái)富。認(rèn)識(shí)自己的概念與想法之后，我們還須進(jìn)一步去培養(yǎng)它們。我們常會(huì)試圖將它們放棄或扔掉，不過我們應(yīng)該做的是設(shè)法使它們滋長(zhǎng).這不是指要讀更多的書，或參與更多討論與哲學(xué)性的爭(zhēng)辯——那就變成另一種做法，如同那位做生意的朋友的做法了——而是簡(jiǎn)單地將自己已有的財(cái)富清點(diǎn)一下。就好象一個(gè)人要去買東西之前，得先查看自己手上有多少錢一樣；或者像是翻看老日記，回味自己不同階段的成長(zhǎng)；或是到閣樓上翻箱倒柜，找出你三歲時(shí)得到的布偶玩具，一面仔細(xì)檢視，一面重溫昔日的種種,這使你得以完全了解自己是個(gè)怎樣的人，比不斷地創(chuàng)造要重要得多。證悟的意義并非只是試著去了解覺醒的狀態(tài)而假裝不懂另一面，那就變成自我欺騙了.要知道,你是自己最好的朋友、最親密的朋友、最理想的伙伴,我們知道自己的弱點(diǎn)與自相矛盾的地方、知道自己做過多少錯(cuò)事，一切都知道得一清二楚，因此，假裝不知道或試著不去想它而只想好的一面，對(duì)我們毫無幫助--那表示我們?nèi)匀辉谫A藏自己的垃圾;同時(shí)，如果你一直那樣藏著,就不會(huì)有足夠的肥料撒在美妙的菩提田里種莊稼了.所以，你甚至應(yīng)該從自己的童年開始做仔細(xì)的回顧;當(dāng)然,如果你有回溯到自己過去世的能力，也該試著對(duì)自己的過去世有所了解。另外，有一則關(guān)于梵天(Brahma，譯者按：音譯婆羅賀摩，乃印度神學(xué)中一切眾生之父）的故事.有一天，他前來聆聽佛陀說法,佛陀問他：“你是誰呀?”梵天首次檢視、審查自己（梵天化身為自我），而當(dāng)他首次檢查自己時(shí)，他感到無法忍受。他說：“我是梵天——偉大的梵天,至尊的梵天!”佛陀又問：“你為何來此聽我說法？”梵天回答:“我不知道."佛陀又對(duì)他說：“現(xiàn)在,仔細(xì)回顧你的過去。"梵天于是用他的神通回溯自己過去的生生世世，他看得簡(jiǎn)直受不了,終于崩潰而哭倒在佛陀面前。這時(shí)，佛陀說：“做得好,做得好！梵天，這就對(duì)了！"你看,這是梵天首次利用神通檢視自己久遠(yuǎn)的過去,而他終能將事情看個(gè)分明。這并不表示一個(gè)人必須痛哭流涕、傷心欲絕,重要的是,每件事都必須仔細(xì)加以檢查，務(wù)必做到鉅細(xì)靡遺才行,如此,我們對(duì)整件事才可獲得完整的觀察——如同自空中鳥瞰大地一樣，樹木、道路等歷歷盡收眼底,你無法假裝有什么東西看不見。我們也必須檢視恐懼與企盼。如果恐懼死亡，我們應(yīng)該檢視它；如果恐懼年老，我們也應(yīng)該檢視它。如果一個(gè)人因?yàn)樽杂X哪里長(zhǎng)得丑陋而感到不自在,或有某方面的無能或身體的缺陷，他也應(yīng)該加以檢視;此外，我們也應(yīng)該檢視自我的心理形象，或者任何自己感到不滿意的地方。當(dāng)你第一次做這種檢視時(shí)，剛開始會(huì)感到非常痛苦,就像梵天禁不住放聲大哭所顯示的一樣,不過這卻是唯一的辦法。有時(shí)我們碰觸到自己不敢正視的大痛處，但我們?nèi)员仨殘?jiān)持做下去;藉由深入自己的痛處，我們終能真