論述《孟子》中王道與霸道的區(qū)別

論述《孟子》中王道與霸道的區(qū)別摘要：《孟子》中關(guān)于王道與霸道的討論,是關(guān)于孟子政治問題的認識。就孟子關(guān)于王道與霸道討論的內(nèi)容來看,其本質(zhì)還是在提倡仁政,強調(diào)以仁政的重要意義。孟子關(guān)于王道與霸道的思想的對比，表達了王道的政治理想。1、王道與霸道的概念在春秋時期的人們提出過王道與霸道這兩個概念,孔子及后來的墨子也都使用過這兩個概念。在中國傳統(tǒng)政治哲學(xué)中,王道最初是指堯舜禹等古代圣王的治國之道,即先王之道;后來經(jīng)孔子、孟子、荀子等的總結(jié)歸納,進而就成了儒家的政治理想。王道代表著完善的倫理道德境界和完美的社會政治秩序。王道以仁愛為基本精神,以仁政為基本主張。它的基本內(nèi)涵就是實行仁政。霸最初指諸侯之長，隨著周王室衰微,諸侯實力增強,各諸侯不再遵從周天子,而紛紛采取措施實現(xiàn)富國強兵,進而通過發(fā)動兼并侵略戰(zhàn)爭以求稱霸諸侯。以春秋五霸為代表的霸主為稱霸諸侯而采取的治國之道即為霸道。王道是推行仁政,那么霸道就是推行力政,追求以強大的政治經(jīng)濟軍事實力為基礎(chǔ)的強權(quán)政治?！睹献印分械耐醯琅c霸道的區(qū)別孟子明確區(qū)分了霸道與王道兩種政治理念，并對給予二者各自不同的評價。他說:“以力假仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也;以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也?！?《孟子·公孫丑上》)。孟子界定王道與霸道的分別在于“以力假仁”、“以力服人”還是“以德行仁”、“以德服人”。所謂王道實即真正地實行他所講的仁政,霸道即以仁義為標榜,但實際上是靠武力實行強權(quán)的政治。從真誠地“以德行仁”還是“以力假仁”的意義上說,兩者是對立的,這是孟子強調(diào)的重點。不過,在孟子看來,這種對立并不是絕對的。他說:“堯舜,性之也;湯武,身之也;五霸,假之也。久假而不歸,惡知其非有也?”(《盡心上》)這是認為“以力假仁”猶勝于不假。他說:“五霸桓公為盛?？鹬畷?諸侯束牲載書而不歃血。初命曰:`誅不孝,無易樹子,無以妾為妻’;再命曰:`尊賢育才,以彰有德’;三命曰:`敬老慈幼,無忘賓旅’;四命曰:`士無世官,官事無攝,取士必得,無專殺大夫’;五命曰:`無曲防,無遏糴,無有封而不告?！?`凡我同盟之人,既盟之后,言歸于好’。今之諸侯,皆犯此五禁,故曰:今之諸侯五霸之罪人也。”(《告子下》)這是說今天諸侯連“假仁”也作不到了。從孟子對五霸有所肯定的內(nèi)容來看,也表明孟子王道與霸道的問題,主要是在提倡仁政。總之,王道與霸道可以說是兩種不同的政治理念，其區(qū)別就在于是否真正實行仁政。王道強調(diào)以仁義治政,以教化施民,以行德政、順民心為立國之本。主張行王道者的共識是:政以德為本,失德必失政。德以民為本,為國者,得民則治,失民則亂。故曰:“得民心者得夭下,失民心者失天下。”持王道論者,深知民意不可違,民利不可廢,民安則國泰,民亂則國危,民怨沸騰者必不久長,故而主張為政之道在于得民。得民必先德民.必須以順民心為本,以厚民生為本,以安而不擾為本。在中國歷史上,王道淵源的,是五霸之政;