日本劍道的文化解讀

日本劍道的文化解讀

1日本劍道理論與武術(shù)思想日本的劍道最早出現(xiàn)在《古史》和《日本書記》等經(jīng)典中。今天的頭銜是在明治末年之后。它于1911年正式使用。劍道的產(chǎn)生包括武士及武士集團的出現(xiàn),刀劍的廣泛使用,劍道技法流派的形成,以及劍道理論的成熟等一系列過程。公元9、10世紀日本武士登上歷史舞臺。在日本古代社會,劍被供奉在神社,是兵器中非常重要和神圣的。約公元11世紀,刀劍代替弓箭成為主要兵器,這大約是在日本源氏,平氏戰(zhàn)爭期間,到足利幕府時代,戰(zhàn)爭繁多,一些武土將實踐中對刀法的經(jīng)驗、體會加以分析,整理,這些武士成為后來各劍道流派的始祖。從室町幕府中期至日本近代,日本劍道技法流派相繼形成,并自成一派,江戶時代以后,劍道理論在日本自身的文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上,包含大量的禪宗和儒家思想,學習劍道開始要求修持內(nèi)心。在戰(zhàn)國時期(1467-1573年),劍道的發(fā)展仍注重實戰(zhàn)作用,以技術(shù)簡練實用為主。武土著便裝拿木制大刀練習劍術(shù)。德川幕府以后,劍道成為培養(yǎng)武士精神的重要手段。日本劍道思想是在禪宗和儒家思想的基礎(chǔ)上形成的,在這些日本劍道哲學中最著名的就是澤庵宗彭(1573-1645)的《不動智神妙錄》,《太阿記》和柳生派的《殺人刀》和《活人刀》。從德川幕府中期的正德年間(1710年)到寶歷明和年間(1770年》,開始用竹具和竹刀練習,這對劍道的技術(shù)方法產(chǎn)生巨大的推動作用。劍道從一種持刀劍或刺刀進行的格斗術(shù),逐漸發(fā)展成為日本武道的主體。在某種程度上,成為武道的代名詞,是武道的靈魂。然而,日俄戰(zhàn)爭后,特別是第二次世界大戰(zhàn)期間,劍道與日本軍國主義結(jié)緣,成為麻醉日本國民的精神鴉片。二戰(zhàn)后,為防止軍國主義,學校體育砍掉劍道的內(nèi)容,社會體育也禁止開展劍道。1952年以后,國際社會放松對日本政治文化的控制,同年10月全日本劍道聯(lián)盟成立。1957年文部省要求學生學習劍道,時至今日,仍要求學生從劍道、柔道中任選其一作為學校體育內(nèi)容。劍道伴隨日本民族傳統(tǒng)產(chǎn)生,在劍道技法修練的過程中,融入禪宗、儒家思想、倫理道德。在今日日本社會仍深受歡迎,廣為流傳。2日本武術(shù)的性質(zhì)和特征日本所謂“武道”這一說法在鐮倉幕府和室町幕府還不曾出現(xiàn),武道最初僅僅被稱作“武士之習”、“兵之道”或“弓矢之道”,也就是狹義上的武道。江戶時代的武道開始包含高踞于農(nóng)工商階層之上的武士的道德規(guī)范。武道的內(nèi)涵有它的形成與變遷的過程,而這一形成與變遷過程又始終與儒家思想的影響佛教禪宗的影響密不可分。江戶時代的“武道”也就是在“弓矢之道”中加入了道德的成分——“士道”,從而形成了廣義上的武道。武道并不等同于我們通常理解的具有強烈軍國主義色彩的武士道,對武道的理解,應從“道”的角度出發(fā),類似于我們對日本茶道、花道等修行方式的理解。綜上所述,日本武道在活動內(nèi)容上包括劍道、柔道、空手道、相樸等武術(shù)之道,其中以劍道為最主要代表,武道在思想上包含日本人自身文化傳統(tǒng)和禪宗、儒家思想。對日本武道的認識應看作是日本各種武術(shù)的總稱,其名稱有如中國武術(shù)對太極拳、槍術(shù)、棍術(shù)、武德,武技的統(tǒng)稱。說到日本武道,不能不說劍道,劍道是一種持刀劍進行的格斗術(shù),日本劍道是武道的靈魂,是武道的代名詞。劍道包括“劍術(shù)”和“心術(shù)”。劍道之所以稱為“道”,而不叫武藝或武術(shù),因為真正的劍道不象武藝那樣以殺人為目的。劍道或武道從技術(shù)上講是如何殺人的問題,從道德上講又有一個該不該殺的問題。劍無疑是一種殺人的兵器,劍術(shù)就是殺人的技術(shù)。但劍道不是殺人而是要除惡,是除一惡人而救萬人,這才是劍道或武道的根本,真正的武士不應該以殺人為目的。作為武士的修養(yǎng)讀物《葉隱》中,第二條就要求武士“應成為喚醒大慈大悲的人”。武士的刀應該是“活人刀”,而不應該是“殺人刀”,武士之刀首先是要殺自己“心中之賊”。3日本方面的武士觀日本劍道通過禪形成了劍道哲學,禪同劍道在精神上融為一體。禪宗流傳到日本比較晚,在禪宗流傳到日本之前,真言宗等各種佛教宗派已經(jīng)在日本廣泛傳播,分別得到一定階層的信仰。據(jù)說榮西(1141-1215)是將禪宗介紹到日本的第一位僧侶,通過武士階層,使禪宗在日本順利傳播。日本第一代幕府的武士領(lǐng)導北條時賴,是北條氏一族中最初的禪修行者,他曾邀請許多從京都和中國南宋來的禪匠到鐮倉。禪宗能夠在日本流傳主要是因為取得了日本武士階層的支持,同時禪宗又促進了早期劍道思想的完成。足利幕府的將軍更是禪的崇拜者,他手下的武將們自然也仿效著學起禪來。可以說,當時日本的英才們幾乎毫無例外地都成為禪僧或武士,并且憑借著這二者精神的融合還構(gòu)成了后來聞名于世的武道。“自十三世紀以來,經(jīng)過足利時代一直到德川幕府時期,禪漸漸滲入了日本人的文化生活,并對其產(chǎn)生了種種影響。”禪宗為什么能得到武士階層的支持呢?理所當然的事實是,以殺人為職業(yè)的武士,每天都面臨著“生死”問題,坦然面對“生死”問題,必須有某種精神力量作為支持。“這種支持具有道德和哲學上的雙重意義:道德上要讓武士在一旦決定進路之后,就勇往直前,決不后退;哲學上使武士們明曉生死并無差別?！边@種“無差別”的感覺也許就是所謂的“生死一如”吧?鈴木大拙認為:“這種決不后退的精神自然是來自哲學上的確信,不過禪宗是一種意志上的宗教,因此,和哲學相比,禪在道德方面也許更能激勵武士的精神。禪在哲學上是反對理性而注重直覺的,認為直覺才是到達真理彼岸的捷徑。這一切,都使得禪對武士階級產(chǎn)生了巨大的魅力。武士階級的精神比較單純,絕少沉迷于哲學上的苦想,這種根本上的稟性決定了他們必然要去尋求禪的精神。這或許就是禪同武士之間發(fā)生密切關(guān)系的主要原因之一”。關(guān)于日本武士的生死觀,作為武士的修養(yǎng)讀物《葉隱》中第一條就說:“武士道就是超脫生死”。日本最杰出的劍士之一冢原卜傳曾作過一首和歌:“武士所學無他法,唯不懼死是天機”。4日本劍道與儒家思想的結(jié)合4.1以“義”保名節(jié)劍道的道德內(nèi)容來源于儒家經(jīng)典,而日本劍道中武士的道德品質(zhì),戴季陶概括為:“輕生死”、“重然諾”,“尚意氣”三項。日本學者,著名的《武士道》一書的作者,新渡戶稻造的概括是:義、勇、仁、禮、誠、名譽、忠義、克己。下面,用四字成語的形式將日本劍道的道德觀概括如下:勇武犧牲,即無所畏懼,視死如歸。武士的死,是一種“犧牲”,一種奉獻。忠誠服從,即對主君的絕對效忠、服從。忠誠和服從是不可分割的,因為當主君有錯誤的時候,有忠而有所不從,忠而君命有所不受這種情況存在。這從現(xiàn)實上看是對的,但有損于主君的威嚴。正如儒家所曰:“君要臣死,臣不得不死”。這就是強調(diào)無條件服從,維護主君的威嚴,維護權(quán)威。愛惜榮譽,即舍身取“義”保全名節(jié)。孟子說:“生,我所欲也,義亦我所欲也,二者不可得兼,舍生取義者也?！比毡疚涫恳暶u重于生命,正如中國文士所說得“士可殺不可辱”。勤學知禮,即讀書修身,做到“正容體、齊顏色,順辭令。”即使與敵手決斗,也要做到彬彬有禮,“知書達禮”是儒家非常重視的,禮就是維護等級制度。禮反映的是一種上下級之間的情感關(guān)系。有禮就有“尊卑”之感,在維護等級制度功能上,禮就是法。樸素廉潔,即戒奢侈。追求享受是人的本能,動物也有此本能,作為人中之杰的武士就必須超越本能。壓制自己的欲望是一件非常痛苦的事,為了做到這一點,武士們往往通過修禪來達到?！罢嬲錾奈涫?應是一個嚴格的修道者和苦行僧?！辈贿^,光憑修禪是難以實現(xiàn)的,還必須借助儒家精神的陶冶,使他們感到對真正的武士來說,樸素廉潔不是負擔,而是一種追求,必須平心待之,正如孔子所言:“飯蔬食,飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中亦?！睂嶋H上,將軍為了培養(yǎng)日本武士廉潔的品德,不是采取“高薪養(yǎng)廉”的辦法,而是告訴他們“餓死事小,失節(jié)事大”武士們也認真按照孔子“君子居不求安”的精神來造自己,他們曾經(jīng)是不吃中餐的,一天僅吃一兩頓,直到江戶時代以后才吃中餐。仗義復仇。復仇盡管是一種自私的行為,在封建社會,無論東方還是西方都是稱頌的行為。復仇日語叫做“仇討”,所討的是父仇、君仇、家仇等。仗義是路見不平,拔刀相助,是“幫助他人復仇”,在古代日本社會上對于這種為正義出力的人,也很贊美。4.2喚醒大慈大悲的人劍道之所以稱為“道”,而不叫武藝或武術(shù),因為真正的劍道不像武術(shù)那樣以殺人為目的.作為日本武士,劍術(shù)是其根本。從技術(shù)上講,是如何殺人的問題,從道德上講,又有一個殺什么人、該不該殺的問題。這也許是劍道首先必須考慮的問題。劍無疑是一種殺人的兵器,劍道就是殺人的技術(shù)。而真正“劍道”重要的不是殺人,而是要除惡,除一惡人而救萬人,這才是劍道的根本。真正的武士不應該以殺死對手、在劍術(shù)上勝利為目的。作為武士的修養(yǎng)讀物《葉隱》中,第二條就要求武士“應成為喚醒大慈大悲的人”。這種觀念是禪宗的“慈悲”和儒教的“仁”的結(jié)合。武士的刀應該是“活人刀”而不應該是“殺人刀”。武士之刀首先是要殺自己“心中之賊”。5日本劍道與日本軍隊日本劍道是日本武士的獨占物,武士是日本社會的最高等級,武士都通過修禪來提高技法,武土還追求勇武、忠義、知禮、樸素、復仇等儒家思想,從而使禪宗和儒家思想影響了日本社會。日本劍道影響了日本女性地位。在劍道的影響下,日本婦女不必“修道”,從而形成日本社會“男性本位”的傳統(tǒng)。日本女性地位的變化主要是從武士家庭的女性開始的,對于女性來說,一旦進入武士家庭,她們幾乎喪失了家族外活動的社會,日本女性雖然沒有地位,但對于家庭有極大的責任,當家主死了,她們必須維系這個家庭,今天日本婦女對家庭的奉獻精神應該與此有關(guān)。總體來講,日本劍道對女性是缺乏尊重的,但是由于“武士最關(guān)心的是保家,是使其子孫昌盛,對主人效忠不過是一種手段”。所以,今天的日本家庭較為穩(wěn)定,注重對女性生活安全的責任感。日本劍道和軍國主義的關(guān)系。日本劍道與軍國主義的聯(lián)系,開始于日俄戰(zhàn)爭,到第二次世界大戰(zhàn)中發(fā)展到頂峰。日本軍部法西斯利用劍道鼓動士氣,對中國、美國士兵實行自殺式攻擊,使劍道成為精神麻醉劑。近現(xiàn)代,日本軍國主義和日本劍道的結(jié)緣,實質(zhì)上是軍國主義者對日本劍道的惡意利用。今天重新認識日本劍道及其思想基礎(chǔ),發(fā)現(xiàn)劍道的根本不是要殺人,而是要除惡,是除一人之惡而救萬人。日本劍道的本質(zhì)不是走軍國主義的道路,而是活人劍之心和無刀之心。由于劍道理論中的某些理念如“愚忠”等,容易為日本軍國主義者利用,為防止軍國主義死灰復然,戰(zhàn)后國際社會對日本劍道進行了改造。日本劍道對戰(zhàn)后日本人的“趕超”精神的影響。劍道要求武士在技戰(zhàn)術(shù)上超越對手,不斷努力進取。武士的這樣“趕超”精神大大影響了今天日本人的工作熱情,二戰(zhàn)后,日本的戰(zhàn)后復興,以及在汽車工業(yè)、電子技術(shù)等方面趕超美國都受此精神的影響。今天日本公司職員嚴格的自律精神就如同當初下級武士對待主君和將軍。日本劍道還影響了日本人的生死觀。鈴木大拙說:“日本人沒有什么特別的生命哲學,但卻有死亡哲學。”,日本人(指一般民眾)的死亡哲學主要是受到武士的那種死亡哲學的波及,所以,在此后的日本歷史中,尤其是在他們發(fā)動的一系列侵略戰(zhàn)爭上,日本人很容易地作到魯莽地去死。為什么他們?nèi)绱溯p生呢?首先是因為日本人關(guān)于“死”的道德觀不同。正如鈴木大拙所說:“無畏而死是日本人心中最為祟尚的道德觀念之一。只要是視死如歸,就連罪犯所犯過的罪過也可以得到寬恕?！碑斎?這里的“無畏”意味著毫無遺憾、意識清醒,從容不迫等等?！盁o畏而死”是真正的日本武士心中最為崇尚的道德觀念之一,“無畏而死”對于普通入并非易事。重要的是真正的武士在“無畏而死”的時候,世人都感到他死得其所,從而形成日本人獨特的“死”的哲學。6傳統(tǒng)劍道難以體現(xiàn)標準化發(fā)展的原因:師隨著日本劍道日趨國際化,其傳統(tǒng)正面臨嚴峻考驗。“求勝,但不唯勝是求”,是日本劍道一貫的指導思想。每日習劍,除了增長技藝,還有助于陶冶性情,加深涵養(yǎng)。劍道的最終目的是提升和完善自己的人格,比賽中的勝負僅僅意味著在實現(xiàn)這一最終目的過程中取得的進步,而這正是劍道與體育運動的區(qū)別。練習劍道的人尤為注重精神。然而,當前還是有些人指責劍道,說它“正蛻變?yōu)橐豁楏w育運動”。劍道一直竭力保護傳統(tǒng)。為堅持這一立場,1988年的國際劍道協(xié)會大會就否決了引入身高分級制度的提議。這樣做并不會減緩邁向國際化的步伐。1970年,國際劍協(xié)成立時,只有15個國家和兩個地區(qū)加入,而現(xiàn)在已發(fā)展到35個國家和兩個地區(qū)。全日本劍道協(xié)會認為,“在加快劍道國際化的同時,還必須慎重思考實現(xiàn)這一目標的途徑。如果劍道傳播過于迅猛,我們就會面臨喪失傳統(tǒng)的危險。關(guān)鍵問題是,如何使劍道在不走樣的前提下發(fā)揚光大。”在東京奧運會上,劍道僅做為表演項目。雖然劍道完全具備成為奧運會比賽項目的資格,但劍界人士的態(tài)度仍慎之又慎。他們認為,“劍道規(guī)則很難把握。假如劍道也像柔道那樣任意改變的話,那么劍道將失去其真正含義。如果我們要把劍道變成一項運動的話,我們未必要參加奧運會。”7日本劍道的性質(zhì)和地位(1)劍道的形成包括武士和武士集團的出現(xiàn):刀劍的使用,劍道技法流派的形成