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認(rèn)證類型：個(gè)人認(rèn)證

認(rèn)證主體：劉**（實(shí)名認(rèn)證）

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IP屬地：廣東 上傳時(shí)間：2023-11-22 格式：DOCX 頁(yè)數(shù)：9 大小：47.54KB 積分：12 舉報(bào) 版權(quán)申訴

《論語(yǔ)筆解》辨?zhèn)?/p>

韓愈（770-824），又名居易、河南河陽(yáng)人（現(xiàn)河南省孟縣西部）。他生活在昌黎（現(xiàn)遼寧宜縣），所以也被稱為韓昌黎。唐代著名儒家學(xué)者、文學(xué)家、思想家。他自幼勤奮好學(xué),自謂:“性本好文學(xué),因困厄悲愁,無(wú)所告語(yǔ),遂得窮究于經(jīng)、傳、史記、百家之說(shuō),沉潛乎訓(xùn)義,反復(fù)乎句讀,礱磨乎事業(yè),而奮發(fā)乎文章?！?《韓昌黎集》卷十五《上兵部李侍郎書》)在崇尚古文和尊奉儒學(xué)兩方面,“欲自振于一代”(《舊唐書·韓愈傳》)。他提出了儒家道統(tǒng)說(shuō),提高了孟子的地位,主張排佛抑道,這些新的思想內(nèi)容,多為后來(lái)的理學(xué)家所吸收并發(fā)揮。李翱(772—841),字習(xí)之,唐隴西成紀(jì)(今甘肅秦安東)人,一說(shuō)為趙郡(今河北趙縣)人。唐代文學(xué)家、哲學(xué)家。他一生崇儒排佛,認(rèn)為孔子是“圣人之大者也”(《李文公集·帝王所尚問(wèn)》),并以《中庸》、《易傳》為理論根據(jù),試圖構(gòu)建儒家的心性理論,其《復(fù)性書》三篇開(kāi)宋儒談心論性之先河。由于李翱曾從韓愈學(xué)古文,協(xié)助韓愈推進(jìn)古文運(yùn)動(dòng),故兩人關(guān)系在師友之間。他們?cè)餐伞墩撜Z(yǔ)筆解》二卷,在《論語(yǔ)》學(xué)史上,成為疑注改經(jīng)的代表作。一《理論》與《理論》應(yīng)為兩個(gè)所為:韓曾注《數(shù)值考證》的信息關(guān)于《論語(yǔ)筆解》,宋人所著史志目錄多有記載,但說(shuō)法不一?！缎绿茣に囄闹尽分洝绊n愈注《論語(yǔ)》十卷”。晁公武《郡齋讀書志》之《經(jīng)部·論語(yǔ)類》曰:韓愈、李翱《論語(yǔ)筆解》十卷。唐韓愈退之、李翱習(xí)之撰。前秘書丞許勃云:“韓、李相與論,共成此書?！卑?唐人通經(jīng)者寡,獨(dú)兩公名稱一代,蓋以此然。《四庫(kù)邯鄲書目》皆無(wú)之。獨(dú)《田氏書目》有韓愈注《論語(yǔ)》十卷,《筆解》兩卷。此書題曰《筆解》,而兩卷亦不同。鄭樵《通志·藝文略》之《經(jīng)部·論語(yǔ)類》于“注疏”目下著錄韓愈論語(yǔ)注十卷,又于“論難”目下著錄“《論語(yǔ)筆解》二卷(韓愈)”。尤袤《遂初堂書目》著錄有韓文公《論語(yǔ)筆解》。陳振孫《直齋書錄解題·語(yǔ)孟類》著錄“《論語(yǔ)筆解》二卷,唐韓愈退之、李翱習(xí)之撰”。按《館閣書目》云:秘書丞許勃為之序。今本乃王存序,云得于錢塘汪充而無(wú)許序。趙希允《郡齋讀書志附志》云:《論語(yǔ)筆解》十卷,唐昌黎先生韓文公之注也。其間翱曰者李習(xí)之也。始愈筆大義以示翱,翱從交相明辨,非獨(dú)文公制此書也。由上述記載,我們不僅會(huì)產(chǎn)生這樣的疑問(wèn):其一,《新唐書·藝文志》只著錄“韓愈注《論語(yǔ)》十卷”,沒(méi)有提及《論語(yǔ)筆解》,而后的《通志·藝文略》、《遂初堂書目》和《直齋書錄解題·語(yǔ)孟類》卻只著錄《論語(yǔ)筆解》,只字未提韓愈《論語(yǔ)注》。那么,《論語(yǔ)筆解》與《論語(yǔ)注》是一部書,還是兩部書?其二,北宋初所修《新唐書·藝文志》沒(méi)有著錄《論語(yǔ)筆解》,自南宋鄭樵撰《通志·藝文略》始著錄《論語(yǔ)筆解》二卷,那么,《論語(yǔ)筆解》是否偽作?其三,《通志·藝文略》和《遂初堂書目》說(shuō)《論語(yǔ)筆解》為韓愈撰,而《直齋書錄解題·語(yǔ)孟類》與《郡齋讀書志附志》則說(shuō)《論語(yǔ)筆解》為韓愈、李翱共撰。那么,《論語(yǔ)筆解》到底是一人所為,還是二人共撰?對(duì)于第一個(gè)問(wèn)題,我認(rèn)為《論語(yǔ)筆解》與《論語(yǔ)注》是兩部書,而不是一部書。雖然邵博1等根據(jù)《張籍集·祭韓愈詩(shī)》“魯論未訖注,手跡今微?！狈裾J(rèn)韓愈有《論語(yǔ)注》一書傳世,但有三條較為確鑿的史料卻能證明韓愈確曾注解過(guò)《論語(yǔ)》。第一條史料出自《韓昌黎全集·遺文》之《答侯生問(wèn)論語(yǔ)書》。其文曰:“愈昔注解其書,而不敢過(guò)求其意,取圣人之旨而合之,則足以信后生輩耳。”第二條史料出自其門婿李漢所作《韓昌黎全集序》。其文云:“又有注《論語(yǔ)》十卷傳學(xué)者,不在集中?！钡谌龡l史料出自李匡義所作《資暇錄》。其上卷中載有韓注《論語(yǔ)》內(nèi)容:“《論語(yǔ)》‘宰予晝寢’,鄭司農(nóng)云:‘寢,臥息也。’梁武帝讀為‘寢室’之寢,晝作胡卦反,且云當(dāng)為畫字,言繪畫寢室。故夫子嘆朽木不可雕,糞土之墻不可污。然則曲為穿鑿也。今人罕知其由,咸以為韓文公愈所訓(xùn)解也。”又曰:“傷人乎?不問(wèn)馬。今亦為韓文公讀為否。言仁者圣之亞,圣人豈仁于人,不仁于馬。故貴人所以前問(wèn),賤畜所以后問(wèn)。”前一則尚存于今本《筆解》中,后一則已佚。根據(jù)上述資料,我認(rèn)為韓愈確曾注解過(guò)《論語(yǔ)》,考慮到他曾四次任職于國(guó)子監(jiān)(唐德宗貞元十七年,唐憲宗元和元年、七年、十五年),因此,《論語(yǔ)注》或許就是他的講稿。當(dāng)時(shí)李翱也曾于國(guó)子監(jiān)任職,師徒二人曾就《論語(yǔ)》的有關(guān)問(wèn)題“間相討論”(《四庫(kù)全書總目·經(jīng)部·四書類一》),“交相辨明”(趙希允:《郡齋讀書志附志》),附記其間。當(dāng)時(shí)可能由門弟子傳抄而流于世。該書事實(shí)上并未形成定稿,李漢編《韓昌黎全集》時(shí)就未收入,稱“又有注《論語(yǔ)》十卷傳學(xué)者,不在集中”。韓愈一生著作等身,而草創(chuàng)式的未成之作亦不少,《論語(yǔ)注》就是其中之一。《張籍集·祭韓愈詩(shī)》與之相關(guān)的內(nèi)容是:“公比欲為書,遺約有修章。令我署其末,以為后事程。家人號(hào)于前,其書不果成。子符(韓愈子名符——筆者注)奉其言,甚于親使令。魯論未訖注,手跡今微茫。新亭成未登,閉在莊西廂。書札與詩(shī)文,重疊我笥盈。”可見(jiàn),韓愈生前未能將自己的舊作加以整理,只能委托給張籍代為處理。張籍本人也曾注解過(guò)《論語(yǔ)》(《新唐書·藝文志》),故韓愈托他整理完善《論語(yǔ)注》是可能的。詩(shī)中的“魯論未訖注”,當(dāng)指此事而言,它并不意味著韓愈在臨終前才開(kāi)始注解《論語(yǔ)》,也不排斥韓愈事先已作有《論語(yǔ)注》一書傳世2。后人得韓愈《論語(yǔ)注》稿本者,遂將其中韓愈所作之注集為《論語(yǔ)注》十卷,又將其與李翱討論之涉及疑經(jīng)改注處別集為《論語(yǔ)筆解》二卷,二書曾同時(shí)在世間流傳過(guò)。《玉?！に囄摹忿D(zhuǎn)錄宋咸《增注論語(yǔ)序》曰:“韓愈注《論語(yǔ)》與《筆解》大概多竊先儒義而遷易其辭。因擇二書是否并舊注,未安辨正矣?！彼蜗?北宋天圣進(jìn)士,與為今本《筆解》作序的許勃為同時(shí)代人。他同時(shí)見(jiàn)有《論語(yǔ)注》與《筆解》兩本書,雖對(duì)它們?cè)u(píng)價(jià)不高,但對(duì)它們的真實(shí)性并未表示懷疑。只是由于《筆解》所選多為糾繩漢儒、疑經(jīng)改注之說(shuō),與宋學(xué)學(xué)風(fēng)相類,故《筆解》獨(dú)傳,而《論語(yǔ)注》漸佚。至于今本《筆解》“或有或無(wú)者,則由王存以前,世無(wú)刊本,傳寫或有異同”(《四庫(kù)全書總目·經(jīng)部·四書類一》)之故。對(duì)于第二個(gè)問(wèn)題,我認(rèn)為《論語(yǔ)筆解》并非偽作,因?yàn)榍耙羁锪x所作《資暇錄》已明引韓愈之說(shuō),“則大中之前已有此本,未可謂宋人偽撰。且晝寢一條今本有之,廄焚一條今本不載,使作偽者剽掇此文,不應(yīng)兩條相連,摭其一而遺其一,又未可謂因此依托也?！?《四庫(kù)全書總目·經(jīng)部·四書類一》)對(duì)于第三個(gè)問(wèn)題,我認(rèn)為是韓愈、李翱二人共成此書?！笆加P大義則示翱,翱從而交相明辨,非獨(dú)韓制此書也?！?《論語(yǔ)筆解·許勃序》)二作為“親”的韓李中唐以后,經(jīng)學(xué)學(xué)風(fēng)大變,儒生多好以己意解經(jīng)。受其影響,韓愈、李翱沖破“疏不破注”的解經(jīng)戒律,大膽指斥前儒釋《論》之失。他們主張?jiān)綕h儒而直承孔孟,舍漢魏舊注而直究經(jīng)文本義。其一,指斥漢魏諸儒釋《論》之失。在韓愈、李翱看來(lái),佛、道二教之所以能夠在魏晉以后盛行不衰,并與儒學(xué)相抗衡,其內(nèi)在原因就在于漢魏諸儒拘守章句訓(xùn)詁之學(xué),未能深究《論語(yǔ)》等儒家經(jīng)典的微言大義,致使孔孟之精髓喪失殆盡。因此,在《論語(yǔ)筆解》中,韓、李二人于多處地方指斥漢魏諸儒釋《論》之失。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì),在《論語(yǔ)筆解》中,共摘錄孔安國(guó)注43條,其中被駁斥者占34條;共摘錄包咸注19條,其中被駁斥者占18條;共摘錄周氏注2條,其中被駁斥者占1條;共摘錄馬融注14條,其中被駁斥者占13條;共摘錄鄭玄注11條,其中被駁斥者占10條;共摘錄王肅注3條,其中被駁斥者占2條。在韓愈、李翱看來(lái),前儒之失主要有三種:第一,訓(xùn)詁字詞有誤。韓愈、李翱認(rèn)為漢魏諸儒對(duì)《論語(yǔ)》經(jīng)文字詞的解釋有不當(dāng)之處。如《論語(yǔ)筆解·學(xué)而》“因不失其親,亦可宗矣”下引孔安國(guó)注曰:“因,親也。所親不失其親,亦可宗敬。”孔注訓(xùn)“因”為“親”,以“所親不失其親”為可敬。韓愈、李翱認(rèn)為孔注有誤,“韓曰:因訓(xùn)親,非也,孔失其義。觀有若上陳信義恭禮之本,下言凡學(xué)必因上禮義二說(shuō),不失親師之道,則可尊矣。李曰:因之言相因也。信義而復(fù)本,禮因恭而遠(yuǎn)嫌,皆不可失,斯乃可尊”。這里,韓、李否定了孔注,另作新釋,韓以不失親師之道為可尊,李以不失信義、禮恭為可尊。又如《論語(yǔ)筆解·子路》“冉有退朝”章下引馬融注曰:“政者,有所改更匡正。事者,凡行常事。(如有政,非常之事——據(jù)《集解》補(bǔ)),我為大夫,雖不見(jiàn)任用,必當(dāng)與聞之。”馬注以“政”為“非常之事,故或有所改更匡正”,“事”為“常行之事”。韓愈、李翱認(rèn)為馬注不當(dāng),“韓曰:政者,非更改之謂也。事者,非謂常行事也。吾謂凡干典禮者則謂之政,政即常行焉則謂之行,行其常則謂之人事。李曰:政事,猶言文學(xué)也。文之義,包乎天地,大矣。學(xué)之者,人也。政之事,包乎典禮,大矣。事之者,人也。仲尼蓋因冉有之對(duì),以明政事不可不分也?！表n、李認(rèn)為凡干典禮者謂之政,事即人事。第二,解讀文意有誤。韓愈、李翱認(rèn)為漢魏諸儒對(duì)《論語(yǔ)》經(jīng)文大義的解讀有不當(dāng)之處。如《論語(yǔ)筆解·為政》“子張問(wèn)十世可知也”章下引孔注曰:“文質(zhì)禮變”,馬注曰:“所因謂三綱五常,所損益謂文質(zhì)三統(tǒng)?！表n愈、李翱均認(rèn)為孔注、馬注未詳孔子從周之意,“韓曰:孔、馬皆未詳仲尼從周之意,泛言文質(zhì)三統(tǒng),非也。后之繼周者得周禮則盛,失周禮則衰,孰知因之之義其深矣乎?李曰:損益者,盛衰之始也。禮之損益知時(shí)之盛衰。因者,謂時(shí)雖變而禮不革也。禮不革,則百世不衰可知焉。窮此深旨,其在周禮乎”?這里,韓李認(rèn)為所因、所損皆就周禮而言,而不是什么三綱五常、文質(zhì)三統(tǒng)。又如《論語(yǔ)筆解·陽(yáng)貨》“子曰:禮云禮云,玉帛云乎哉!樂(lè)云樂(lè)云,鐘鼓云乎哉!”下引鄭注曰:“所貴安上治民”,馬注曰:“所貴移風(fēng)易俗。”韓愈、李翱認(rèn)為鄭注與馬注未得圣人之精微,“韓曰:此連上文訓(xùn)伯魚之詞也。馬、鄭但言禮樂(lè),大略其精微,李曰:慮伯魚但習(xí)《二南》,多知蟲(chóng)魚鳥(niǎo)獸而已,不達(dá)旦、奭分治邦家之本也:但習(xí)玉帛鐘鼓而已,不達(dá)《雅》、《頌》形容君臣之美也。有以知《詩(shī)》者禮樂(lè)之文,玉帛鐘鼓禮樂(lè)之器,兼通即得禮樂(lè)之道”。這里,韓、李聯(lián)系上文孔子教訓(xùn)伯魚學(xué)《詩(shī)》之詞,認(rèn)為兼通禮樂(lè)之文與禮樂(lè)之器,則可以不僅達(dá)《周南》、召公奭分治邦家之本,亦可以達(dá)《雅》、《頌》形容君臣之美。第三,穿鑿附會(huì)。韓愈、李翱認(rèn)為漢魏諸儒對(duì)《論語(yǔ)》經(jīng)文的釋讀有穿鑿附會(huì)之弊。如《論語(yǔ)筆解·鄉(xiāng)黨》“鄉(xiāng)人儺,朝服而立于阼階”下引孔注曰:“儺,驅(qū)逐疫鬼,恐驚先祖,故朝服而立于廟之阼階。”韓愈認(rèn)為孔注有穿鑿之嫌疑,“正文無(wú)廟字,又云恐驚先祖,疑孔穿鑿非本旨”。指出孔注添字得義,大失孔子原義?！墩撜Z(yǔ)筆解·憲問(wèn)》“子曰:作者七人矣”下引包注曰:“長(zhǎng)沮、桀溺、丈人、晨門、荷蕢、儀封人、楚狂接輿?！表n愈、李翱均認(rèn)為包注乃附會(huì)之文,“韓曰:包氏以上文連此七人,失其旨。吾謂別段,非謂上文避世事也。下文子曰,別起義端作七人,非以隱蔽為作者明矣。避世本無(wú)為,作者本有為,顯非一義。李曰:其然乎?包氏所引長(zhǎng)沮已下茍合于義,若于作者絕未為得。吾謂包氏因下篇長(zhǎng)沮、桀溺云‘與其從辟人之士,豈若從辟世之士哉’,遂舉此為七人,茍連上義。殊不知仲尼云‘鳥(niǎo)獸不可與同群’,此則非沮桀輩為作者明矣。又況下篇云:‘逸民:伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。’七人豈得便引為作者可乎?包謬不攻自弊矣”。韓、李二人對(duì)漢魏舊注的批駁,有些是對(duì)的,如他們對(duì)包注關(guān)于“作者七人”的駁斥,就得到了朱子的認(rèn)可。朱子《集注》引李氏曰:“作,起也,言起而隱去者今七人矣,不可知其誰(shuí)何。必求其人以實(shí)之則鑿矣?！庇行﹦t未必然,如關(guān)于孔注訓(xùn)“因”為“親”的駁斥,劉寶楠《論語(yǔ)正義》云:“《詩(shī)皇矣》‘因心則友’,《傳》:‘因,親也。’此文上言因,下言親,變文成義。孔注‘因,親’是通說(shuō)人交接之事?！?因此,不是孔失其義,而是韓、李失其義矣。其二,改易經(jīng)文。趙岐《孟子題辭》曾言“《論語(yǔ)》者,五經(jīng)之轄轄,六藝之喉衿也”,其重要性可想而知,所以漢代以來(lái),人們唯《論語(yǔ)》經(jīng)文是從,即使有文意不通、文句重復(fù)之處,也強(qiáng)為之說(shuō),不敢有一字之逾越,更不用說(shuō)懷疑其文字錯(cuò)訛、經(jīng)文顛倒之事了。但韓、李二人卻敢于冒天下之大不韙,改易《論語(yǔ)》文字16處,變更經(jīng)文次序2處,主張刪除經(jīng)文1處。第一,改易標(biāo)準(zhǔn),即為“言必信,行必果”韓、李二人改易《論語(yǔ)》文字之多,可以說(shuō)是前無(wú)古人,后無(wú)來(lái)者。并且他們不單單是一改了之,而且對(duì)改動(dòng)之原因進(jìn)行了簡(jiǎn)單說(shuō)明?！墩撜Z(yǔ)筆解·為政》“六十而耳順”下“韓曰:耳當(dāng)為爾,猶言如此也。既知天命,又如此順天也”?！墩撜Z(yǔ)筆解·八佾》“子曰:嗚呼!曾謂泰山不如林放乎”下“韓曰:謂當(dāng)作為字。言冉有為泰山非禮,反不如林放問(wèn)禮乎”?《論語(yǔ)筆解·公冶長(zhǎng)》“宰予晝寢”下“韓曰:晝當(dāng)作畫,字之誤也。宰予四科十哲,安得有晝寢之責(zé)乎?假或偃息,亦未足深誅”?！墩撜Z(yǔ)筆解·雍也》“子曰:人之生也直,罔之生也幸而免”下“韓曰:直當(dāng)為德,字之誤也。言人生稟土地大德”?！墩撜Z(yǔ)筆解·述而》“子所雅言,詩(shī)、書、執(zhí)禮,皆雅音也”下“韓曰:音作言字,傳寫之誤也”?！墩撜Z(yǔ)筆解·鄉(xiāng)黨》“子曰:‘山梁雌雉,時(shí)哉時(shí)哉?！勇饭仓?三嗅而作”下“韓曰:吾謂嗅當(dāng)為鳴鳴之鳴,雉之聲也”?！墩撜Z(yǔ)筆解·先進(jìn)》“子曰:‘回也其庶乎,屢空。賜不受命,而貨殖焉,億則屢中’”下“韓曰:貨當(dāng)為資,殖當(dāng)為權(quán),字之誤也。子貢資于權(quán)變,未受性命之理,此蓋明賜之所以亞回也”?！墩撜Z(yǔ)筆解·先進(jìn)》“子畏于匡,顏淵后。子曰:‘吾以女為死矣?！?‘子在,回何敢死”下“韓曰:死當(dāng)為先,字之誤也。上文云顏淵后,下文云回何敢先,其義自明,無(wú)死理也”?！墩撜Z(yǔ)筆解·先進(jìn)》“童子六七人,浴乎沂”下“韓曰:浴當(dāng)為沿,字之誤也。周三月夏之正月,安有浴之理哉”?《論語(yǔ)筆解·子路》“言必信,行必果,硁硁然小人哉”下“韓曰:硁硁,敢勇貌,非小人也,小當(dāng)為之字,古文小與之相類,傳之誤也。上文既云言必信,行必果,豈小人之為耶?當(dāng)作之人哉,于義得矣”?！墩撜Z(yǔ)筆解·子路》“子曰:‘善人教民七年,亦可以即戎矣’”下“韓曰:七年義不解。吾謂即戎者,衣裳之會(huì),兵車之會(huì),皆謂即戎矣。此是諸侯朝會(huì)于王,各修戎事之職。按《王制》云:‘三年一聘,五年一朝?！倌嶂驹谧鹬?故言五年可以即戎事。朝天子,七年者,字之誤歟”?《論語(yǔ)筆解·憲問(wèn)》“子曰:‘君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也’”下“韓曰:仁當(dāng)為備,字之誤也。豈有君子而不仁者乎?既稱小人,又豈求其仁耶?吾謂君子才行或不備者有矣,小人求備則未之有也”?！墩撜Z(yǔ)筆解·憲問(wèn)》“原壤夷俟。子曰:‘老而不死是謂賊?！哉瓤燮涿劇毕隆绊n曰:古文叩,扣,文之誤也,當(dāng)作指。為夷俟踞足,原不自知失禮,故仲尼既責(zé)其為賊,又指其足脛,使知夷踞之罪,非擊之明矣”?！墩撜Z(yǔ)筆解·衛(wèi)靈公》“子曰:由,知德者鮮矣”下“李曰:濫當(dāng)為慍,字之誤也。仲尼因由慍見(jiàn),故云窮斯慍焉,則知之固如由者亦鮮矣”?！墩撜Z(yǔ)筆解·衛(wèi)靈公》“子曰:‘君子貞而不諒”下“韓曰:諒當(dāng)為讓,字誤也。上文云當(dāng)仁不讓于師,仲尼慮弟子未曉,故復(fù)云正而不讓,謂仁人正直不讓于師耳”?！墩撜Z(yǔ)筆解·陽(yáng)貨》“孔子時(shí)其亡也,而往拜之”下“韓曰:時(shí)當(dāng)為待,古音亦作峙。南人音作遲,其實(shí)待為得”?！墩撜Z(yǔ)筆解·陽(yáng)貨》“子曰:鄉(xiāng)原,德之賊也”下“韓曰:原類柔,字之誤也。古人辶谷坤原柔,后人遂誤內(nèi)柔為鄉(xiāng)原,足以明矣”?！墩撜Z(yǔ)筆解·微子》“周公謂魯公曰:‘君子不施其親,不使大臣怨乎不以’”下“韓曰:周公戒伯禽多矣,仲尼獨(dú)舉此諷哀公,不親信賢人爾。施當(dāng)為弛,言不弛慢所親近賢人如此,則大臣無(wú)所施矣。謂施為易非也”?！墩撜Z(yǔ)筆解·堯曰》“子曰:不教而殺,謂之虐:不戒視成,謂之暴;慢令致期,謂之賊。猶之與人也,出納之吝,謂之有司”下“韓曰:猶之當(dāng)為猶上也,言君上吝嗇,則是有司之財(cái)而已”。上述改易經(jīng)文之處,并非全是二人獨(dú)創(chuàng),有的是襲用前人的,如“晝”當(dāng)作“畫”,前儒已多有言說(shuō)。劉寶楠《論語(yǔ)正義》曰:“韓、李《筆解》謂‘晝,舊文作畫字’。所云‘舊文’,或有所本。李匡義《資暇錄》:‘寢,梁武帝讀為‘寢室’之寢,晝作胡卦反,且云當(dāng)為畫字,言其繪畫寢室?！苊堋洱R東野語(yǔ)》:‘嘗見(jiàn)侯白所注《論語(yǔ)》,謂‘晝’作‘畫’字。侯白,隋人?！x與舊文合。李氏聯(lián)銹《好云樓集》:《漢書·楊雄傳》:‘非木摩而不彤,墻塗而不畫’,此正雄所作《甘泉賦》諫宮觀奢泰之事,暗用《論語(yǔ)》,可證‘畫寢’之說(shuō),漢儒已有之?！?有的是前人已有疑竇,二人推波助瀾而已。如韓愈對(duì)于“浴乎沂”的“浴”字的懷疑,漢儒王充業(yè)已懷疑之,《論衡·明雩篇》曰:“魯設(shè)雩祭于沂水之上。暮者,晚也。春,謂四月也。春服既成,謂四月之服成也。冠者,童子,雩祭樂(lè)人也。浴乎沂,涉沂水也。象龍之從水中出也……說(shuō)《論》之家以為浴者,浴沂水中也。風(fēng),乾身也。周之四月,正歲二月也。尚寒,安得浴而風(fēng)乾身?由此言之,涉水不浴,雩祭審矣?！?這些經(jīng)文改易之處,雖有臆改之嫌,但也并非一無(wú)是處。如“晝”當(dāng)作“畫”解就得到了清儒劉寶楠的認(rèn)可,他說(shuō):“案:《禮》言天子廟飾‘山節(jié)藻稅’。《谷梁》莊二十四年《傳》:‘禮,天子之桷,斲之礱之,加密石焉;諸侯之桷,斲之礱之;大夫斲之;士斲本?！侄辍秱鳌?‘禮,天子諸侯黝堊,大夫倉(cāng),士?！吨芄佟な仂觥吩?‘其祧則守祧黝堊之?！哉f(shuō)宗廟之飾,其宮室當(dāng)亦有飾。鄭注《禮器》云:‘宮室之飾,士首本,大夫達(dá)棱,諸侯斲而礱之,天子加密石焉?！吮尽稌x語(yǔ)》。又《爾雅·釋宮》:‘墻謂之堊?！y(tǒng)廟寢言之?！吨芄佟ふ乞住吩?‘共白盛之蜃?！蹲ⅰ吩?‘謂飾墻使白之蜃也?！伺c黝堊異飾,當(dāng)是宮室中所用?！蹲蟆废迦荒辍秱鳌?‘圬人以時(shí)螟館宮室?！喈?dāng)謂加飾。《春秋》時(shí),大夫、士多美其居,故土木勝而知氏亡,輪奐頌而文子懼。意宰予畫寢,亦是其比。夫子以‘不可雕’、‘不可朽’譏之,正指其事。此則舊文于義亦得通也。”6今人楊志玖先生亦贊同此說(shuō)。《“宰予晝寢”說(shuō)》一文中寫道,宰予不是晝寢而是畫寢,原因在于“晝寢”算不上違禮,最多不過(guò)一時(shí)懶散或有其它原因,而“畫寢”則不然。這是孔子責(zé)備宰予的緣由7。又如改“浴”為“沿”,得到了清代碩儒俞樾的認(rèn)可。其《群經(jīng)平議》認(rèn)為:“世傳韓昌黎《論語(yǔ)筆解》皆不足采,惟此經(jīng)‘浴’字謂是‘沿’字之誤,則似較舊說(shuō)為安。風(fēng)之言放也?！对?shī)北山篇》‘或出入風(fēng)議’,鄭箋云:‘風(fēng),放也……風(fēng)乎舞雩者,放乎舞雩也。沿乎沂,放乎舞雩,猶《孟子》曰‘遵海而南,放乎瑯邪矣’?！?由此可見(jiàn),如果我們完全否定韓、李二人的作法,顯然有失公允。其對(duì)《論語(yǔ)》文字的改動(dòng),多為宋儒伊川之學(xué)者襲之。誠(chéng)如都穆所說(shuō):唐李漢序韓文曰:“又有注《論語(yǔ)》十卷傳學(xué)者,不在集中?！庇杓也毓疟卷n文有之,但其說(shuō)時(shí)與今不同。如“六十而耳順”解云:“‘耳’當(dāng)為‘爾’,猶言如此也?！比纭霸^泰山不如林放乎”解云:“‘謂’當(dāng)作‘為’,言冉有為泰山非禮也?！比纭霸子钑儗嫛苯庠?“‘晝’當(dāng)作‘畫’,宰予四科十哲,安得有晝寢之責(zé)?”如“人之生也直”解云:“‘直’,‘德’字之誤,言人生稟天地之大德也?！比纭白铀叛浴苯庠?“‘音’作‘言’,字之誤也?！比纭叭岫鳌苯庠?“‘嗅’當(dāng)作‘鳴’,貝鳥(niǎo)之貝鳥(niǎo)稚之聲也?！比纭白釉诨睾胃宜馈苯庠?“‘死’當(dāng)作‘先’?！比纭霸『跻省苯庠?“‘浴’當(dāng)作‘沿’?！比纭熬佣蝗收哂幸苑颉苯庠?“‘仁’當(dāng)作‘備’?！比纭耙哉冗灯涿劇苯庠?“‘叩’當(dāng)作‘指’?！比纭熬迂懚徽彙苯庠?“‘諒’當(dāng)作‘讓’?！比纭翱鬃訒r(shí)其亡也”解云:“‘時(shí)’當(dāng)作‘待’。”如“鄉(xiāng)愿德之賊”解云:“‘鄉(xiāng)愿’當(dāng)作‘內(nèi)柔’?！币陨现T說(shuō),朱子嘗謂其鄙淺,復(fù)曰“為伊川之學(xué)者皆取之”。及觀韓文有《答侯生問(wèn)論語(yǔ)書》曰:“愈昔注其書,而不敢過(guò)求其意,取圣人之旨而合之,則足以信后生輩耳?！比粍t朱子之所謂鄙淺,固韓公之欲求信于后生者耶?9韓曰:“可與共學(xué),未可與立?！钡?0頁(yè)韓愈認(rèn)為《論語(yǔ)》經(jīng)文,有傳寫錯(cuò)倒之處,這些錯(cuò)誤有礙對(duì)經(jīng)文大義的理解,應(yīng)該予以糾正。如:《論語(yǔ)筆解·子罕》“子曰:可與共學(xué),未可與適道;可與適道,未可與立;可與立,未可與權(quán)”下“韓曰:吾謂正文傳寫錯(cuò)倒,當(dāng)云:可與共學(xué),未可與立;可與適道,未可與權(quán)。如此則理通矣”。案《毛詩(shī)·綿篇正義》、《說(shuō)苑·權(quán)謀篇》