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古代官箴文化的思想體系中國(guó)古代官箴文化具有廣博的思想意蘊(yùn)和深刻的思想內(nèi)容,為傳統(tǒng)社會(huì)的防腐倡廉提供了豐富的思想資源。構(gòu)建了完整的體系,即是為政之道,為政之德,為政之術(shù)的三者有機(jī)結(jié)合。?為政之道方面的內(nèi)容。為政之道是官箴文化的指導(dǎo)思想與基本準(zhǔn)則,占有十分重要的地位與作用。大致包括以下幾項(xiàng)內(nèi)容:(1以)“公”御私?!肮笔菫檎赖闹匾獦?gòu)成,指的是為國(guó)以“公”、為政以“公”,以“公”御私方能秉公處理政務(wù)。這是為政者必須具備的思想與準(zhǔn)則?!抖Y記?禮運(yùn)篇》說(shuō):“大道之行也,天下為公”即把“為公”視為大道的內(nèi)容與指導(dǎo),強(qiáng)調(diào)其對(duì)為政的重要作用。此外,戰(zhàn)國(guó)后期著名的法家代表人物韓非子也指出:“明主之道,必明于公私之分,明法制,去私恩”;又說(shuō):“人臣有私心,有公義。修身潔白,而行公行正,居官無(wú)私,人臣之公義也。污行從欲,安身利家,人臣之私心也?!睘榇耍肮讲豢刹幻?,法禁不可不審?!奔凑J(rèn)為“為公”是建設(shè)清明吏治的關(guān)鍵與首要原則,惟有遵行“為公”的道義與原則,才能實(shí)現(xiàn)“富國(guó)強(qiáng)兵”的政治目標(biāo)。(2以)“忠”御奸?!爸摇蓖瑯邮菫檎赖闹笇?dǎo)思想與基本準(zhǔn)則,其強(qiáng)調(diào)的是盡忠于國(guó)家,盡忠于民族,絕不變節(jié)。與奸勢(shì)不兩立,成為御奸的重要思想武器。若君王順乎民心,代表國(guó)家,忠君就體現(xiàn)為忠于國(guó)家。反之,昏君殘民誤國(guó),就應(yīng)起而率民反抗,絕不能實(shí)行“愚忠”。孟子曾對(duì)齊宣王解釋“湯放桀,武王伐紂”的天然合理性。即所謂:“賊仁者謂之賊,賊義者謂之殘。殘賊之人,謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣,未聞弒君也?!痹诿献涌磥?lái),忠于國(guó)家與民族是絕對(duì)的,忠君則是相對(duì)的。倘若獨(dú)夫民賊執(zhí)掌國(guó)柄,敗壞國(guó)政,摧殘民眾,對(duì)他的放遂與征伐是救民于水火,是忠于國(guó)家與民族的具體表現(xiàn)。大周天子武則天在《臣軌》中做了進(jìn)一步闡釋:即所謂:“夫事君者,以忠正為基。忠正者,以慈惠為本。故為臣不能慈惠于百姓,而曰忠正于其君者,斯非至忠正者也。”下注云:“至忠之臣,則先慈惠百姓,而后忠正于其君也。”很顯然,在惠民與忠君的取舍上,武則天更傾向于惠民的重要性。凡忠君者必先惠民,惠民才能獲得民心,而民心的向背又往往決定國(guó)家的存廢。(3以)“信”御詐?!靶拧敝刚\(chéng)信,也是為政之道的指導(dǎo)思想與基本準(zhǔn)則。主政惟有誠(chéng)信,方能有效地抵御狡詐。即如古人所解釋說(shuō):“誠(chéng)為無(wú)虛操,信為不愆期,言能忠誠(chéng)信實(shí)者,則人皆愛(ài)矣。”把誠(chéng)信作為當(dāng)政者的重要原則與為政品格,認(rèn)為惟有講誠(chéng)信方能贏得天下人的擁戴。孔子創(chuàng)立的儒家學(xué)說(shuō)強(qiáng)調(diào)為政誠(chéng)信的極端重要性。即所謂:“人而無(wú)信,不知其可”;為政誠(chéng)信者:“為上易事,為下易知”呂不韋主持編纂的《呂氏春秋》也指出為政誠(chéng)信的必要性。即:“信之為功大矣,”注云:“故君臣不信,則國(guó)政不安,有傾危也;父子不信,則家道不睦,失慈孝也;兄弟不信,則其情不親,無(wú)恭友也;朋友不信,則其交易絕,不能久矣?!卑颜\(chéng)信與否,看作是關(guān)乎國(guó)家安危,家庭和睦,朋友交往的重要準(zhǔn)則,不可或缺。同時(shí)也將誠(chéng)信作為為政者抵御奸詐的有效手段與方法。(4以)“和”御離?!昂汀敝傅氖呛虾?,或者和睦,也是為政之道的重要準(zhǔn)則?!昂汀迸c“離”相對(duì),是抵御分裂動(dòng)亂的有效思想武器。正如孔子所說(shuō):“禮之用,和為貴。先王之道,斯為美。小大由之。有所不行,知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行也?!笨鬃影选昂汀币暈橥菩卸Y義道德的最高目標(biāo),凡事都應(yīng)以“和”為標(biāo)準(zhǔn),“和”成為治世的準(zhǔn)則,也是當(dāng)權(quán)者追求的理想境界。但實(shí)現(xiàn)“和”必須以禮義道德相約束,追求形式上的“和諧”,只做表面文章,是不能實(shí)現(xiàn)“和”的真實(shí)境界的。?為政之德方面的內(nèi)容(1以)“清”御貪。“清”指清廉,是為政者必具的官德,也是防御貪腐發(fā)生的重要思想武器。正如武則天所說(shuō):“清靜無(wú)為,則天與之時(shí);恭廉守節(jié),期地與之財(cái)”;“君子雖富貴,不以養(yǎng)傷身;雖貧賤,不以利傷廉。知為吏者,奉法以利人;不知為吏者,枉法以侵人;”兩相比較,可以得出:“理官莫如平,臨財(cái)莫如廉。廉平之德,吏之寶也”;因?yàn)椋骸袄裟芰剑瑒t患難遠(yuǎn)己,故為寶也?!彼詾檎弑仨毝茫骸胺瞧渎范兄m勞不至;非其有而求之,雖強(qiáng)不得,越分故也;知者不為非其事,廉者不求非其有,知其不可故也”;惟其如此,“君子行廉以全其真,守清以保其身,富貴不如義多,高位不如德尊?!蔽鋭t天全面闡釋了清廉之德于國(guó)于吏的重要指導(dǎo)意義,這不僅是她對(duì)以往官德建設(shè)的高度概括與總結(jié),而且也是對(duì)貞觀之治經(jīng)驗(yàn)的抽象與升華,對(duì)后世的廉政建設(shè)產(chǎn)生了持久而深遠(yuǎn)的影響。(2以)“慎”御懈。“慎”指審慎或慎重,是為政者必須具備的官德之一。“慎”與“懈”相對(duì),成為抵御荒嬉的有力思想武器??鬃娱啽M春秋時(shí)期的歷史滄桑,對(duì)為政以“慎”具有獨(dú)到的見(jiàn)解。他曾說(shuō):為政慎者“終日言,不遺己之憂;終日行,不遺己之患。”曾子作為孔子的門徒,非常重視“慎”在為政中的作用,他認(rèn)為:“慎終追遠(yuǎn),民德歸厚矣。”并主張認(rèn)真貫徹“慎”的思想原則:“吾日三省吾身,為人謀而不忠乎?與朋交而不信乎?傳不習(xí)乎?”曾子每日三次反省,反復(fù)追問(wèn)自己的行為是否盡責(zé),是否慎重。這種審慎為人為事的精神,為后人所效仿,成為后世修煉思想品德的楷模。武則天在此前的思想基礎(chǔ)上又有進(jìn)一步的發(fā)揮,她說(shuō):“夫口者,關(guān)也;舌者,機(jī)也。出言不當(dāng),駟馬不能追也”;而“言出于己,不可止于人;行發(fā)于邇,不可止于遠(yuǎn);雖欲復(fù)止,其可得乎,故君子慎之也?!辈⒅赋鰹檎逆?,言行不慎的危害:“憂患生于所忽,禍害興于細(xì)微”;“故言易漠者,召禍之媒;事不慎者,取敗之道也”。她認(rèn)為為政當(dāng)謹(jǐn)慎,惟其如此,才能實(shí)現(xiàn)“明者視于無(wú)形,聰者聽(tīng)于無(wú)聲,謀者謀于未起”;“慎者慎于未成,不困在于早慮,不窮在于早豫”。惟有“非所言勿言,以避其患;非所為勿為,以避其?!薄7粗?,“為所非為,必致傾危?!蔽鋭t天通過(guò)深入細(xì)致的剖析,論證了為政審慎的極端重要性,以及遵行審慎原則的必要性。(3以)“勤”御怠?!扒凇敝盖诿悴恍傅臑檎衽c道德操守?!扒凇钡膽?yīng)用,早在西周時(shí)期已有記載,周成王發(fā)布《蔡仲之命》時(shí)曾要求他發(fā)揮這種精神,即“克勤無(wú)怠,以垂憲乃后”。又如《尚書?周書?《呂刑》所載:“士制百姓于刑之中,以教祇德。穆穆在上,明明在下,灼于四方,罔不惟德之勤?!奔窗寻l(fā)揮勤政精神作為推行德政的思想動(dòng)力,不僅拓展了“勤”的意境,也擴(kuò)大了應(yīng)用范圍,對(duì)后世也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。南宋胡太初在《晝簾緒論》中有進(jìn)一步發(fā)展,他說(shuō):“勤政之要,莫若清心,心既清則雞鳴聽(tīng)政,所謂一日之事在寅也。家務(wù)盡摒,所謂公而忘私也”。惟有如此,才能“今日有某事當(dāng)決,某牒當(dāng)報(bào),財(cái)賦某色當(dāng)辦,禁系其人當(dāng)釋,時(shí)時(shí)察之,汲汲行之。”反之,“銜杯嗜酒,吹竹彈絲,宦游之樂(lè),遂至獄訟經(jīng)年不決,是非易位而知詞訟愈多。事機(jī)愈伙,不免司敗之見(jiàn)詰?!奔词钦f(shuō)清心寡欲才能勤于政務(wù),公而忘私才能勤政不怠。懈怠政務(wù)必將貽誤國(guó)事,遭受追究受到懲治。對(duì)于堅(jiān)守為政之德,踐行“清”、“慎”、“勤”三字精神,南宋呂本中在《官箴》一書中做過(guò)精辟的分析:“當(dāng)官之法,惟有三事:曰清;曰慎;曰勤。知此三事者,可以保祿位,可以遠(yuǎn)恥辱,可以得上之知,可以得下之援?!彼J(rèn)為:“此天下之要言,當(dāng)官處事之大法,用力簡(jiǎn)而見(jiàn)功多”,但此三者,又是極難做到的。因?yàn)椤笆乐苏?,臨財(cái)當(dāng)事不能自克,常自以為不會(huì)敗,持不必?cái)≈?,則無(wú)所不為矣”;所以應(yīng)當(dāng)“設(shè)心處事,戒之在初,不可不察?!眳伪局斜薇偃肜锏纳羁唐饰?,使為政之德的三字箴言得以廣泛流傳,這對(duì)于當(dāng)時(shí)端正官德官風(fēng),防腐防貪具有重要的指導(dǎo)意義,至今也不乏重要的借鑒價(jià)值。?為政之術(shù)方面的內(nèi)容。為政之術(shù)指的是為政的藝術(shù)。它是為政經(jīng)驗(yàn)的高度概括,體現(xiàn)了中國(guó)古代為政的藝術(shù)化。其主要表現(xiàn)為以下方面:(1“)剛?cè)嵯酀?jì)”。古人對(duì)為政剛?cè)嵯酀?jì)的藝術(shù),多有闡釋,而以清代名幕汪輝祖講述的最為精彩,即:“剛則易折,柔則易暗,應(yīng)剛?cè)嵯酀?jì)。”他認(rèn)為,當(dāng)政不僅應(yīng)有為政之道,為政之德,還應(yīng)具備為政之術(shù)。因?yàn)闉檎g(shù)是保障上述二者貫徹的重要思路與方法,不可或缺。因?yàn)闉檎^(guò)于剛強(qiáng)易受挫折,過(guò)于柔弱則被人埋沒(méi),而剛?cè)嵯酀?jì),才能達(dá)成治理的目標(biāo)。(2“)方圓相協(xié)”。汪輝祖在總結(jié)以往的基礎(chǔ)上,又提出“方圓相協(xié)”的為政之術(shù)。即所謂:“方則顯愚,圓則嫌猾,須方則方,須圓則圓,為有方有圓。方圓乃立身之本。”在他看來(lái)為政是一門藝術(shù),也是官的根本。在堅(jiān)持原則性(方)的同時(shí),也要具備一定靈活性(圓),使為政的原則性與靈活性有機(jī)地統(tǒng)一起來(lái),才能有效地達(dá)成施政的目標(biāo)。(3“)文武并用”?!拔奈洳⒂谩敝傅氖俏奈涠值慕Y(jié)合使用,也是為政之術(shù)的重要構(gòu)成。他最早出現(xiàn)在《尚書?虞書》-《大禹謨》舜頌堯德時(shí)所說(shuō):“帝德廣運(yùn),乃圣乃神,乃武乃文,皇天眷命,奄有四海,為天下君”??追f達(dá)注云:“廣謂所附者大,運(yùn)謂所及者遠(yuǎn);圣無(wú)所不通,神妙無(wú)方,文經(jīng)天地,武定禍害”。這是對(duì)堯文武并用治國(guó)藝術(shù)的充分肯定。而這種為政之術(shù)深刻影響后世,把教化與法律鎮(zhèn)壓相結(jié)合,形成了后世治世的傳統(tǒng)。以致出現(xiàn)了西周的“明德慎罰”,唐朝的“德禮為政教之本,刑罰為政教之用”,

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