中國畫的哲理：落花無言,人淡如菊

中國畫的哲理：落花無言，人淡如菊“境”是佛家妙語，即是感覺的真實(shí)。佛家的哲理意識(shí)是永恒虛寂的溫馨境地，“無為境”。中國畫美學(xué)意識(shí)是“物境”、是“妙絕常境”的“真境”，此中有無可言傳的“真意”。“畫”是一個(gè)抽象的詞，抽象的概念，沒有具體定形的色相。它是種種圓融，有無量色，色有無量相，相有無量好，人們對(duì)他的把持和所生觀念亦有無量。種種奇特隨量示的現(xiàn)象，這種現(xiàn)象無有邊，不行穹盡，不毀不失。北宋范寬《雪景寒林圖》畫家假設(shè)不首先擅長描繪具象，是難于象外得之的。老子說“有生于無”，這“無”不同于虛無主義，而是最i是能夠返虛入渾的。不然非具象的“虛”最終是沒有真實(shí)情感的。一般說藝術(shù)是屬于精神生活的必需又是精神生活的產(chǎn)物。中國畫必要人理解又不易讓全部人都能理解。它是精神生活的產(chǎn)物，從具體的每一個(gè)人來說，不是全部人的精神生活都必需。由此觀煮中國畫是全民族的畫，全社會(huì)的畫，受某一集團(tuán)、某一政治的，尤其是哪個(gè)人的意思制造創(chuàng)作作品是沒有生命力的。中國畫與宗教儀式有情緣，屬于同一世界，只不過它們是兩個(gè)體系。把它們看成是一對(duì)雙胞胎或許是恰當(dāng)?shù)?，假設(shè)視它為宗教和視藝術(shù)為宗教的說法和用法是不恰當(dāng)?shù)?。我說的宗中國畫，有情感原則，有文化、有學(xué)問、有閱歷、有理解、有信仰、有因果、有追求極樂的悟性。·己的感情。沒有心胸坦蕩的人，想作為一個(gè)虔誠的畫家或表現(xiàn)那種高風(fēng)亮節(jié)的作品，如像男演員小旦那樣粉鈽其外別演其態(tài)。要求做到一個(gè)虔誠的畫家必需對(duì)自己、對(duì)人類有奇特的頸望，甚至對(duì)自己的作品都要求做到虔誠，有如堅(jiān)持不渝的宗教信仰。北宋巨然《秋山問道圖》中國畫，尤其是山水畫、花鳥畫，是表現(xiàn)日常生活事物的感受，它不能表現(xiàn)某種教義，說教和理論?！敖饺绱硕鄫伞笔乔榈臎_動(dòng)，不是教條表達(dá)；畫牡丹是象征貴重，畫竹子是象征高風(fēng)亮節(jié)，菊花象征不畏霜寒，梅花象征氣節(jié)。這只是說明民族的道德意識(shí)和感情，也是具體人的一種行動(dòng)，中國畫本身沒有這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)和責(zé)任。有的人反傳統(tǒng)有如瞎子喊街，他說的是他不能見到的。有的人心情隊(duì)禮起來持不同觀點(diǎn)到了大動(dòng)肝火的程度。舊意識(shí)流不只中國畫，中國書法也同樣有過往古記載，這種事不僅在畫與書法，它在社會(huì)意思流中各個(gè)事物都是如此活生生地消滅。何況藝術(shù)進(jìn)展的曲線與精神熱忱上下波動(dòng)的曲線是共同的。中國畫的進(jìn)程如像黃何、萬里長城那樣曲折深遠(yuǎn)，它卻像從高山到平原一條大路，這條路凹凸起伏，延綿不斷，有望之不及的高遠(yuǎn)平遠(yuǎn)之勢。明吳偉《江山漁樂圖》石竹木、水波煙云，雖無常形，而有常理。常形之失，人皆構(gòu)，不能離生命而成在。中國畫表現(xiàn)中國心靈，它既不是以世界為有限的圓滿的現(xiàn)實(shí)無限的太空渾然溶化，體合為一”。所以啟發(fā)的境地是靜的，與自然精神合一的人生雖動(dòng)尤靜。中國畫在一丘一壑、一花一鳥覺察了無限，所以中國畫家的態(tài)度是閑適意遠(yuǎn)而又怡然自足的。超越自然而又最切近自然，是世界最心靈化的藝術(shù)。而同時(shí)是自然本身。明李在《闊渚晴峰圖》人生的實(shí)踐行為或人格心靈的態(tài)度是表達(dá)出來的，是道德與節(jié)奏的核心”，以自由諧和的形式，表達(dá)出人生最深的意趣，這就是“美”與“美術(shù)”。中國藝術(shù)與文學(xué)批判名著，謝赫的：“畫品”、袁昂、庚肩吾晉那個(gè)品藻人物的時(shí)代。后來唐代司空圖的“二十四品”乃集我國美感范疇之大成。中國南宗畫派的精意在于表現(xiàn)一種瀟灑胸襟，這也是晉人的流風(fēng)余韻。晉人富于體察宇宙的深情，所以在藝術(shù)和文學(xué)上有不行企及的成就。顧愷之有三絕，畫絕、才絕、癡絕。陶淵明的淳厚天真與俠情，都是后人不能達(dá)處處。自然美和人格美，同時(shí)被魏晉人覺察。人格美的推重已濫觴與漢末，上溯到孔子極儒家的重視人格及其氣象。晉人的美感和藝術(shù)關(guān)，就大體而言，是以老莊哲學(xué)的宇宙觀為根底，富于簡淡、玄遠(yuǎn)的的意味，因而奠定了一千五百年來中國美學(xué)，尤其表現(xiàn)山水畫、山水詩的根本趨向。即是那深遠(yuǎn)的生命“道藝術(shù)意境的創(chuàng)構(gòu)，是客觀景物作主觀情思的的象征。和西洋自希臘以來拿人體做主要對(duì)象的藝術(shù)途徑迥然不同。董其昌中國自六朝以來，藝術(shù)的抱負(fù)境地確是“澄懷觀道”。澄觀一心而騰踔萬象。是意境制造的始基，鳥鳴珠箔，群花自落，是意境表現(xiàn)的圓成。為什么說“畫禪”，禪是靜中的極動(dòng)，也是動(dòng)中的極靜，寂而常照，照而常寂，動(dòng)靜不二，直控生命的根源。禪是中國人接觸佛教后體認(rèn)到自己心靈的深處而絢爛，發(fā)揮到哲學(xué)境地與藝術(shù)境地。中國畫意的創(chuàng)成，既須得屈原的纏綿悱惻，又須得莊子的超其環(huán)中”，超曠空靈，才能如鏡中花，水中月，羚羊掛角，無空不異色，這不斷是盛唐人的詩境，也是宋元人的畫境。中國畫的意境是中國畫畫家的獨(dú)創(chuàng)，是從最深的“心源”與“造象征里面觀照它”。虛實(shí)相生的畫境，無畫處皆成妙境。藝術(shù)境地與哲學(xué)境地，是誕生于一個(gè)最自由最充分的深心的自我，心自旁靈，形自當(dāng)位。“心自旁靈”表現(xiàn)于“墨氣所射，四表無窮”，“形自當(dāng)位”是“咫尺有萬里之勢”。“微”。在一片虛白上幻現(xiàn)的一花一鳥，一樹一石、一山一水都負(fù)荷著無限的深意，無邊的深情。藝術(shù)的境地，是心靈和宇宙凈化，又使心靈和宇宙深化，是人在超脫的胸襟里體會(huì)到宇宙的深境。吐棄到人所不能吐棄藝術(shù)的意境有它的深度、高度、闊度。中國畫描寫宗教的時(shí)期過后，很個(gè)別的是描寫歷史，很長時(shí)間是人生的描寫。山水畫與抒情詩是學(xué)問階級(jí)的制造與享受。歐陽修說：“蕭條淡薄，此難畫之意，畫家得之，覽者未必識(shí)也。故飛動(dòng)咫續(xù)。意淺之物易見，而閑和嚴(yán)靜，趣遠(yuǎn)之心難形?！本竦牡?，是藝術(shù)空靈化的根本條件。司空圖在“詩品”里形容藝術(shù)的心靈當(dāng)如“空潭寫春，古鏡照神”，形容藝術(shù)人格為“落花無言，人淡如菊”，“神出古異，淡不行收”。藝術(shù)造詣當(dāng)“遇之膽深，即之俞稀”，“遇之自天，冷然希音”。修持到達(dá)的境地是空，空故納萬象。宇宙是具體的象，便又是說不清楚的無所不有；正由于說不清楚，如空氣層，表象是空實(shí)象是有；又如意思，是無意識(shí)成為意識(shí)。是一種非理念的覺悟，完全的自我。畫家拿起筆來自我作用，此刻有萬象，放下筆后，一無全部，一片空境。必定是常，所以然是變，常是客觀的。變產(chǎn)生與主客意象，主體與客體互為關(guān)系。大師是登此岸超凡的人。中國畫像儒家那樣嚴(yán)謹(jǐn)，像道家那樣浪漫，像佛家那樣凈化。儒、釋、道互補(bǔ)。中國畫修養(yǎng)了儒、釋、道各家的哲理。有儒家文質(zhì)彬彬、大氣飄然；有釋家清靜空寂，空即是色，色即是空；有道家無為而為，自然浪漫的意識(shí)。華嚴(yán)宗認(rèn)為宇宙萬物，都是有物質(zhì)和精神兩個(gè)方面構(gòu)成，這中得心源，物我交融，移情于物，情與物都屬這一道理。物之生于從化，陽化生，陰化形，陽主動(dòng)，陰主靜，通過陰陽動(dòng)靜的相互作用，就產(chǎn)生氣化成形，和形散為氣這樣兩種方向相反的動(dòng)靜過程。陰陽強(qiáng)弱，氣化成形，行散為氣。行為陽，神為陰。物為陽，空為陰，畫事如此。陰主靜，陽主動(dòng)。無形的氣，有形的物相應(yīng)相通，形成了物質(zhì)世界的生化過程。畫中的黑白關(guān)系即如陰長陽消，陽長陰消的關(guān)系，總體來看是平衡的。形乎形，目冥冥；神乎神，耳不聞。俱視獨(dú)見，運(yùn)假設(shè)昏昏，照然獨(dú)明，假設(shè)