從秦漢家庭論及家庭結(jié)構(gòu)的動(dòng)態(tài)變化

從秦漢家庭論及家正庭勝結(jié)先構(gòu)生的商動(dòng)榷態(tài)變化——兼與杜提要：商鞅的“分異令”規(guī)定成年兄弟必須分家，并非只能形成核心家庭?！拔蹇谥摇币浴案改钙拮印苯M成的簡(jiǎn)單主干家庭為其標(biāo)準(zhǔn)形態(tài)。不能把漢代家庭鎖定為“核心家庭”。漢代還有相當(dāng)數(shù)量的一般實(shí)行“親死分家”的成年兄弟同居家庭。研究家庭結(jié)構(gòu)應(yīng)該注意不同階層不同地區(qū)的差別，注意它的發(fā)展變化。主干家庭、核心家庭、聯(lián)合家庭是相互依存、相互轉(zhuǎn)化的。按家庭結(jié)構(gòu)的動(dòng)態(tài)變化，可區(qū)分為“分異”型和“同居”型，歷史上不同時(shí)代家庭結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)的不同面貌，主要是這兩類動(dòng)態(tài)家庭結(jié)構(gòu)的消長(zhǎng)引起的。關(guān)鍵詞：“五口之家”、主干家庭、核心家庭、聯(lián)合家庭、動(dòng)態(tài)家庭結(jié)構(gòu)、“分異”型、“同居”型關(guān)于中國歷史上的家庭結(jié)構(gòu)，學(xué)術(shù)界一般采用西方社會(huì)學(xué)的理論，把它區(qū)分為核心家庭、主干家庭、聯(lián)合家庭等。這種分類對(duì)認(rèn)識(shí)和分析歷史上的家庭結(jié)構(gòu)是很有用的，但它畢竟是西方學(xué)者根據(jù)現(xiàn)代家庭情況所作的概括，而且相當(dāng)程度上是一種靜態(tài)的平面式的概括。因此，在研究中應(yīng)從中國的實(shí)際出發(fā)，注意理論與實(shí)際的結(jié)合，努力揭示中國歷史上家庭結(jié)構(gòu)的特點(diǎn)及其運(yùn)動(dòng)規(guī)律。在這方面，學(xué)術(shù)界的同仁們已取得了可喜的成果。我對(duì)社會(huì)史是外行。2002年參加在天津南開大學(xué)舉行的家庭史國際學(xué)術(shù)研討會(huì)時(shí)，匆匆忙忙寫了一篇討論秦漢“五口之家”的文章，以后，繼續(xù)對(duì)有關(guān)問題進(jìn)行思考。本文就是思考的結(jié)果，敬請(qǐng)批評(píng)指正。從“分異令”和“五口之家”看秦漢的主干家庭的地位臺(tái)灣學(xué)者杜正勝二十世紀(jì)八十年代寫了《傳統(tǒng)家族試論》[1]的長(zhǎng)文，把中國歷史上的家庭結(jié)構(gòu)區(qū)分為秦漢的“漢型”家庭，魏晉南北朝隋唐的“唐型”家庭和宋以后“漢型”與“唐型”折衷的家庭。該文搜集了豐富的基礎(chǔ)性資料，勾畫了中國歷史上家庭結(jié)構(gòu)演變的脈絡(luò)，它的論斷和資料被廣為引用。開拓之功自不可沒，但有些問題尚可進(jìn)一步討論。“漢型”家庭和“唐型”家庭指的是什么呢？杜正勝先生說：家庭結(jié)構(gòu)的基本類型有兩種，家口平均數(shù)上，一種五口左右，一種可以高達(dá)10口。這五口之差便顯示家庭成員身份上很大的區(qū)別，表現(xiàn)兩種截然不同的家庭結(jié)構(gòu)。本文將前者稱為“漢型家庭”，后者稱為“唐型家庭”。漢代的家庭結(jié)構(gòu)似多承襲秦制，雖不見得限于父子兩代的核心家庭，兄弟通常是分居的，平均家庭人口數(shù)不超過五口，我們稱為‘漢型家庭'。??漢代家庭是以夫妻和子女所組成的核心家庭為主體，父母同居者不多，兄弟姐妹同居者更少，家口大約在四五人之間。這就是“漢型”家庭結(jié)構(gòu)的特色?！疤菩汀奔彝サ奶攸c(diǎn)是尊長(zhǎng)猶在，子孫多合籍、同居、共財(cái)，人生三代同堂是很正常的，于是共祖父的成員成為一家。否則，至少也有一個(gè)兒子的小家庭和父母同居，直系的祖孫三代（主干家庭）成為一家。《儀禮?喪服傳》所講的家庭經(jīng)秦漢四百多年后，才逐漸體現(xiàn)，而以盛唐為典型，即我們所謂的“唐型”家庭。[2]在杜正勝先生看來，所謂“漢型”家庭的特征，在家庭規(guī)模上，是“五口之家”（家庭人口在5口左右或不超過5口），在家庭結(jié)構(gòu)上，則是核心家庭。杜氏主要用江陵鳳凰山10號(hào)墓的貸谷帳和居延戍卒的家庭資料等為證。從這兩項(xiàng)資料看，每戶平均人口的確在5口以下，家庭結(jié)構(gòu)的類型的確以核心家庭為主。這似乎有根有據(jù)、無懈可擊，實(shí)際上還需要推敲。問題在于：杜氏把核心家庭和主干家庭、聯(lián)合家庭割裂開來孤立地考察，片面強(qiáng)調(diào)漢代核心家庭的地位，視漢代的主干家庭和聯(lián)合家庭為無關(guān)輕重；同時(shí)，對(duì)不同社會(huì)階層家庭結(jié)構(gòu)的差別沒有給予足夠的重視。這就不能不影響他對(duì)漢代家庭結(jié)構(gòu)及其演變規(guī)律的全面正確的把握。杜正勝先生之所以片面強(qiáng)調(diào)漢代的核心家庭而忽視主干家庭的存在，與他對(duì)商鞅“分異令”的誤解有關(guān)。他在解釋商鞅“民有二男以上不分異者，倍其賦”[3]的法令時(shí)說：“兒子或兄弟成年后就必須分家，只允許未成年子女與父母同居，塑造了以核心家庭為基礎(chǔ)的社會(huì)?！盵4]“大體上，_戰(zhàn)國中期商鞅在秦鼓勵(lì)成年男子分家（《史記本傳》），家庭結(jié)構(gòu)便以夫婦及其未成年子女組成的‘核心家庭'為主?！盵5]他又認(rèn)為“生分”是“指父子分居、別籍、異財(cái)，兒子一旦成人皆自立門戶，誰也不奉養(yǎng)父母”[6]。也就是說，商鞅的“分異令”及由此形成的“生分”習(xí)俗，是不準(zhǔn)一家內(nèi)有兩個(gè)己婚成年男子，包括戶主和他的兒子（或父親）》杜氏顯然把“分異令”提到的“男”理解為成年男性。在古漢語屮，“男”字有多個(gè)義項(xiàng)，他固然可用以指稱“男子”，也可用以指稱“兒子”。從《史記》、《漢書》等記載看，春秋戰(zhàn)國至秦漢，稱兒子為“男”是當(dāng)時(shí)的一種習(xí)慣，按兒子的大小還可分別稱之為“長(zhǎng)男”、“中男”、“少男”[7]。故云“某某有若干男”者，就是說“某某有若干兒子”。如“孝文在代時(shí)，前后有三男”；陸賈“有五男，乃出所使越得橐中裝賣千金，分其子，子二百金，令為生產(chǎn)”[8],均屬此詞例。準(zhǔn)此，《史記《商君列傳》“民有二男以上不分異者，倍其賦”，是指老百姓如果有兩個(gè)以上的成年兒子就必須分家［9］?！胺之惲睢币虼擞址Q“異子之科”。與此相聯(lián)系，“生分”是指父母在世時(shí)兄弟分家。這點(diǎn)，顏師古已說得很清楚：“生分，謂父母在而昆弟不同財(cái)產(chǎn)。”［10］由于成年的兒子不能同處一個(gè)家庭，所以父母也就不能同時(shí)與兩個(gè)（或更多）成年兒子同居。在這個(gè)意義上講，也就是父子異居?！端⒌厍啬怪窈?jiǎn)*封診式》中有父親控告已分居的兒子的爰書［11］，《日書》甲種也有“離日”“唯利以分異”的記載，說明商鞅的法令是獲得貫徹的。不過，父親與一個(gè)（或幾個(gè)）兒子分居的同時(shí)，卻往往與另一個(gè)兒子同居，睡虎地秦簡(jiǎn)明確區(qū)分了父子同居與否的這兩種情況。如《法律答問》：“人奴妾盜其主之父母，為盜主，且不為？同居者為盜主，不同居不為盜主?！保ê?jiǎn)390—391）“可（何）謂‘家罪'？父子同居，殺傷父臣妾、畜產(chǎn)及盜之，父已死，或告，勿聽，是胃（謂）‘家罪'?！保ê?jiǎn)478）擁有“奴妾”的“主”，當(dāng)然是成年男子才能擔(dān)當(dāng)?shù)膽糁?；而這些“主”與其父母或同居，或不同居?？梢姏Q不是“只允許未成年子女與父母同居”?！度諘芳追N記載當(dāng)時(shí)住宅的居室中有家長(zhǎng)夫婦居住的“大內(nèi)”和家長(zhǎng)的兒子兒媳居住“小內(nèi)”之分；“取婦為小內(nèi)”（簡(jiǎn)873反），即娶兒媳婦時(shí)要建造“小內(nèi)”供小兩口居住。從《封畛式》“封守”爰書和“穴盜”爰書看，“一宇二內(nèi)”是當(dāng)時(shí)有代表性的民宅結(jié)構(gòu)，“二內(nèi)”分別供家長(zhǎng)夫婦和一個(gè)兒子夫婦及其幼年子女居?。?2］，適于簡(jiǎn)單的主干家庭居住?！度諘芳追N又說：“凡為室日，不可以筑室。筑大內(nèi)，大人死。筑右*［土+卩］,長(zhǎng)子?jì)D死。筑左*［土+卩］，中子?jì)D死。筑外垣，孫子死。筑北垣，牛羊死。”（簡(jiǎn)829—830）說明商鞅變法后秦的家庭可以包括家長(zhǎng)的已婚兒子，也可以三代同堂，并非清一色的只能由一對(duì)成年夫妻及其子女組成的核心家庭［13］。那么，“令民父子兄弟同室內(nèi)息者為禁”［14］應(yīng)該如何理解？難道它不是證明了商鞅變法禁止父子兄弟同處一個(gè)家庭嗎？我們知道，“分異令”頒布于商鞅第一次變法（前356年），“令民父子兄弟同室內(nèi)息者為禁”則是第二次變法（前350年）中的規(guī)定。不應(yīng)把它理解為“分異令”的重申，商鞅雷厲風(fēng)行地推行變法，不能想象“分異令”經(jīng)過6年后還得不到貫徹。我認(rèn)為，“同室內(nèi)息”應(yīng)理解為不但同息于一“室”（居宅），而且同息于一“內(nèi)”（住房），或者說是棲息于“室”、“內(nèi)”無別的房子中。如果這種理解不錯(cuò)，那么，該禁令的用意是在第一次變法基礎(chǔ)上革除父子兄弟異輩男女同房混居的戎狄習(xí)俗。商鞅謂“始秦戎翟之教，父子無別，同室而居。今我更制其教，而為其男女之別”[15]，殆即指此。目標(biāo)是解決異輩“男女之別”而非同輩“二男分異”的問題?！耙挥疃?nèi)”式的住宅或者正是為此而設(shè)計(jì)的。所以，在一定意義上，商鞅第二次變法“令民父子兄弟同室內(nèi)息者為禁”，恰恰證明了“分異令”貫徹以后秦國仍然存在父親與成年兒子同處一家的情形；“分異令”所禁止的只是老百姓同時(shí)與兩個(gè)已婚兒子同居共籍。漢文帝時(shí)賈誼上疏云：“商君遺禮義，棄仁恩，并心于進(jìn)取，行之二歲，秦俗日敗。故秦人家富子壯則出分，家貧子壯則出贅。借父耰鋤，慮有德色；母取箕帚，立而誶語?！睆?qiáng)調(diào)了商鞅“分異令”實(shí)行后的消極面。但這只是講述父母和已分家的子女的關(guān)系，并不能證明所有兒子都不與父母同居，也不能由此得出實(shí)行分異令后所有兒子都不孝順父母的結(jié)論。上文已經(jīng)提到，按秦律的規(guī)定，父母是可以用不孝罪控告己分家的兒子的。由于杜氏誤解了“分異令”并由此形成了先入為主的看法，這就難怪他對(duì)反映漢代主干家庭的材料視而不見或輕描淡寫了。杜氏關(guān)于“漢型”家庭的論述給人的印象是“五口之家”大體上等同于核心家庭。影響所及，有些人幾乎把“五口之家”和核心家庭等同起來了。其實(shí)，在漢人心目中，所謂“五口之家”，是由戶主和他的“父母妻子”所組成的，這正最簡(jiǎn)單而又完整的主干家庭。如何休《公羊解詁》宣公十五年云：“是故圣人制井田之法而口分之，一夫一婦受田百畝，以養(yǎng)父母妻子，五口為一家。”《春秋井田記》：“人年三十，受田百畝，以食五口，五口為一戶，父母妻子也?！彼麄儼选拔蹇谥摇弊匪莸骄镏茣r(shí)代，似乎井田制下的農(nóng)民都是“五口之家”，實(shí)際上是以漢況古，起碼是簡(jiǎn)單化了。不過，這確實(shí)反映了在漢人理念中，戶主及其“父母妻子”組成的“主干家庭”才是標(biāo)準(zhǔn)的“五口之家”［16］。這種“五口之家”排除了已婚兄弟共處其內(nèi)，我認(rèn)為，它正是“分異令”獲得貫徹并形成某種社會(huì)習(xí)俗以后的產(chǎn)物?！拔蹇谥摇笔紫仁菑年隋e(cuò)的口說出來的，晁錯(cuò)在其關(guān)于漢代農(nóng)夫“五口之家”的著名論述中，談到農(nóng)民在沉重的賦役、天災(zāi)和高利貸的壓迫下“賣田宅、鬻子孫”的悲慘境遇，也暗示了這種“五口之家”是“父母妻子”組成的主干家庭。也是這個(gè)晁錯(cuò)，為征調(diào)到邊郡屯墾的貧民設(shè)計(jì)了“一堂二內(nèi)”的住宅，其中的“二內(nèi)”顯然是分別為父母、子媳（及其幼子）準(zhǔn)備的［17］。這和他所說的“五口之家”應(yīng)該是相通的。漢代文獻(xiàn)講家庭時(shí)往往提及“父母妻子”，以“父母妻子”為最親密的親屬圈，可視為主干家庭存在的反映［18］。又，秦漢實(shí)行二十等爵制，爵位由長(zhǎng)子或嗣子繼承，他們與親生父母或過繼父母同居，一般會(huì)發(fā)展為主干家庭［19］?！稘h書》、《后漢書》中記載了不少皇帝賜“為父后”（或“為人后”）者爵的詔書，說明這種主干家庭的存在并受到政府的扶持。漢代與大量核心家庭同時(shí)存在的有相當(dāng)數(shù)量的主干家庭。據(jù)我對(duì)65戶居延戍卒家庭資料的統(tǒng)計(jì)，各類核心家庭占總戶數(shù)的81.5%，總?cè)藬?shù)的78.4%;各類主干家庭占總戶數(shù)的18.5%,總?cè)藬?shù)的21.6%［20］。主干家庭的比例確實(shí)遠(yuǎn)低于核心家庭。不過，居延的材料反映的是邊郡下層老百姓的情況，如果把其他階層和其他地區(qū)包括進(jìn)來，主干家庭的比例當(dāng)會(huì)提高。更為重要的是，漢代的核心家庭與主干家庭是相互依存、密不可分的；在一定意義上，各式核心家庭是圍繞著“五口之家”式的主干家庭旋轉(zhuǎn)的（我這里講的主要是農(nóng)民和下層社會(huì)的情況）。因此，我們無論如何不能忽視主干家庭在漢代家庭類型中的重要地位。杜正勝：《傳統(tǒng)家族試論》，原載《大陸雜志》第65卷第2、3期，1982年。收入“臺(tái)灣學(xué)者中國史研究論叢”《家族與社會(huì)》，中國大百科全書出版社2005年版。《傳統(tǒng)家族試論》，《家族與社會(huì)》第17、18、23、45頁?！妒酚洝肪?8《商君列傳》?！秱鹘y(tǒng)家族試論》，《家族與社會(huì)》第18頁。杜正勝：《中國傳統(tǒng)社會(huì)的重心——家族》，（臺(tái)）《歷史月刊》第12期，1989年。見《傳統(tǒng)家族試論》，《家族與社會(huì)》第25頁。在《中國傳統(tǒng)社會(huì)的重心——家族》一文中，他又說：“核心家庭是父母猶在，父子兄弟分家的結(jié)果，當(dāng)時(shí)叫做‘生分'。”茲略舉數(shù)例：《史記》卷5《秦本紀(jì)》：“莊公居其故西犬丘，生子三人，其長(zhǎng)男世父。??寧公??生子三人，長(zhǎng)男武公為太子?！本?《呂太后本紀(jì)》：“老父相呂后曰：‘夫人天下貴人。'令相兩子，見孝惠曰：‘夫人所以貴者，乃此男也。'”卷41《越王勾踐世家》載陶朱公“中男殺人，囚于楚”，朱公“告其少子往視之”，“長(zhǎng)男固請(qǐng)欲行”?！稘h書》卷25下《郊祀志下》“易有八卦，乾坤六子”顏?zhàn)ⅲ骸扒瑸楦?，坤為母，震為長(zhǎng)男，巽為長(zhǎng)女，坎為中男，離為中女，艮為少男，兌為少女，故云六子也?！盵8][8]《史記》卷11《景帝本紀(jì)》；卷91《陸賈傳》。[9]如果“男”泛指成年男性，“二男”包括家長(zhǎng)在內(nèi)，就應(yīng)說“家有二男以上不分異者，倍其賦”。[10]《漢書》卷28下《地理志下》顏?zhàn)?。王先謙補(bǔ)注非顏?zhàn)?，認(rèn)為“生分”是夫妻離異，沒有什么道理。[11]某里士伍甲告曰：謁鋈親子同里士伍丙足，遷蜀邊縣，令終身毋得去遷所，敢告。，'（簡(jiǎn)626—627）“某里士伍甲告曰：甲親子同里士伍丙不孝，謁殺，敢告?！保ê?jiǎn)630）睡虎地秦墓竹簡(jiǎn)整理小組：《睡虎地秦墓竹簡(jiǎn)》，文物出版社1990年版?！斗忸呈健罚骸胺馐剜l(xiāng)某爰書：??（士伍）甲室人：一宇二內(nèi)，各有戶，內(nèi)室皆瓦蓋，木大具，門桑十木?！保ê?jiǎn)588—589）當(dāng)時(shí)的“室”有外墻環(huán)繞，包括住房、庭院及其附屬物，“宇”是居住區(qū)，帶有屋簷的建筑物，“宇”中的“內(nèi)”是住房。參閱尹在碩《睡虎地秦簡(jiǎn)〈日書＞所見“室”的結(jié)構(gòu)與戰(zhàn)國末期秦的家族類型》，載《中國史研究》1995年第3期。尹氏對(duì)《日書》和《封畛式》中“大內(nèi)”、“小內(nèi)”的解釋是正確的，他不同意把“一宇二內(nèi)”中的“宇”等同于漢代“一堂二內(nèi)”中的“堂”，也是對(duì)的，但不可否認(rèn)“一堂二內(nèi)”與“一宇二內(nèi)”的淵源關(guān)系。參閱尹氏上掲文。尹氏認(rèn)為《日書》的這條材料“反映的‘室'是按以父母為中心，子女兄弟夫婦及孫子第三代同居的三世同堂家族類型居住之結(jié)構(gòu)設(shè)計(jì)的”，包括兄弟夫婦的“三世同堂家族類型三世同堂家族類型，就是當(dāng)時(shí)民間最為普遍的家族形態(tài)”。我認(rèn)為，該條文或可說明商鞅變法后聯(lián)合家庭尚未絕跡，但說它是普遍的家族形態(tài)，則有夸大之嫌。《史記》卷68《商君列傳》?！妒酚洝肪?8《商君列傳》。參閱黃金山《論漢代家庭的自然構(gòu)成和等級(jí)構(gòu)成》，《中國史研究》，1987年第4期。《漢書》卷49《晁錯(cuò)傳》如《漢書》卷72《鮑宣傳》：“今貧民菜食不厭，衣又穿空，父子夫婦不能相保，誠可為酸鼻。”《漢書》卷51《路溫舒?zhèn)鳌罚骸胺浇裉煜沦嚤菹露骱?，亡金革之危，饑寒之患，父子夫妻戮力安家，然太平未洽者，獄亂之也?！薄痘茨献?主術(shù)訓(xùn)》：“夫民之為生也，一人踱耒，而耕不過十畝，中田之獲，卒歲之收，不過畝四石，妻子老弱仰而食之?！薄稘h官儀》卷上載張敞、蕭望之言：“??今小吏俸率不足，常有憂父母妻子之心。”等等。《睡虎地秦墓竹簡(jiǎn)*法律答問》：“士五（伍）甲毋（無）子，其弟子以為后，與同居，而擅殺之，當(dāng)棄市?！薄稄埣疑綕h墓竹簡(jiǎn)?二年律令?戶律》：“??不幸死者，令其后先擇田，乃行其余。它子男欲為戶，以為其口田予之。其已前為戶而毋田宅，田宅不盈，得以盈。宅不比，不得。（簡(jiǎn)312—313）”張家山漢墓竹簡(jiǎn)整理小組：《張家山漢墓竹簡(jiǎn)》，文物出版社2001年版。從后一材料看，戶主的繼承人應(yīng)是與戶主同居共戶的，其他子男則有可能另戶分居?！稇?zhàn)國秦漢小農(nóng)家庭的規(guī)模的及其變化機(jī)制——圍繞“五口之家”的討論》，載張國剛、李中清主編《家庭史研究的新視野》，三聯(lián)書店，2004年。秦漢兄弟同居的聯(lián)合家庭不容忽視除了忽視主干家庭以外，杜正勝先生對(duì)漢代成年兄弟同居的聯(lián)合家庭（杜先生稱之為“同祖家庭”）也是估計(jì)不足的。如果說前者與對(duì)“分異令”的誤解有關(guān)，那么后者則主要由于沒有充分注怠到不同階層家庭結(jié)構(gòu)的差別。商鞅的“分異令”排斥成年兄弟的同居，但從上引《円書》的材料看，已婚成年兄弟同居的聯(lián)合家庭似乎并未絕跡。睡虎地4號(hào)秦墓出土的6號(hào)木贖和11號(hào)木牘的兩封出征者的家信，記載了6號(hào)茲的墓主衷（中）的兄弟黑夫和驚在參加秦始皇二十四年（公元前223年）滅楚戰(zhàn)爭(zhēng)中的淮陽“反城”戰(zhàn)役期間，向其母和兄衷索取錢及衣物。黑夫在信中問及他立功所獲之爵是否已經(jīng)通知到家。驚在信中問及他的新婦和女兒的近況，并囑咐新婦“勉力視，瞻兩老”?？梢娭约捌湫值芎诜颉Ⅲ@是同居共財(cái)?shù)?，既然驚已結(jié)婚育兒，可以想見衷和夫也應(yīng)結(jié)婚育兒，他們之上則有健在的“兩老”。這是一個(gè)以衷為戶主的三代同堂的聯(lián)合家庭。墓主身份已非一般平民。秦代的這種情況入漢后有所發(fā)展。漢惠帝元年（公元前194年）詔口：“今吏六百石以上父母妻子與同居，及故吏嘗佩將軍都尉印將兵及佩二千石疔印者，家唯給軍賦，他無有所與?！鳖亷煿抛ⅲ骸巴?，謂父母妻子之外若兄弟及兄弟之子等見6同居業(yè)者，若今言同籍及同財(cái)也?！闭f明西漢初年成年兄弟同居的家庭確實(shí)存在。如說，這個(gè)詔令反映的是官吏高戻情況的話，那么《潛夫論考績(jī)》“設(shè)如家人有五子十孫，父母不察精慄，則勤力者懈弛，而惰慢者遂非也，耗業(yè)破家之道也。父子兄弟，一門之計(jì)猶有苦此”，表明“父子兄弟”同居的家庭在民間也是薦在的。雖然終兩漢之世，“異子之科”沒有廢除，父母在成年兄弟分家（“生分”）在法律上并不禁止，但在道德上它已受至||批評(píng)和貶斥。政府的政策導(dǎo)向和社會(huì)的輿論導(dǎo)向是鼓勵(lì)“同居”的。在這種情況下，由于經(jīng)濟(jì)狀況、婚姻牛育和思想意識(shí)等方面的差異，不同階層的家庭結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)不同的而貌。在農(nóng)民和下戻民眾中，實(shí)行父母在世時(shí)“分異”的仍占優(yōu)勢(shì)。例如，鳳凰山丨號(hào)漢墓貸谷帳和居延漢簡(jiǎn)的戍卒家庭資料中，每戶平均只有三、四口，絕大部分為核心家庭，少部分為主干家庭，不見聯(lián)合家庭。我們雖然不能因此斷言下層社會(huì)中一定沒有聯(lián)合家庭，但即使有也不多，則可斷言。在官僚、士大夫和地主富民中，情形就不一樣了。他們當(dāng)中雖然也有實(shí)行“牛分”的，尤其是在南方，但總的說來，能夠找到的例子并不多，而實(shí)行成年兄弟“同居”在中原地區(qū)卻巳有一定的普遍性。云夢(mèng)睡虎地秦墓編寫組：《云夢(mèng)睡虎地秦墓》文物出版社，1981年，閣版167—168及頁25—26。參閱尹在碩《睡虎地秦簡(jiǎn)〈日書〉所見“室”的結(jié)構(gòu)與戰(zhàn)國末期秦的家族類型》，載《中國史研究》1995年第3期。漢書》卷2《惠帝紀(jì)》《張家山漢墓竹簡(jiǎn)*二年律令*置后律》：“同產(chǎn)相為后，先以同居，毋同居乃以不同居，皆先以長(zhǎng)者。其或異母，雖長(zhǎng)，先以同母者。（378）'，這里說的是同胞兄弟相繼承時(shí)同居者優(yōu)先的原則，也說明成年兄弟同居的家庭確實(shí)是存在的?！讹L(fēng)俗通義*過譽(yù)》??“凡同居，上也：誦有無，次也：讓其下耳?！笨梢暈楫?dāng)時(shí)有代表性的輿論?！稘h書平帝紀(jì)》載平帝元始二年（公元2年）“郡國大旱，蝗，青州尤其，民流亡……賜死者一家六尸以上葬錢五千，四尸以上三千，二尸以上二千”。六尸、四尸、二尸的死者家庭相應(yīng)的家庭人口是七口以上、五口以上和三口以上。這里雖然泛指“民”，但主要應(yīng)是農(nóng)村的災(zāi)民?？磥?，富裕農(nóng)民和鄉(xiāng)村小地主家庭人口也有七口以上的，這些七口以上的家庭有可能包I括部分聯(lián)合家庭。官僚士大夫?qū)嵭小芭７帧钡淖钪睦邮俏鳚h初陸賈分金五子，這點(diǎn)大家沒有異議。在杜正勝所舉的幾條材料中，《金廣延母徐氏紀(jì)產(chǎn)碑》（《隸釋》卷⑸為“牛分”例無疑義。徐氏嫁金季本，牛子恭，早逝，收從孫廣延立以為后，亦早逝。金季本另有庶子雍直，早己分家。徐氏是和她的繼子的遺孀一起?；畹??？梢姼改冈谑罆r(shí)兄弟即分家，但父母仍然和其中的一個(gè)兒子同居。陶潛《群輔錄》載汝南周燕當(dāng)官的五子各居一里，誠然已經(jīng)分家，但何時(shí)分家不詳，未可作“牛分”例。《舜子巷義井碑》碑陰載斥資者中，有六十人'稱“分子”，杜氏引證洪適意見，謂系指“土豪岀分之子”。按“分子”語岀《谷梁傳，莊公三十年》“燕，周之分子也”，是“支子”、“別子”之意。我認(rèn)為，這里是借用來指稱未襲父爵的庶子，與分家與否沒有直接的聯(lián)系?！毒氨焙１贰胞^梟不鳴，分子還養(yǎng)”的“分子”，應(yīng)已分家，可作“牛分”例：《耿勛碑》“修治狹道，分子效力”的“分子”，則似未分家，否則應(yīng)單獨(dú)納稅服役，稱不上“助役”。故應(yīng)具體分析。至于許武所說的“禮有分異之義，家有別居之道”，系指親死分家，非指“牛分”，下文還將詳論。~茲把檢得的兩漢成年兄弟同居及相關(guān)家庭的實(shí)例列為下表：以上共46例，雖然不少，其實(shí)只不過是實(shí)際生活中的“冰山一角”。茲按表中兩種不同分類講行一些分析。一種是按兄弟同居的不同情況分為AF7#。在這7類中，最重要的是對(duì)親在同居、親死分家和親死仍然同居這兩種情況作出區(qū)分。八類6例，父母在世時(shí)同居，父母去世后是否分居不洋，8類2例，兄弟同居，但父母是否在世不洋，？+類“數(shù)世同居”6例，包I含了親在同居、親死分居和親死仍然分居這兩種情況，需要分析。除此以外，（：類“親在兄弟同居，親死兄弟分家”的實(shí)例最多，計(jì)20例，占總數(shù)43%,0類“親死后兄弟仍同居”者9例，￡類“親死，長(zhǎng)兄與幼弟同居，弟壯分居”4例，實(shí)際上也是（：類的變例。C、￡兩類合計(jì)24例，超過總數(shù)的一半，是0類的兩倍多半》這種情況在分家規(guī)則方而所顯示岀來的總義，下文還要分析，在這里需要著常指岀的是，在0類中絕大部分（20例中的18例）是從“讓財(cái)”中見“同居”之例。本表之所以比以往學(xué)者所舉證的多，主要是增加了這部分內(nèi)容。兩漢文獻(xiàn)中提到的兄弟之間的“讓財(cái)'％多發(fā)牛在父母去世后分家時(shí)。史稱韓延壽為吏.‘'舉行喪讓財(cái)，表孝弟有行。”按，讓財(cái)6行喪相連，顯然是應(yīng)指親死行喪后分家而言。這表明，父母去世前這些兄弟是同居的，其中就含了成年兄弟同居的情形。親死分家中的讓財(cái)行為是受到政府表彰的?！逗鬂h書百官志》：“三老掌教化。凡有孝子順孫，負(fù)女義婦，讓財(cái)救患，及學(xué)士為民法式者，皆扁表其門以TOC\o"1-5"\h\z興善行?！薄逗鬂h書何敞傳》載何敞任汝南太守時(shí)，“百姓化其恩禮。其出居者，皆歸養(yǎng)其父母，追行喪服（李賢注：出居謂與父母別居者。其親先亡者，向恨喪禮不足，追行喪制也），推財(cái)相讓者二百許人（注：《東觀記》曰：高譚等百八十五人推財(cái)相讓）”。何敞推行的教化既然不贊成親在兄弟分家，那么，“推財(cái)相讓者”必定發(fā)牛在親死兄弟分家中，可見當(dāng)時(shí)不反對(duì)親死分家，親死分家之“推財(cái)相讓者”和“歸養(yǎng)其父母”的“出居者”一樣，受到肯定和表彰。木表所舉實(shí)例中的主角，絕大部分就是由于在分家析產(chǎn)中發(fā)揚(yáng)風(fēng)格，推讓財(cái)物，被作為道德措模記載下來的。這種樂怠讓財(cái)?shù)娜瞬粫?huì)是很多的。而且表彰讓財(cái)者正是因?yàn)橛袪?zhēng)財(cái)者的存在。表中錄有因親死分家兄弟爭(zhēng)財(cái)而獲罪除爵者一例，因分家析產(chǎn)發(fā)生爭(zhēng)訟的當(dāng)然并非僅此一家?！胺謩e爭(zhēng)財(cái)，親戚兄弟構(gòu)怨，骨肉相賊”（《淮南子-泰族訓(xùn)》），以至為爭(zhēng)財(cái)動(dòng)刀動(dòng)槍的現(xiàn)象屢見史載，韓延壽和許荊都處理過“兄弟訟田”或“兄弟爭(zhēng)財(cái)”的案件，西漢末年的樊重也曾以贈(zèng)田的方式調(diào)解其外孫何氏“兄弟爭(zhēng)財(cái)”的忿訟。在現(xiàn)實(shí)生適生適中，爭(zhēng)訟者要比讓財(cái)者多?！妒酚浧綔?zhǔn)書》稱戰(zhàn)￡8以來的風(fēng)俗是“先富有而后推讓”。TOC\o"1-5"\h\z《潛夫論遏利第三》也說“世人之論也靡不貴廉讓而賤財(cái)利焉，及其行也，多釋廉甘利?！蔽覀円膊槐匕逊旨覡?zhēng)訟看作當(dāng)時(shí)的主流，多數(shù)人恐怕會(huì)在親情和實(shí)際利益之間尋找平衡點(diǎn)，在分家析產(chǎn)時(shí)既不爭(zhēng)亦不讓，而他們一般是不會(huì)被記錄下來的。因此，這些“讓財(cái)”記載的后而應(yīng)該隱藏著大設(shè)不讓財(cái)?shù)氖聦?shí)，而無論讓還是不讓，都是發(fā)牛在親死分家之時(shí)，其默認(rèn)的前提是親在時(shí)兄弟的同居。另一種是按實(shí)行兄弟同居者的身份分為貴族、官僚、士人、地主富豪、一般平民5類。其比例與實(shí)際生活有一致處，也有不一致處，需要加以說明。表中貴族只有7例，比較少，但不能因此認(rèn)為貴族家庭很少兄弟同居。從C6侯須因母死服未除兄弟（分家）爭(zhēng)財(cái)而獲罪致死看，毋寧說父母在世時(shí)兄弟同厝應(yīng)是當(dāng)時(shí)貴族家庭的常態(tài)，而親死服終后正常的分家也是允許的。貴族多妻多子，既貴且富，家庭規(guī)模般比較大。以C2史凡為例，“僮奴以百數(shù)，后房妻妾數(shù)十人”，“有子男女二十人，九男皆以乃任并為侍中諸曹”。史燈從任中庶子開始，為宦四十余年，起碼活了六十歲，九個(gè)兒子應(yīng)該都結(jié)婚育子了，他們應(yīng)按祖宗傳下的規(guī)矩同居共財(cái)，其家庭規(guī)模之大可以想見。這在貴族中絕不會(huì)是特例。宮僚12例，數(shù)5不少》其實(shí)，從前引《漢書惠帝紀(jì)》所載詔書看，官僚家庭實(shí)行兄弟同居者已頗常見，入漢以來即如此。這些同居家庭在一定條件下可以發(fā)展為累世同居。Fl石奮是從平民上升為官僚的。他原是一個(gè)小吏，和雙目失明的母親以及一個(gè)姐姐相依為命，組成殘缺的核心家庭。跟隨劉邦后官越做越大，家庭規(guī)模也越來越大。他有4個(gè)兒子，荇娶妻后各育兒女3人，三代起碼有二十多人。石奮活到九十多歲，這個(gè)家庭中應(yīng)該包I括第四代。以8個(gè)孫兒娶妻各育兒女3人計(jì)，這個(gè)家庭就會(huì)再增加三十多人，成為一個(gè)五六十人的累世同居的大家庭。依附的宗親和服役的僮仆還沒有計(jì)算在內(nèi)。表中士人12例，加上官僚共25例，超過總數(shù)的一半。士人和官僚實(shí)際上難以截然分開，士人雖有終身不仕者，亦有下降為‘1耕農(nóng)或佃農(nóng)從而只能形成規(guī)模較小的核心家庭或主干家庭者，但一般而言他們是官僚的后備軍：官僚子孫也往往成為士人。他們的經(jīng)歷和教養(yǎng)，比較容易接受儒家孝悌觀念而實(shí)行兄弟同居。當(dāng)然，士人中也有言行不一實(shí)行“生分”的，東漢末年的順口溜—“舉秀才，不知書：察孝廉，父別居”，即指此》但這是抨擊貢舉不當(dāng)，非指士大夫的普遍情況。而止'父別居”是受譴責(zé)的（從前引《后漢書臧宮傳》看，貴族中還有因“與別居”而被除國的），不能認(rèn)為漢代官僚士火夫仍然普遍實(shí)行“生分”。地主富豪13例，比例較高，反映地主宮豪中兄弟同居的聯(lián)合家庭比較多。漢代豪民地主勢(shì)力發(fā)展丨分迅猛，西漢中期已是朝野側(cè)目的社會(huì)力設(shè)，到了東漢末年如權(quán)宴所說，“豪人之室，連棟數(shù)百，膏田滿野，奴婢千群，徙附萬計(jì)”「111?這樣龐火的家業(yè)絕非五口七口之家所能支撐的。豪民地主本身沒有政治權(quán)力，為了維持家業(yè)實(shí)現(xiàn)對(duì)農(nóng)民的剝削，除了勾結(jié)官府之外，還要依托宗族。地主家庭必須成為宗族的中心，才能支配它，沒有必要的規(guī)模是不行的。適應(yīng)這種現(xiàn)實(shí)的經(jīng)濟(jì)要求，豪民地主的家庭規(guī)模必然人大超過農(nóng)民和下戻平民，其中就應(yīng)該有大最兄弟同居的火家庭『121,以至出現(xiàn)若千累世同居的大家庭（如表中？5、F6）o以上4類共44例，超過總數(shù)的95%.而一般平民只有2例，不到總數(shù)的5%,且都有田業(yè)財(cái)產(chǎn)，似不屬貧苦農(nóng)民之列。這5風(fēng)凰山丨號(hào)漢墓鄭里廩簿和居延戍卒家庭材料所反映的情況——人以核心家庭、少量主千家庭，不見聯(lián)合家庭一基本上是一致的?？傊?，在漢代，農(nóng)民和下層平民中雖然罕見聯(lián)合家庭，伹在貴族、官僚士大夫和地主富豪中，成年兄弟同居卻是比較普遍的。聯(lián)合家庭在漢代社會(huì)中決不是無足輕重的特殊現(xiàn)象。表中所舉例子雖然是有限的，但它所蘊(yùn)含的事實(shí)和怠義卻大大超出例子本身的范圍。研究歷史上的家庭結(jié)構(gòu)，除了要注意不同階級(jí)階層的差別外，還應(yīng)該注意不同地區(qū)差別。漢代成年兄弟同居的事例雖然南北都有，但主要發(fā)生在當(dāng)時(shí)政治經(jīng)濟(jì)中心的黃河流域。上表可以杳考籍貫或居地的43例中，發(fā)生在池河以北的有37例，發(fā)生在池河以南的只有6例（表1“地”項(xiàng)中有“*”號(hào)者）》《宋書》卷82《周朗傳》稱：“今士大夫以下，父母在而兄弟異計(jì)，丨家而七矣。庶人父子殊產(chǎn)，亦八家而五矣?！边@雖然是當(dāng)時(shí)實(shí)行的賦役制度所致，但也與南方的家庭細(xì)小的傳統(tǒng)有關(guān)丨131。這種傳統(tǒng)維持了一個(gè)相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)期。以上敘述說明，漢代主千家庭、聯(lián)合家庭是和核心家庭并存的，片面強(qiáng)調(diào)核心家庭,把它視為漢代家庭的常態(tài)、主流和區(qū)別于后代的特點(diǎn)，并概括為“漢型家庭”的概念，是欠妥當(dāng)?shù)摹！稘h書》卷76《韓延壽傳》。在漢代，“生分”己經(jīng)受到輿論的譴責(zé)，“生分”時(shí)的讓財(cái)不屬表彰的范圍，且“生分”應(yīng)由父母作主，兄弟讓財(cái)?shù)氖虏粫?huì)突顯出來；因此，這里的“讓財(cái)”主耍應(yīng)是指親死分家時(shí)兄弟之間的禮讓行為?！逗鬂h紀(jì)》卷13《和帝紀(jì)上》記其事曰：“百姓化之，其歸養(yǎng)老母，推財(cái)相讓者數(shù)百人?！迸c此稍異?！逗鬂h書》卷83《逸民列傳》高鳳》載：“鄰里有爭(zhēng)財(cái)者，持兵而斗，鳳往解之。”高鳳自己也曾為了“不仕”而詐與寡嫂訟田?！肚皾h紀(jì)》卷20《孝宣皇帝紀(jì)》：韓延壽守馮翊時(shí)，“行具至高陵，邑人有兄

弟訟田自言者。延壽傷之，深自責(zé)，稱病不聽事，臥傳舍。而縣令丞三老亦自系待罪。於是訟者深自悔，皆髡鉗肉袒謝罪，請(qǐng)以田相讓，及死不復(fù)敢爭(zhēng)”。《后漢書》卷76《循吏列傳*許荊》：許荊為桂陽太守時(shí)，“嘗行春到耒陽具，人有蔣均者，兄弟爭(zhēng)財(cái)，互相言訟”。《后漢書》卷32《樊宏傳》《后漢書》卷18《臧宮傳》載，朗陵侯臧宮的曾孫臧松，“元初四年，與母別居，國除。永寧元年，鄧太后紹封松弟由為朗陵侯?！笨赡苁切值芊旨业耐瑫r(shí)“與母別居”，可見，貴族階層母親在世時(shí)是禁止分家的?！稘h書》卷82《史丹傳》黃金山認(rèn)為：萬石君“是一個(gè)同財(cái)異居家庭，家庭的一切財(cái)產(chǎn)皆歸于家長(zhǎng)石奮名K，子孫圍繞著家長(zhǎng)形成一個(gè)居住集團(tuán)?！稘h書*萬石君傳》記石建（按，石奮長(zhǎng)子）'為郎中令，每五日沐浴歸謁親，入子舍'，顏師古注：'入諸子之舍，「1之所居也，若今言諸房矣。'顏師古的解釋是對(duì)的，子何相對(duì)子父居而言，是居住結(jié)構(gòu)中的不同層次。”（《中國史研究》，1987年第4期）祖孫三代居住同地而不同舍，仍然屬于同居?！侗阕?審舉篇》[11]_崔宴《政論》[12]_豪民地主家庭規(guī)模有多大？比照石奮之例，一個(gè)三代的同居家庭，如果戶主有四個(gè)兒子，應(yīng)為二十多人，如果戶主有兩個(gè)兒子，應(yīng)為十來人，奴仆不在其內(nèi)?！额伿霞矣?xùn)*|止足》談到擁有良田十頃的二十口之家，這是中等地主其內(nèi)?！额伿霞矣?xùn)*|止足》談到擁有良田十頃的二十口之家，這是中等地主的家庭規(guī)模，看來漢代的情況也差不多。有人估計(jì)，漢代地主家庭人口數(shù)在十幾到二十幾人之間，這個(gè)估計(jì)并不過分。113]《越絕書》卷5《請(qǐng)糴內(nèi)傳第六》載：“父子之親，張戶別居，贈(zèng)臣妾、馬牛，其志加親，若不與一錢，其志斯疏?！薄吨軙肪?5《薛慎傳》：“蠻俗婚娶之后，父母雖在，即與別居?！眳嗡济阒^系北方華人帶去的分家習(xí)俗，不確。心家庭、主干家庭和聯(lián)合家庭的相互依存、相互轉(zhuǎn)化把“漢型家庭”鎖定為核心家庭，就是把核心家庭和主千家庭、聯(lián)合家庭割裂開來，把它凝固化。但實(shí)際上，核心家庭、主干家庭和聯(lián)合家庭是相互依存、相互轉(zhuǎn)化的。我是從研究“五口之家”中獲得這種認(rèn)識(shí)的。晁錯(cuò)當(dāng)著皇帝的面說漢代的農(nóng)夫是“五口之家”，從來沒有人對(duì)此提出異議，這種說法應(yīng)該是可信的。如前所述，在漢人的觀念中，“五口之家”是由戶主及其“父母妻子”組成的簡(jiǎn)單的主干家庭。但鳳凰山十號(hào)漢墓貸谷帳和居延戍卒家庭等資料表明，漢代農(nóng)民家庭規(guī)模以3、4口為多，平均每戶只有4口多，不到5口：其家庭結(jié)構(gòu)則以各式核心家庭為主。這是明顯的“悖論”，用“差不多”、“大概齊”是抹不平這一矛盾的。如何解釋這種“悖論”？我思考的結(jié)果是，應(yīng)該對(duì)家庭結(jié)構(gòu)講行動(dòng)態(tài)的考察。家庭和房子不一樣，房子蓋好以后，三居室、四居室、一居室，基本定型，很難改變，但家庭的人口、規(guī)模以至其結(jié)構(gòu)卻是變動(dòng)不居的。商鞅變法后，父母在世時(shí)已婚兄弟分家成為通行的規(guī)則，在這種規(guī)則下，由戶主及其父母妻子組成的主干家庭成為理想的家庭模式，這就是“五口之家”的由來。但實(shí)行這種分家規(guī)則的家庭是一個(gè)發(fā)展的過程，“五口之家”只是一個(gè)“目標(biāo)”、一種“理想”，不會(huì)鎖定為五口，也不會(huì)鎖定為主干家庭，它在不斷復(fù)制“五口之家”式的主干家庭的同時(shí)，派牛出大量?jī)扇凇⑷目诘暮诵募彝?，而兩三口、三四口的核心家庭也?huì)發(fā)展為“五口之家”式的主干家庭。也就是說，在這過程中，主干家庭和核心家庭是相互依存、相互轉(zhuǎn)化的。這樣，就單個(gè)農(nóng)民家庭荇，表現(xiàn)為各式主干家庭和各式核心家庭周期性演替的系列：就無數(shù)農(nóng)民家庭的集合體看，則呈現(xiàn)岀各式主干家庭和各式核心家庭雜然共存的局而。這些變化雖然是以“五口之家”式的主干家庭為目標(biāo)、為中心展開的，但其現(xiàn)實(shí)形態(tài)則以核心家庭居多，以不足五口的家庭居多。用動(dòng)態(tài)的眼光考察和理解“五口之家”，上面所說的“悖論”，就不但是合理的，而且是必然的了。「1]上述思路同樣可以用來分析成年兄弟同居家庭的發(fā)展變化。家庭結(jié)構(gòu)變化的機(jī)制，或者說制約家庭結(jié)構(gòu)發(fā)展演變的主要因素，就家庭自身而言，應(yīng)該是分家制度或分家規(guī)則。我國戰(zhàn)國秦漢以后實(shí)行諸子析產(chǎn)均分制，在這一基本制度下，存在著不同的分家規(guī)則。作為一種動(dòng)態(tài)的家庭模式的“五口之家”，它的分家規(guī)則是“生分”，即父母在世時(shí)實(shí)行成年兄弟、尤艽是已婚兄弟分家析產(chǎn)。這種分家規(guī)則，是“五口之家”成立和延續(xù)的必要條件，甚至是它形成和發(fā)展的主耍動(dòng)力或機(jī)制。那么，成年兄弟同居家庭分家的規(guī)則又是什么呢？從上表羅列的事例看，兄弟同居大多是在父母或母親健在的情況下實(shí)行的。表中6類同居家庭，0類“親在兄弟同居，親死兄弟分居”的實(shí)例最多，而且是家庭成分唯一包括了貴族、官僚、土人、地主富豪和一般平民在內(nèi)的一個(gè)類型?？梢?，親死兄弟分居析產(chǎn)是被社會(huì)認(rèn)同的帶有普遍性的規(guī)則。所以薛苞親死服喪后，“弟子求岀居，苞不能止”（C13）。表中￡2許荊例，以往論者多視為漢代士大夫仍實(shí)行“生分”之證，但從有關(guān)分家事宜都是許荊一個(gè)人說了算看，父母已不在世，這應(yīng)是父母死后兄弟同居，“二弟年長(zhǎng)”后分居之例。當(dāng)時(shí)法律上雖未禁止“生分”，但不能說“生分”是符合當(dāng)時(shí)的道德規(guī)范（“禮”）的。許荊之所以受到輿論的譴責(zé)，不是由于分家，而是由于在分家中多占財(cái)物；而二弟由此獲“克讓”之名而“并得選舉”。可見，許荊的分家不是“牛分”，“禮有分異之義，家有別居之道”中的“分異”和“別居”也不是指“生分”，而是指親死后兄弟的分居。為了與“生分”區(qū)別，則不妨稱之為“死分”——這是符合通行的分家規(guī)則和公認(rèn)的道德規(guī)范的。我們還可以看到，在0類“親死后兄弟仍同居”的9例中，7例是“早孤”「2］或幼小喪親者。由于父親早喪，諸弟尚幼，長(zhǎng)兄代行父親的職責(zé)撫養(yǎng)諸弟，實(shí)行兄弟同居。這時(shí)的同居，并不屬于成年兄弟同居。在幼弟成年后，往往就要分家，如表中E類（“親死，長(zhǎng)兄與幼弟同居，弟壯分居”）之例，它實(shí)際上只是8類（“親在兄弟同居，親死兄弟分居”）的變例。也有幼弟成年后仍然維持同居的，這或因長(zhǎng)兄己年邁需耍撫養(yǎng)（如表中D7、D8例），或因長(zhǎng)期生活建立了感情（如表中Dl例），或因恪守儒家道德規(guī)范（如表屮02、06例）「3］。這類家庭雖然被樹為道德的楷模，但政府并沒有作硬性規(guī)定，親死后兄弟仍然同居不構(gòu)成普遍性的規(guī)則。兄弟妯娌之間不可避免的矛盾，也使它難以普及和穩(wěn)定地維持下去。07繆肜親死后兄弟同居共財(cái)，“及各娶妻，諸婦遂求分異”，應(yīng)視為正常合理的要求。已3戴昱“年六十二，兄弟同居二十余年”，后“為宗老所分”，應(yīng)該就是長(zhǎng)兄撫養(yǎng)幼弟成長(zhǎng)后，宗老根據(jù)慣例讓他們分家的，戴昱本年身不樂意也沒有辦法。親死兄弟分家，或親死弟壯兄弟分家應(yīng)是常例，親死弟壯后兄弟仍然同居只是特例，不過，由于它符合儒家“昆弟之義無分”的教義受到表彰，反而更多被記載下來了。累世同居的家庭有的也是實(shí)行親死分家的規(guī)則的。從石奮的例子看，實(shí)行親在成年兄弟同居的家庭，如果老家長(zhǎng)的壽命足夠長(zhǎng)，也可以形成累世同居的家庭。史稱樊重“三世共財(cái)，子孫朝夕禮敬”「41，但從其曾孫樊梵分家時(shí)讓財(cái)看，樊重去世后，這個(gè)家已經(jīng)是分開了，實(shí)行的仍然是親死分家的原則。如果累世同居超過四世，應(yīng)該是親死后兄弟仍然同居，大家庭才可能延續(xù)下去。不過這類家庭雖然歷代史書屢有記載，實(shí)際上只是鳳毛麟角「5］，不足以說明親死后兄弟仍然同居是普遍的規(guī)則。親死服闋后或親死弟壯兄弟分家的規(guī)則，一直延續(xù)至后世。到唐代，這種分家規(guī)則在法律形式上獲得了肯定?！短坡?戶婚律》規(guī)定：“即于法應(yīng)別立戶而不聽別……主司杖一百?！薄妒枳h》云：“'應(yīng)別'，謂父母終亡，服紀(jì)己闋，兄弟欲別者?！薄?］由于現(xiàn)實(shí)牛活中親死兄弟分家產(chǎn)牛許多磨擦和爭(zhēng)端（這反證由于“推讓”被記載下來的親死兄弟分家的實(shí)例只是這類情形中的很少一部分），為了避免這種情形的發(fā)生，有人又在生前預(yù)先進(jìn)行財(cái)產(chǎn)的分配。著名的有姚崇的“遺令”等「71。這些都說明親死兄弟分家是自漢以來普遍實(shí)行的分家規(guī)則。這種成年兄弟同居、親死分家的家庭同樣不是死的，而是“活”的，不是靜止的，而是處十不斷變動(dòng)和發(fā)展之中：而且只有在這種發(fā)展和變動(dòng)中才能實(shí)現(xiàn)和復(fù)制內(nèi)己。艽變化的周期與實(shí)行“生分”、以“五口之家”為目標(biāo)的家庭類型相同，大致是男子（后來的戶主）從出生到養(yǎng)育第一個(gè)孩子所經(jīng)歷的時(shí)間。我把它稱之為“親子歲差”?！坝H子歲差”是男子的成婚年齡加上結(jié)婚到生育第一個(gè)兒子的時(shí)間。我在《戰(zhàn)國秦漢小農(nóng)家庭的規(guī)模的及其變化機(jī)制——圍繞“五口之家”的討論》一文中根據(jù)居延漢簡(jiǎn)的有關(guān)材料把“親子歲差”（即家庭變化周期）推定為2530年，并取其中28年進(jìn)行計(jì)算（設(shè)成婚年齡為26歲，婚后生育第一個(gè)兒子為兩年，從生第一個(gè)兒子到生第二個(gè)兒子亦為兩年）。這是一個(gè)頗為有用的概念。一個(gè)主干家庭或聯(lián)合家庭若耍得以成立，父家長(zhǎng)的年齡必須是“親子歲差”的兩倍。仍以“親子歲差”為28年計(jì)算，只有老家長(zhǎng)到了56歲（28X2）時(shí)，他才有一個(gè)長(zhǎng)孫，可能形成祖孫三代的主干家庭：同時(shí)次子也到了結(jié)婚年齡，如果實(shí)行“生分”，次子這時(shí)就要另立新家，開始家庭演變的新周期。如果次子結(jié)婚后仍然與父兄同居，就形成一個(gè)聯(lián)合家庭，這個(gè)聯(lián)合家庭人有7個(gè)成員（父、母、長(zhǎng)子、長(zhǎng)媳、長(zhǎng)孫，次子、次媳）。一個(gè)主干家庭或聯(lián)合家庭如果要在發(fā)展中直接復(fù)制島己，老家長(zhǎng)的年齡必須是“親子歲差”的三倍。以28年計(jì)就是84歲（假如老家長(zhǎng)84歲去世，他去世時(shí)長(zhǎng)子56歲，長(zhǎng)孫28歲，并且有一個(gè)孩子，長(zhǎng)子的次子——老家長(zhǎng)的次孫26歲，到了結(jié)婚年齡，有了直接復(fù)制一個(gè)主干家庭或聯(lián)合家庭的條件）。如果老家長(zhǎng)在這以前任何一年去世，都會(huì)導(dǎo)致主干家庭或聯(lián)合家庭形式的中斷。當(dāng)時(shí)人們一般活不到84歲。假設(shè)老家長(zhǎng)活到65歲，這樣，在雙親去世前，大兒37歲，大兒所育兩個(gè)孫子分別為9歲和7歲，二兒35歲，二兒養(yǎng)育的兩個(gè)孫子分別為7歲和5歲，這是一個(gè)10口人組成的相當(dāng)完整的理想聯(lián)合家庭（第一代父母2人，第二代兩個(gè)兒子及.其配偶4人，第三代4個(gè)孫兒）。親死分家，它不是馬上復(fù)制出一個(gè)聯(lián)合家庭，而是分裂為兩個(gè)分別由4口人組成的核心家庭。要待大兒的次孫結(jié)婚，大兒之家才能形成為一個(gè)聯(lián)合家庭。時(shí)間為19年（設(shè)次孫26歲結(jié)婚，26-7-19）。這是該類家庭發(fā)展周期的第一階段，家庭結(jié)構(gòu)由核心家庭發(fā)展為主千家庭，家庭規(guī)模由4口發(fā)展為6口（假設(shè)長(zhǎng)孫結(jié)婚并育1子）。由次孫結(jié)婚起，這個(gè)家庭講入其發(fā)展周期的第二階段，這個(gè)階段為9年，家庭結(jié)構(gòu)表現(xiàn)為聯(lián)合家庭，家庭規(guī)模由6口發(fā)展為10口（設(shè)長(zhǎng)孫、次孫夫婦均育2子）。9年后，原來的大兒65歲（37+19+9=65）,己經(jīng)到了我們?cè)O(shè)定的“大限”，新的一輪周期又要開始了。同時(shí)，我們還可以看到，家庭演變的周期和過程取決于成婚年齡、育兒間隔時(shí)間、生育率、人的壽命等因素。比如說，若男子18歲結(jié)婚，育兒間隔為兩年，“親子歲差”就會(huì)縮短為20年，則父親60歲時(shí)，大兒所育次孫己屆婚齡，親死分家就可能在派牛若干核心家庭的同時(shí)，直接復(fù)制出一個(gè)聯(lián)合家庭來。又假如父家長(zhǎng)的壽命延長(zhǎng)至75歲，即使“親子歲差”為25年，也可能在親死分家時(shí)直接復(fù)制聯(lián)合家庭。一般說來，早婚、多妻、長(zhǎng)壽的官僚、地主、大戶，容易形成較大的家庭規(guī)模，并且直接復(fù)制和延續(xù)聯(lián)合家庭。反之，如果男子的婚齡延后，育兒間隔加大，“親子歲差”就會(huì)增長(zhǎng)，聯(lián)合家庭的形成和復(fù)制就越加困難。按照上而父親65歲雙親亡故的假設(shè)，若男子29歲以后結(jié)婚，育兒間隔為3年，則“親子歲差”超過32年，則當(dāng)父親65歲時(shí)，次子尚不到結(jié)婚年齡，即使實(shí)行親死分家的規(guī)則，也不可能形成聯(lián)合家庭。又如果父親的壽命只有55歲，“親子歲差”仍為28年，聯(lián)合家庭也無法形成。同時(shí)，現(xiàn)實(shí)?；钪羞€會(huì)發(fā)牛各種意想得到和意想不到的變故，并不是每一個(gè)聯(lián)合家庭都能順利地誦過各個(gè)發(fā)展階段而將@己復(fù)制出來的。但無論實(shí)際情況如何復(fù)雜，一個(gè)基本的事實(shí)是，在實(shí)行親死分家、以成年兄弟同居的聯(lián)合家庭為目標(biāo)的動(dòng)態(tài)家庭結(jié)構(gòu)中，聯(lián)合家庭和核心家庭、主干家庭不是互相隔絕、彼此孤立的，而是相互依存相互轉(zhuǎn)化的，聯(lián)合家庭不但不斷派牛出新的核心家庭，而且在發(fā)展中表現(xiàn)為核心家庭和主干家庭的時(shí)間，可能比表現(xiàn)為聯(lián)合家庭的時(shí)間還耍長(zhǎng)得多。上而為了分析的方便，我們作了一些假設(shè)，舍象了一些具體的細(xì)節(jié)，把千差萬別的社會(huì)現(xiàn)象整齊化?，F(xiàn)在讓我們?cè)倏纯淳唧w的例子吧。西涼建初殘籍和西魏大統(tǒng)計(jì)帳是人們經(jīng)常用來研究魏晉南北朝下層社會(huì)家庭情況的材料，茲分別歹【I表如下并予以分析「8］：《戰(zhàn)國秦漢小農(nóng)家庭的規(guī)模的及其變化機(jī)制一一圍繞“五口之家”的討論》，載張國剛主編《家庭史研究的新視野》，三聯(lián)書店，2004年版。有的學(xué)者提出，歷史上的“八口之家”是理想的家庭規(guī)模，“五口之家”則是現(xiàn)實(shí)的平均戶量，歷代的戶均人口大致是圍繞五口上下波動(dòng)的。我們知道，“五口之家”最初是漢人談?wù)撧r(nóng)民家庭時(shí)提出的概念，后世是否取得全國戶均人口的意義，尚須論證。不過，如果歷代戶均人口確實(shí)是五口上下的話，恰恰說明農(nóng)民家庭的規(guī)?；旧喜坏轿蹇凇Ｒ匀珖鴳艟?口計(jì)，假如在全國總戶數(shù)中官宦地主富人占10%,他們平均每戶20口，則其他90%家庭（農(nóng)民、下戻百姓）戶均為3.3口：假如把這10%戶均降為10人，其他90%的家庭戶均則為4.4口。若耍90%農(nóng)民和下反百姓家庭保持“五口之家”的水平，其他10%的家庭仍以戶均20口或戶均10口計(jì)，則全國戶均人口就耍提升到6.5口或5.5口。漢代平帝元始二年（公元2年）戶均人口為4.87,晁錯(cuò)?；畹奈鳚h初年還未必能達(dá)到這一水平，農(nóng)民的戶均人口當(dāng)在4.5以下，以至更低，在這種條件下，當(dāng)然不可能形成“平均戶量”意義上的農(nóng)夫“五口之家”的概念。我們指出，在漢人的理念中，“五口之家”是由戶主及其“父母妻子”組成的簡(jiǎn)單主干家庭，它是實(shí)行“生分”條件下家庭結(jié)構(gòu)動(dòng)態(tài)變化中的目標(biāo)和理想模式。但“五口之家”和其他概念一樣，是歷史地變化著的。后世人們所稱“五口之家”，或泛指農(nóng)民和下層民眾的小型家庭，或與“八口之家”、“四口之家”等并列，指稱一定規(guī)模的家庭。在這些“早孤”的兄弟中，可能有的母親仍在，若然，則同于八類“父母在（或母在）兄弟同居”者，但記載有缺，已難判別?！?10類中有些事例沒有明言弟壯后是否分家，不排除分家的可能?！?1《后漢書》卷32《樊宏傳》「5]李卿在其博士論文《秦漢魏晉南北朝時(shí)期家庭、宗族關(guān)系研究》中指出，從漢到唐（安史亂前），戶均人口在4一6.5之間，核心家庭和比較核心家庭更簡(jiǎn)單的家庭占家庭總數(shù)的絕大多數(shù)（超過2/3）。據(jù)此測(cè)算，百口之家在家庭總數(shù)中一般不招過2%，20口之家的家庭一般不招過15%，否則，戶均就會(huì)招過7口。如果百戶中既有百口之家，又有20口之家的話，這個(gè)比例還要更低。王善軍收集了宋代同居共財(cái)大家庭142例，這類家庭最集中的陜州湖城縣、池州銅陵具、徽州婺源具，分別只占該具總戶數(shù)的萬分之十二，萬分之五點(diǎn)四、萬分之三點(diǎn)五。見王善軍《宋代宗族和宗族制度研究》P141—155頁，河北教育出版社，2000年?！?1《唐律疏議》卷12《戶婚律》?！杜f唐書》卷96《姚崇傳》：“崇先分其田園，令諸子侄各守其分，仍為遺令以誡子孫，其略曰：……皆見諸達(dá)官身亡以后，子孫既失覆蔭，多至貧寒，斗尺之間，參商是競(jìng)。豈唯內(nèi)玷，仍更辱先，無論曲直，俱受嗤毀。莊田水碾，既眾有之，遞相推倚，或致荒廢。陸賈、石苞，皆古之賢達(dá)也，所以預(yù)為定分，將以絕其后爭(zhēng)，吾靜思之，深所嘆服?！标P(guān)于這個(gè)問題的論述，可參閱凍國棟《中國人口史-隋唐五代時(shí)期》第六章第二節(jié)之“三、唐代的'財(cái)產(chǎn)預(yù)分'與家族形態(tài)——以姚崇遺令為例”。據(jù)唐耕耦、陸宏基編：《敦煌社會(huì)經(jīng)濟(jì)文獻(xiàn)真跡釋錄》第一輯P109119,書目文獻(xiàn)岀版社，1986年。該殘籍比較完整的家庭資料共8例，計(jì)34口，平均每戶4.25口，其中核心家庭5,r',62.5%;主千家庭2^25%:聯(lián)六家庭1,士12.5%?親子歲差7個(gè)數(shù)據(jù)，最島48,最低26,平均超過34年。3號(hào)戶是一個(gè)聯(lián)合家庭，說明當(dāng)時(shí)下層民眾中確實(shí)有實(shí)行親在兄弟同居、親死分家規(guī)則的。這一聯(lián)合家庭之所以能夠成立，與老家長(zhǎng)長(zhǎng)壽（巳66歲）、老家長(zhǎng)句長(zhǎng)子的“親子歲差”較?。?7年）有關(guān)。但兒子與孫子的“親子歲差”較大（37年）。該戶若要直接復(fù)制出聯(lián)合家庭，分家時(shí)必待大兒子養(yǎng)了次子（老家長(zhǎng)的次孫），而乜次子到了結(jié)婚年齡才有可能，至少也要20年，66歲的老家長(zhǎng)恐怕等不至U這一天。看來，親死分家時(shí)，該廣只能分裂為兩個(gè)核心家庭。1號(hào)戶是一個(gè)主干家庭，戶主的兩個(gè)兒子都到了結(jié)婚年齡，如果兩個(gè)兒子都結(jié)了婚，這應(yīng)是一個(gè)聯(lián)合家庭：但大兒子并沒有結(jié)婚，是由于經(jīng)濟(jì)困難，還是由于身體殘疾？不得而知。但該戶也是實(shí)行成年兄弟同居、親死分家規(guī)則的。6號(hào)戶是一個(gè)主干家庭，只有一個(gè)兒子和兒媳與戶主同居。這可能是獨(dú)子單傳，也可能是其他成年兒子分出夫了，即實(shí)行“分異”的規(guī)則。表2中1號(hào)和3號(hào)戶主，4號(hào)和5號(hào)戶主，6號(hào)和7號(hào)戶主可能分另1」是兄弟。從3號(hào)戶為聯(lián)合家庭看，1號(hào)戶和3號(hào)廣應(yīng)是從一個(gè)聯(lián)合家庭中分裂出來的。6號(hào)的隨嵩和7號(hào)的隨揚(yáng)可能是異母兄弟，隨嵩生母早喪，其父瀆弦，生隨揚(yáng)，隨嵩成年后分出，隨揚(yáng)則與其父母（生母）同居。如果這種推測(cè)不錯(cuò)，則這是實(shí)行“分異”規(guī)則的實(shí)例。該計(jì)帳比較完整的資料7例，1十46口，平均毎戶將近6.6口。伹這個(gè)數(shù)字很大程度上是6號(hào)白家一家14口拉起來的，如果除去這家，6家共32口，平均毎戶為5.3口。7戶中，核心家庭6,占將近86%:聯(lián)合家庭1,占14%強(qiáng)》親子歲差數(shù)據(jù)6個(gè)，最高49,最低23,平均將近35年。如果除去白家，5家平均親子歲差高達(dá)37.2年》親子歲差這么人，經(jīng)濟(jì)因素的制約應(yīng)是最根本的，同時(shí)可能勹嗯兒死亡率高有關(guān)，其至可能與牛子不舉、不養(yǎng)女嬰的習(xí)俗有關(guān)。從表中年齡資料看，這些家庭男性的壽命都不長(zhǎng)，男性家長(zhǎng)沒有超過60歲的。男性家長(zhǎng)壽命短，親子歲差人，是難以形成聯(lián)合家庭或三代同居的主干家庭的肓接制約因—6號(hào)戶白丑奴一家在這一纟組材料中情況比較特殊。它之所以能夠形成規(guī)模較人的聯(lián)合家庭，一是由于白母高壽，86歲，二是由于白氏兄弟結(jié)婚牛育早，親子歲差才23年，而且孩子也養(yǎng)得多。這種情況在當(dāng)時(shí)下層社會(huì)中，應(yīng)該是比較罕見的。白母一死，這個(gè)家庭馬上就會(huì)分裂為兩個(gè)核心家庭。以上兩個(gè)材料看，魏晉南北朝時(shí)期北方下層社會(huì)既有實(shí)行親在兄弟分家規(guī)則的，也有實(shí)行親死兄弟分家規(guī)則的。從規(guī)?？?，以小型家庭為主，平均每戶5口上下：從結(jié)構(gòu)看，核心家庭、主干家庭、聯(lián)合家庭并存，而以核心家庭為主。這種情形與漢代下層社會(huì)大同小異。這也說明，即使實(shí)行親在成年兄弟同居的原則，也不可能形成聯(lián)合家庭的一統(tǒng)天下，聯(lián)合家庭的存在和發(fā)展受到各種條件的制約，它與核心家庭、主