漢武帝立樂府考論

漢武帝立樂府考論

候鳥一開始就不是學術(shù)界的一個話題。關(guān)于秦朝和漢朝初年，已經(jīng)有一位人士稱他為樂府。其相關(guān)文獻除1977年在考古中所發(fā)現(xiàn)的秦代錯金甬鐘上刻有“樂府”二字外,一、武帝“乃立樂府”武帝“立樂府”之說始于班固,《漢書》卷二十二《禮樂志》云:“至武帝定郊祀之禮,祠太一于甘泉,就乾位也。祭后土于汾陰,澤中方丘也。乃立樂府,采詩夜誦。有趙、代、秦、楚之謳?！薄稘h書》卷三十《藝文志》中云:“自孝武立樂府而采歌謠,于是有代趙之謳,秦楚之風,皆感于哀樂,緣事而發(fā),亦可以觀風俗,知薄厚云。”《兩都賦序》云:“昔成、康沒而頌聲寢,王澤竭而詩不作。大漢初定,日不暇給。至于武、宣之世,乃崇禮官,內(nèi)設(shè)金馬石渠之署,外興樂府協(xié)律之事,以興廢繼絕?！焙笕搜匾u了班固的說法,如劉勰《文心雕龍·樂府》中就說:“暨武帝崇禮,始立樂府?！奔热粯犯谇貢r已有,漢初承秦制不廢,高祖、孝惠、孝文、孝景皆設(shè),為什么班固在《漢書·禮樂志》、《藝文志》及《兩都賦序》中又說漢武帝“乃立樂府”?又為什么他的這一說法會被劉勰等人所認同,未曾質(zhì)疑呢?如果說他們那時不曾曉知秦有樂府之設(shè)而又未見考古所得之秦錯甬鐘的話,此等碩學之輩對《漢書》所志及《兩都賦序》當為熟知。這一現(xiàn)象早引起諸多學者的關(guān)注,就之闡釋可謂見仁見智,莫衷一是。較有代表性的有這樣幾種觀點:顏師古于《漢書·禮樂志》注曰:“始置之也。樂府之名,蓋起于此,哀帝時罷之?！?今按劉勰“始立之說”沒錯,顏師古“始置之也,樂府之名,蓋起于此”等語則誤!詳參后文論析。)宋郭茂倩《樂府詩集·新樂府辭》:“樂府之名,起于漢、魏。自孝惠帝時,夏侯寬為樂府令,始以名官。至武帝,乃立樂府,采詩夜誦,有趙、代、秦、楚之謳。”宋王應(yīng)麟從名稱上理解,認為“樂府”自“惠帝時,有樂府令夏侯寬,更《安世樂》,似非始于武帝”。明吳訥則從樂曲角度去思考,在其《文章辨體序說》中云:“后儒(遂)以樂府之名起于武帝,殊不知孝惠二年已命夏侯寬為樂府令,豈武帝始為新聲,不用舊辭也?”似把“武帝立樂府”與“始為新聲”結(jié)合起來,有些意思,但因其并未展開,故其論亦未觸及到實質(zhì)性問題。清朝時,沈欽韓以為“使樂府令夏侯寬備其簫管”句中的“樂府令”之稱,當是“以后制追述前事”,非樂府始于孝惠。上個世紀20年代,劉永濟先生取何焯之說,并從漢代官制的角度指出:“今考百官公卿表:奉常,掌宗廟禮儀,屬官有大樂令丞。少府,掌山海池澤之稅,以給共養(yǎng)(《續(xù)志》曰:掌中服御諸物,衣服寶貨珍膳之屬。),屬官有樂府令丞。二官判然不同。蓋郊祀之樂,舊隸太樂。樂府所掌,不過供奉帝王之物,儕于衣服寶貨珍膳之次而已,……義門之說是也。”故云“今考當日樂府所掌,既已非同舊制”。進入80年代,楊生枝認為:這里所說的“乃立樂府”,“絕非后人注釋的‘始立’之義,而是包含著重建、擴充的意思”。本世紀初,趙敏俐先生撰文《論漢武帝“立樂府”的文學藝術(shù)史意義》,對楊生枝、張永鑫等人的觀點,基本上持贊同意見。此后,徐興武撰有《西漢武、宣兩朝的國家祀典與樂府的造作》一文,二、“樂府”與“太樂”的差異和接觸經(jīng)過仔細比較各種記載,筆者認為,樂府在武帝時的“立”及綏和二年哀帝時的“省”或曰“罷”、“廢”,(一)劉永濟、李文矛盾之素養(yǎng)與“樂府”的存在形態(tài)如前文所云,不管從考古發(fā)現(xiàn)看,還是從文本資料的載錄講,樂府之存在可謂由來已久,這便是秦及漢初(漢初皆承秦制)設(shè)有之樂府,但這一時期“樂府”的存在形態(tài)確是值得關(guān)注和思考的。從這一角度講,劉永濟、李文初等人的觀點是應(yīng)該予以重視的。秦錯甬鐘的出土,足以說明秦有“樂府”,而《百官公卿表》明說百官之職秦漢相承不改,那么,秦及漢初時的“樂府”是以何等面目和身份呈現(xiàn)的呢?要解決此間題,以下內(nèi)容須予關(guān)注:(一)廣州南越王墓出土的銅句(二)中國音樂批評的重要內(nèi)容有太樂所掌乃為傳統(tǒng)意義上的禮樂,主要用之于郊祀、宗廟等大型禮儀活動,享受者則為天地、鬼神,樂舞、樂章、樂調(diào)等方面強調(diào)“五聲和,八音諧”、“律呂唱和”等眾多因素必備后所成之禮樂?！稘h書》卷二十一上《律歷志》有關(guān)“和聲”的說法便是很好的說明:“聲者,宮、商、角、徵、羽也。所以作樂者,諧八音,……五聲和,八音諧,而樂成?！碧珮分鳂肺?樂府主音聲,它們之間又有什么本質(zhì)的不同呢?其等級區(qū)分又如何呢?這便又涉及到有關(guān)“樂、音、聲”的理論問題。王師昆吾就此問題有過系統(tǒng)論述,指出在樂、音、聲中,包括三個自然的層次和等級,并曰《禮記·樂記》云:凡音者,生于人心者也。樂者,通倫理者也。是故知聲而不知音者,禽獸是也;知音而不知樂者,眾庶是也;唯君子為能知樂。是故審聲以知音,審音以知樂,審樂以知政,而治道備矣。是故不知聲者不可與言音,不知音者不可與言樂,知樂則幾于禮矣。使親疏貴賤、長幼男女之理,皆形見于樂,故曰:“樂觀其深矣?！睋?jù)各家之注解,這里所說的是音樂的三個等級:通于倫理的“樂”、通于心識的“音”、通于動物之體的“聲”。與此相對應(yīng)的是人和音樂的三種關(guān)系:一是“知樂”,為君子與音樂的關(guān)系,即君子可以深觀于樂中的禮和治道;二是“知音”,為眾庶與音樂的關(guān)系,亦即“知歌曲之音而不知樂之大理”(孔穎達語);三是“知聲”,為禽獸與音樂的關(guān)系,亦即“知此為聲者,不知其宮商之變”(鄭玄語)。后二者的區(qū)別在于“凡耳有所聞?wù)?皆能知聲,心有所識者,則能知音”(方愨語)。(原注云轉(zhuǎn)引自孫希旦《禮記集解》、朱彬《禮記訓纂》。)“樂”與“禮”是相輔相成的,“禮樂相須以為用,禮非樂不行,樂非禮不舉”。樂者天地之和也,禮者天地之序也。樂者為同,禮者為異。同則相親,異則相敬。樂勝則流,禮勝則離。合情飾貌者,禮樂之事也。是故先王之制禮樂,人為之節(jié)。衰麻哭泣,所以節(jié)喪紀也;鐘鼓干戚,所以和安樂也;昏姻冠笄,所以別男女也;射鄉(xiāng)食饗,所以正交接也。盡管《樂記》以后,關(guān)于“樂”“音”“聲”三分的系統(tǒng)論述不再見于典籍,但它卻是古代學者們的共識。從先秦時起,貶“聲”“音”,推崇“樂”,成為中國音樂批評的重要術(shù)語,并代表了一種富于特色的批評方式。如《左傳·昭公元年》云:“煩手淫聲,慆堙心耳,乃忘平和。”“征為五聲,淫生六疾?！薄墩撜Z·衛(wèi)靈公》說:“放鄭聲”,“鄭聲淫”?！蛾栘洝氛f:“惡鄭聲之亂雅樂也?！薄秴问洗呵铩ひ舫酢氛f:“鄭衛(wèi)之聲,桑間之音,此亂國之所好?！倍凇皹贰眲t完全不同了,在其名義之下,已形成了相當完整的有關(guān)“樂”的理論。如:《尚書·舜典》:“《周易·豫·象傳》:“先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考?！?關(guān)于樂的儀式功能)《周禮·春官·大宗伯》:“以樂德教國子:中和,祗庸,孝友。以樂語教國子:興、道、諷、誦、言、語。以樂舞教國子:舞云門、大卷、大咸、大韶、大夏、大漫、大武?！?關(guān)于樂教的方式與內(nèi)容)《呂氏春秋·適音》:“樂之務(wù)在于和心,和心在于行適。”“治世之音安以樂,其政平也;亂世之音怨以怒,其政乖也;亡國之音悲以哀,其政衰也。凡音樂通乎政,而移風平俗者也?！?關(guān)于樂的教化功能)而且,從漢代起,“樂”“音”“聲”三分的觀念也影響到了文獻的整理和書目的編纂。值得注意的是《后漢書》載,太樂令丞除“掌伎樂,凡國祭祀,掌奏樂”外,還于“大饗用樂,掌其陳序”。(三)“樂器”的產(chǎn)生及內(nèi)涵或問,既然樂府在武帝“立樂府”之前,乃掌樂器制造及俗樂等,何以不稱其為“音府”呢?從前文的有關(guān)內(nèi)容可知,這便主要因為其所造為“樂器”(而非“音聲器”),其器皆為備郊廟等禮樂所用;且經(jīng)學者們研究,“樂”字本身,就是禮樂器的象形。早在上個世紀六十年代,周谷城先生撰有《禮樂新解》一文,對“樂”字、“樂”意有詳盡考證。他認為快樂和音樂是樂器作為“樂”的基礎(chǔ)上的兩個引伸義項。快樂即所言的小喜、獨喜,而所謂樂者出于人心,布之于管弦云云,即音樂的意思。(四)立樂府前后,樂府活動受制之比較從俗樂與禮樂的區(qū)別上講,樂府乃用于內(nèi)廷俗樂的樂章加工及審音之職(樂府音監(jiān)),而太樂所重在禮樂頌聲的樂章加工與協(xié)律上。從樂、音、聲三分理論看,其等級層次之懸殊、職能之差距也是顯而易見的。從身份上而言,和隸屬九卿之首的太常主管之太樂相比,身居九卿之末的少府下轄的樂府,其地位是較為低下的,而主管這一部門的官員在秦及漢初即為“樂府令、丞”,其政治地位、社會地位、經(jīng)濟文化地位顯然都不很高。“漢代官員是以俸祿多少來表明其職位的尊卑的,所以官稱往往叫若干石”。據(jù)《漢書·百官公卿表》顏師古注:“漢制:三公號稱‘萬石’,其俸月各三百五十斛谷。其秩中二千石者,月各百八十斛;二千石者,百二十斛;……六百石者,七十斛?！话偈?十六斛。”而樂府令丞皆俸六百石。稍需留意的是,秦及漢初禮樂雖主要由太樂執(zhí)掌,而在漢武帝立樂府前后,樂府可能也參與有禮樂活動。如前文已引《史記·樂書》中曾言高祖歿后,樂府肄習其三侯之章及有關(guān)房中祠樂的問題等。另外,從哀帝時罷樂府官時的情況,亦能看到這一方面的問題,如在被罷所列人員中便有“郊祭樂人員六十二人,給祠南北郊。大樂鼓員六人,《嘉至》鼓員十人,……凡鼓十二,員百二十八人,朝賀置酒陳殿下,應(yīng)古兵法。外郊祭員十三人,諸族樂人兼《云招》給祠南郊用六十七人,兼給事雅樂用四人,夜誦員五人,剛、別柎員二人,周官有大司樂,掌成均之法,亦謂之樂尹,以樂舞教國子(《左傳》楚鐘建為樂尹,即大司樂也。)。秦漢奉常屬官太樂令及丞。又少府屬官并有樂府令丞,后漢永平三年,改太樂為大予樂令,掌伎樂人,凡國祭饗,掌諸奏樂。魏復曰太樂令丞,晉亦有之,齊銅印墨綬,進賢一梁冠,絳朝服。梁陳因之,后魏置太樂博士,北齊曰太樂令丞,后周有大司樂,掌成均之法,后改為樂部,有上士、中士,隋有太樂令丞各一人,大唐因之,掌與音樂、樂人、簿籍?！锻ǖ洹酚诖硕我来螖⑹鎏珮匪浦馗锴闆r,惟獨于秦漢段增加有樂府的說明,原因當在于此。另外,從《通典》引盧植《禮注》,可知漢大樂還具體負責舞于宗廟人員的身份、身高、年齡、形貌、修養(yǎng)等方面的鑒定。(五)《樂》諸歌詩的記載漢初的太樂情況如何呢?《漢書·禮樂志》載:“漢興,樂家有制氏,以雅樂聲律,世世在大樂官,但能紀其鏗鎗鼓舞,而不能言其義那么,為何《漢書》卷三十《藝文志》中載錄“《樂》六家,百六十五篇”時,漢初宗廟等歌詩內(nèi)容不被列入,而歸之于詩賦中的“歌詩”二十八家之中呢?因為《漢書·藝文志》的這些記載是在武帝“立樂府”以后的情形,這在每部類文字總結(jié)時都有較清楚地交待。如云《樂》之六家,在歷述古樂之發(fā)展沿革后說:“漢興,制氏以雅樂聲律,世在樂官,頗能紀其鏗鏘鼓舞,而不能言其義?！涞蹠r,河間獻王好儒,與毛生等共采《周官》及諸子言樂事者,以作《樂記》,獻八佾之舞,與制氏不相遠。”等等。三、從漢代開始建立禮儀制度到武帝時期的禮樂建設(shè)(一)漢初的禮典制由上文論析不難看出,在武帝以前,既便是主禮樂之官的太樂令丞,其地位和受重視的程度也很有限。因為,在漢興初年,更看重的是禮儀典制的建立和完善,而諸多樂舞之類的東西,只是作為禮儀典制一部分陪襯內(nèi)容的面目呈現(xiàn)的。與上文聯(lián)系起來看,秦及漢初作為供給樂器物品之“樂府”,其地位顯然更在太樂、奉常(太常)之下。關(guān)于漢初更多地在突出、重視禮儀典制方面,除以上所論外,下面的文獻也是很好的說明:據(jù)《漢書》卷四十三《叔孫通傳》的記載,叔孫通,秦時即以學得征待詔博士。后從項梁,事項王,復降漢王,漢王拜其為博士。漢王已并天下,諸侯共尊為皇帝,叔孫通就其儀號,愿召魯諸生與其弟子共起朝儀,頗采古禮與秦儀雜就之。漢七年十月,長樂宮成,諸侯群臣朝。先平明,謁者治禮,自諸侯王以下莫不震恐肅敬。至禮畢,盡伏,置法酒。竟朝置酒,無敢鄭眾《周禮注》曰:唐虞歷三代,以宗官典國之禮與其祭祀,漢之太常是也?！稘h官儀》曰:太常,古官也。常,典也。常典,三禮也。舜典帝曰:咨,伯夷,汝作秩宗典三禮,欲令國家盛大,社稷常存,故曰太常,漢常以列侯為之,重宗廟也。《漢書·禮樂志》又云:“至孝惠時,以沛宮為原廟,皆令歌兒習吹以相和(高祖《風起》之詩),常以百二十人為員。文、景之間,禮官肄業(yè)而已。”(二)武帝的“序樂觀”武帝“初即位,尤敬鬼神之祀?！相l(xiāng)儒術(shù),招賢良,趙綰、王臧等以文學為公卿,欲議古立明堂城南,以朝諸侯。草巡狩封禪改歷服色事未就。會竇太后治黃老言,不好儒術(shù)”,其事又廢。且御史大夫趙綰、郎中王臧等還因此而丟了性命?！稘h書》卷五十六《董仲舒?zhèn)鳌份d:“武帝即位,舉賢良文學之士前后百數(shù),而仲舒以賢良對策焉?！蔽涞邸坝劥蟮乐?至論之極”,董仲舒對曰:“五帝三王之道,改制作樂而天下洽和,百王同之。當虞氏之樂莫盛于《韶》,于周莫盛于《勺》。圣王已沒,鐘鼓筦弦之聲未衰,而大道微缺,……。道者,所繇適于治之路也,仁義禮樂皆其具也。故圣王已沒,而子孫長久安寧數(shù)百歲,此皆禮樂教化之功也。王者未作樂之時,乃用先王之樂宜于世者,而以深入教化于民。教化之情不得,雅頌之樂不成,故王者功成作樂,樂其德也。樂者,所以變民風,化民俗也;其變民也易,其化人也著。故聲發(fā)于和而本于情,接于肌膚,臧于骨髓。故王道雖微缺,而管弦之聲未衰也。夫虞氏之不為政久矣,然而樂頌遺風猶有存者,是以孔子在齊而聞《韶》也?！睆倪@段文字可以看出,此時的董仲舒已和高祖時協(xié)助制定禮儀典則的叔孫通有了很大的不同,他所關(guān)注者已不再是“禮制”“儀法”“典則”,而其所強調(diào)者乃是五帝三王禮樂教化以治天下之道。此等“禮樂”的教化功能,凸現(xiàn)在他的思維中,并通過對策的方式,使其上升占據(jù)于眾多禮儀典制的表層。史傳史志的這些記載,正說明了他的這一主張即是武帝所“欲聞之大道”,并贊其為“至論之極”。這些主張也就自然成了武帝大興禮樂的理論依據(jù)。所以,漢武帝在元朔元年冬十一月的詔書中首先即強調(diào):“公卿大夫,所使總方略,壹統(tǒng)類,廣教化,美風俗也?！痹谖涞鄣脑S多設(shè)想步步推行的同時,其禮儀樂制仍屬禮官太常主之。在次年六月的詔書中“朕聞五帝不相復禮,三代不同法,所繇殊路而建德一也”前文已及,秦及漢初之“樂府”,實際上僅是一個制造、加工、儲存樂器,及管理宮廷音聲、辭章的府庫,故從嚴格意義上講,并非禮樂之組織機構(gòu)。所以,武帝的所謂“立樂府”,實際上是因為樂府本身所主管的音樂的性質(zhì)發(fā)生了變化,由原來的不起眼的服務(wù)性部門,一變而成了禮樂即雅頌樂的執(zhí)掌機構(gòu),并且因為李延年的特殊背景,受到武帝偏愛而一下封其為“協(xié)律都尉”,佩二千石印,與武帝同臥起,甚是貴幸,顯赫朝野。其政治地位、社會地位等馬上樹立起來。下面,我們綜合不同歷史文獻的記載,用互見法進行梳理,來看看武帝“立樂府”的原因、經(jīng)過及其目的?！妒酚洝肪矶摹稑窌?至今上即位,作十九章,令侍中李延年次序其聲,拜為協(xié)律都尉。通一經(jīng)之士不能獨知其辭,皆集會《五經(jīng)》家,相與共講習讀之,乃能通知其意,多爾雅之文。《史記》卷二十八《封禪書》載:(元鼎六年)其春,既既滅南越,上有嬖臣李延年以好音見。上善之,下公卿議,曰:“民間祠尚有鼓舞樂,今郊祀而無樂,豈稱乎?”公卿曰:“古者祠天地皆有樂,而神祗可得而禮?！被蛟?“泰帝使素女鼓五十弦瑟,悲,帝禁不止,故破其瑟為二十五弦?！庇谑侨显?禱祠太一、后土,始用樂舞。益召歌兒,作二十五弦及空侯琴瑟自此起?！稘h書》卷二十二《禮樂志》:至武帝定郊祀之禮,祠太一于甘泉,就乾位也。祭后土于汾陰,澤中方丘也。乃立樂府,采詩夜誦。有趙、代、秦、楚之謳。以李延年為協(xié)律都尉,多舉司馬相如數(shù)十人造為詩賦《史記》卷一百二十五《佞幸列傳》:李延年,中山人也。父母及身兄弟及女,皆故福也。延年坐法腐,給事狗中。而平陽公主言延年女弟善舞,上見,心說之,及入永巷,而召貴延年。延年善歌,為變新聲。而上方興天地祠,欲造樂詩歌弦之。延年善承意,弦次初詩。其女弟亦幸,有子男。延年佩二千石印,號協(xié)聲律,與上臥起,甚貴幸,埒如韓嫣也?！稘h書》卷九十三《佞幸傳.李延年》:李延年,中山人,身及父母兄弟皆故倡也。延年坐法腐刑,給事狗監(jiān)中。女弟得幸于上,號李夫人,列《外戚傳》。延年善歌,為新變聲。是時上方興天地諸祠,欲造樂,令司馬相如等作詩頌。延年輒承意弦歌所造詩,為之新聲曲。而李夫人產(chǎn)昌邑王,延年繇是貴為協(xié)律都尉,佩二千石印綬,而與上臥起,其愛幸埒韓嫣。《漢書》卷九十七上《外戚傳》:孝武李夫人,本以倡進。初,夫人兄延年性知音,善歌舞,武帝愛之。每為新聲變曲,聞?wù)吣桓袆?。延年侍上起?歌曰:‘北方有佳人,絕世而獨立,一顧傾人城,再顧傾人國。寧不知傾城與傾國,佳人難再得!’上嘆息曰:‘善!世豈有此人乎?’平陽主因言李延年有女弟,上乃召見之,實妙麗善舞。由是得幸,生一男,是為昌邑哀王。李夫人少而蚤卒,上憐閔焉,……初,李夫人病篤,上自臨候之,夫人蒙被謝曰:‘妾久寢病,形貌毀壞,不可以見帝。愿以王及兄弟為托。’……上曰:‘夫人弟一見我,將加賜千金,而予兄弟尊官?！胺蛉俗?上以后禮葬焉。其后,上以夫人兄李廣利為貳師將軍,封海西侯,延年為協(xié)律都尉。這幾段文字結(jié)合起來看,我們可以認識到,武帝之所以在這一時機“立樂府”,是基于以下幾點考慮的:(一)如劉永濟先生所總結(jié)的,“及至孝武,席文、景富庶之業(yè),國力盛強。于是內(nèi)惑方術(shù)而祠祀繁興,外事四夷而交通彌廣?？涑拗?既緣飾為辭賦;荒淫之意,更萌兆于樂章”;從《史記·封禪書》的記載可知,武帝所謂“民間祠尚有鼓舞樂,今郊祀而無樂”,因其不稱而下公卿議,時間應(yīng)在延年貴幸之后。這一記載有三點特應(yīng)注意,一是漢自高祖迄武帝“定郊祀之禮”、“立樂府”前,雖曾有“郊祀”儀法,如高祖時之祠五方帝等等,但在武帝看來,其所用禮樂不足稱道,我們認為,不但“郊祀”,即便宗廟禮樂,概亦如此。從前引高祖時有關(guān)制氏僅知其鏗鏘鼓舞而不曉其義、文帝時賈誼所謂“漢興至今二十余年,宜定制度,興禮樂”因絳、灌之屬害之,“其議遂寢”,武帝初,因竇太后好黃老,不悅?cè)逍g(shù),進用英俊、議立明堂、制禮服等等,不但沒有成功,反而釀出人命,“其事又廢”,便可想見此時雅頌之樂之式微程度了。關(guān)于這一點,徐興武亦有較詳論述,此不贅言。因李延年的特殊出身,又是戴罪之人,沒有特殊才能不便提拔。恰好,他有個好音(即新聲)的特長,提拔任用李延年的借口也便有了!據(jù)其“好音”、“好新聲”而非“好樂”、“好頌聲”的特長,“立樂府”自然是最好的提拔途徑了!實際上,不但“協(xié)律”之事歸屬樂府,為武帝此“立”之創(chuàng)舉,“協(xié)律都尉”一職也是因延年而誕生。李延年之前并無“協(xié)律都尉”一職,此乃武帝時“加官”所致,《漢書·百官公卿表》云武帝時“所加或列侯、將軍、卿大夫、將、都尉、尚書、太醫(yī)、太官令至郎中。亡員,多至數(shù)十人”。亦可謂欲加之官,何患無辭也。協(xié)律官員入主樂府的現(xiàn)象,約在六朝梁時方得改正。宋孫逢吉《職官分紀》卷十八云:“漢武帝時,李延年為協(xié)律都尉,后漢亦有之,至魏武帝杜夔亦為之,晉改協(xié)律校尉,宋齊亦有其官,梁太常屬官有協(xié)律校尉,后魏有協(xié)律郎,……北齊太常屬官協(xié)律郎二人,隋太常寺有二人,皇朝因之?！彼?我們認為,武帝因喜歌舞、喜新聲而愛延年,從語言文字本身的含義講,“立”字在古代漢語中,除有常用之“樹立”、“設(shè)立”等義項外,還有分封、予以名份的意思,如立嗣、立太子、立國等,《史記·秦始皇本紀》:“天下共苦戰(zhàn)斗不休,以有侯王。賴宗廟,天下初定,又復立國,是樹兵也,而求其寧息,豈不難哉!”句中的“立國”便是分封諸侯國的意思。另外,在原有的基礎(chǔ)之上除舊布新、予以提升亦可言“立”?！度o黃圖》:“漢初除秦社稷,立漢社稷?！薄稘h書》卷二十五下《郊祀志》王莽有語曰:“圣漢興,禮儀稍定,已有官社,未立官稷?！背辑懺?“高帝除秦社稷,立漢社稷,《禮》所謂太社也。時又立官社,配以夏禹,所謂王社也?！戳⒐兖?至此始立之。世祖中興,不立官稷,相承至今也?！甭?lián)系到“立樂府”,便是通過對原有“樂府”的這種加封,通過這一名份,而使其機構(gòu)陡然攀升至超出原屬太常之“大樂”的地位。如此看來,“立樂府”之含義于以上兩種情況均能講得通。所以,我們認為,班固的記載和劉勰的理解,都沒錯,理解上出問題則始自顏師古為漢書作注?？梢韵胍?被立以后之樂府,是雅俗之樂兼而有之的,故原太樂之特殊位置便自然失去。(三)疏禮的崇拜那么,武帝“立樂府”之后,漢帝國的禮樂是否取得了突飛猛進地發(fā)展呢?大概也是不容樂觀的。武帝于元封元年,春正月,行幸緱氏,祭祠華山,下詔祠官加增太室祠等。夏四月,登封泰山。詔有句曰:“朕以眇身承至尊,兢兢焉惟德菲薄,不明于禮樂,故用事八神。”武帝之后的各朝,對這種所謂疏禮“崇樂”的做法,也有不少的反響。從另一方面也說明了當時疏禮崇樂的趨勢是相當顯著的,這在漢儒的一些言論中便能看出,如宣帝時為諫議大夫的瑯邪王吉曾上疏言:“今俗吏所以牧民者,非有禮義科指可世世通行者也,……孔子曰‘安上治民,莫善于禮’,非空言也。愿與大臣延及儒生,述舊禮,明王制,驅(qū)一世之民?！?四)武帝“立歌”后的“造歌”《漢書》卷三十《藝文志》云:“自孝武立樂府而采歌謠,于是有代趙之謳,秦楚之風,皆感于哀樂,緣事而發(fā),亦可以觀風俗,知薄厚云。”從其《詩文略》所載,可知當時之采詩大概。如載有:《吳楚汝南歌詩》十五篇、《燕代謳雁門云中隴西歌詩》九篇、《邯鄲河間歌詩》四篇、《齊鄭歌詩》四篇、《淮南歌詩》四篇、《左馮翊秦歌詩》四篇、《京兆尹秦歌詩》三篇、《河東蒲反歌詩》一篇、《雜各有主名歌詩》十篇、《雜歌詩》九篇、《雒陽歌詩》四篇、《河南周歌詩》七篇、《河南周歌聲曲折》七篇、《周謠歌詩》七十五篇、《周謠歌詩聲曲折》七十五篇、《周歌詩》二篇、《南郡歌詩》五篇。前文已及李延年對司馬相如等所造歌詩作新聲變曲,那么這“新聲變曲”又為何義呢?和傳統(tǒng)的雅頌之音相比,這一時期的新聲變曲或亦包括所謂的“楚聲樂”、四方歌謠之新聲曲,但最主要者,蓋為受胡樂曲的影響而得之新聲?！稌x書·樂志》曰:“胡角者,本以應(yīng)胡笳之聲,后漸用之橫吹,有雙角,即胡樂也。張博望入西域,傳其法于西京,惟得《摩訶兜勒》一曲,李延年因胡曲更造新聲二十八解。魏晉以來,二十八解不復俱存。用者有《黃鵠》、《隴頭》、《出關(guān)》、《入關(guān)》、《出塞》、《入塞》、《折楊柳》、《黃罩子》、《赤之楊》、《望行人》十曲。”又,除橫吹二十八解外,又有鐃歌二十二曲,漢時通名鼓吹曲,其名雖不見《漢志》,卻見諸《宋史·樂志》者有十八曲,或亦為武帝時所造新聲。馬端臨《文獻通考》以為《上陵》一曲,當作于武帝以前,因上陵而作也?！渡现亍?則巡幸之事,不僅敘戰(zhàn)陣。至如《艾如張》、《巫山高》、《釣竿》之屬,又各指其事而言,非專為戰(zhàn)伐也。王先謙《漢鐃歌釋文箋正序》,亦謂不盡出武帝時。如《思悲翁》、《戰(zhàn)城南》、《巫山高》、《有所思》,即《藝文志》所載《漢興以來兵所誅滅歌詩》也?！渡现亍?、《將進酒》、《臨高臺》、《遠如期》,即《藝文志》所載《出行巡狩及游歌詩》也。而《朱鷺》則美漢初朱鷺之瑞,《上陵》則食舉舊曲也。所以,劉永濟先生得出結(jié)論曰:“是則十八曲非出一時,因一事而作者。其間或雜以民間歌謠及男女恩怨之事,其詳終不可考知矣。雖然,詩辭及作者縱非盡出武帝之時,亦不害其為武帝時新聲。蓋延年協(xié)律,雜采歌謠,兼及辭人舊制,原不必同時人所造為也。自魏晉迄唐,易姓之主,每令臣工放制。大都頌美功德之辭,與原意有別矣?！?五)武帝國時與之對應(yīng)的太樂情況從《漢書》卷二十二《禮樂志》所載哀帝時“其罷樂府官。郊祭樂及古兵法武樂,在經(jīng)非鄭衛(wèi)之樂者,條奏,別屬他官”可知,至遲在武帝立樂府后,“古兵法武樂”也是隸屬于樂府管轄的。這不難看出,樂府在當時的職掌范圍相當之大。這種背景之下,與之對應(yīng)的太樂情況如何呢?《漢書·百官公卿表》沒有言明它的存在形態(tài),但我們可以想象得到,即便它名義上沒有被廢除,其實際的職掌范圍也已大大縮減了?；蛟S,它僅僅在延續(xù)肄習河間所