女性視角看《水滸》

7女性視角看《水滸》《水滸》一百二十回本中出現(xiàn)過的女性大約有七十六位，其中略為提及不作具體描寫的有47人。而全書中有名有姓的人物有五百七十七個(gè)，有姓無名的有九十九個(gè)，有名無姓的九個(gè)，共寫了六百八十五個(gè)人物。書中提到但未出場(chǎng)的人物還有一百零二個(gè)，共七百八十七個(gè)人物”。在整部小說中，女性形象所占比例不大。而且，在這樣一部“英俠傳奇”之中，幾乎沒有一位女性是小說的“主流人物”，她們或者在小說中充當(dāng)被梁山好漢們屠殺虐待的反面角色，或者同化于好漢群體之中，或者融化在蕓蕓眾生之中，根本不能算作一個(gè)完整生動(dòng)的藝術(shù)形象。對(duì)于《水滸傳》中所出現(xiàn)的女性形象的研究，從這部小說出現(xiàn)之日起就一直在進(jìn)行著。最近十年來，專門探討這個(gè)問題的專文大約有三十幾篇，還有一部專著《紅顏禍水——<水滸傳>、<金瓶梅>女性形象的文化思考》（王宜庭著，百花文藝出版社1996年版），另外還有大量“水滸”文章及專著談到了這個(gè)問題。綜觀近年來探討《水滸》中的女性問題的文章，我們不難發(fā)現(xiàn)，論者們多數(shù)都強(qiáng)調(diào)了《水滸》的作者對(duì)女性的無視和仇視，并從多個(gè)角度分析了造成這種現(xiàn)象的原因。但是，我個(gè)人感覺其中有些觀點(diǎn)未必很好地解釋了《水滸》的女性觀所表現(xiàn)出的一系列問題，還有很大的商榷空間。因?yàn)闀r(shí)間和能力的關(guān)系，本文只能對(duì)一些文章的觀點(diǎn)提出質(zhì)疑，并作一個(gè)簡(jiǎn)析，至于真正的“解決問題”，只能留待以后了。一、《水滸》中女性之形象群體劃分對(duì)于《水滸》中所出現(xiàn)女性的群體劃分，雖然不同學(xué)者有不同的標(biāo)準(zhǔn)，并為不同類別取了不同的名稱，但是，把這七十余位女性分為三類還是大多數(shù)學(xué)者的主要取向。依照不同的標(biāo)準(zhǔn)，有的學(xué)者把這些女性分為：作者揭露、批判的對(duì)象；歌頌、贊美的對(duì)象和寄予了同情的對(duì)象。這是以“作者對(duì)這些女性所持的態(tài)度”的角度。還有學(xué)者把這些女性分類為“天使型”、“惡魔型”和“雄化型”，取的是人物形象本身的形象特征。另有學(xué)者把這些女性分類為“弱女子”、“女英雄”和“淫婦”，則是依照情節(jié)所作的劃分。在一些“漫說水滸”類的書籍中，作者則把這些女性分類為“妖女”、“魔女”和“無面目女子”，這種劃分，主觀性較強(qiáng)。此外，還有少數(shù)文章把“作者著意刻畫”的女性分為兩類，一類是“三位女英雄”，還有一類是“非英雄女子”，即潘金蓮、潘巧云、王婆、閻婆等等淫婦、妓女、虔婆。應(yīng)該說，以上幾種分類都有一定的道理，都是站在一定的角度對(duì)小說中人物形象進(jìn)行的劃分。但是，仔細(xì)讀了小說之后，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，以上幾種分類還是顯得有些粗疏。很早以前就曾聽到過這樣一種說法，說《水滸》的作者，一定是與姓潘的有仇，要不《水滸》里兩個(gè)姓潘的女人潘金蓮和潘巧云怎么都是淫婦而且還不得好死？這話十九是開玩笑，但它也說出了一定道理，即《水滸》對(duì)女性有一種特殊的仇視。但是，仇視歸仇視，說作者意在“揭露、批判”這些紅杏出墻的女性則未必合適。與之相對(duì)，認(rèn)為出現(xiàn)在“梁山好漢”之中那三位女俠屬于作者“著力贊美、歌頌”的女性，也未必合適。有關(guān)這個(gè)問題，本文將在下一部分中繼續(xù)質(zhì)疑。此外，把宋江麾下三位女俠（加上瓊英，可以算作四位）歸結(jié)為“雄化女性”，與“惡魔型”，也即小說中那些“淫婦”相對(duì)，也并不合適。且不論扈三娘這樣的非天使、非惡魔也沒有被雄化的女性如何措置，就說這“雄化”和“惡魔”的界限足夠清晰么？孫二娘在十字坡做的是殺人害命的買賣，對(duì)于她的樣貌，作者描寫道：“眉橫殺氣，眼露兇光，轆軸般坌腰肢，棒槌似桑皮手腳。厚鋪著一層膩粉，遮掩頑皮；濃搽就兩暈胭脂，直侵亂發(fā)。紅裙內(nèi)斑斕裹肚，黃發(fā)邊皎潔金釵。釧鐲牢籠魔女臂，紅衫照映夜叉精。”擁有這種長相，不論看外形還是看她所做過的勾當(dāng)，與妖魔何異？反倒是潘巧云的所作所為遠(yuǎn)遠(yuǎn)夠不上“魔女”的標(biāo)準(zhǔn)，她不過是搞了一個(gè)婚外情。二、被作者“著力贊美、歌頌”的女將上文說過，孫二娘長得就像個(gè)母夜叉，而她殺人越貨，甚至把人做成饅頭餡，以這樣的行為，要把她歸并到“善”的陣營之中，與潘金蓮、潘巧云等“淫婦”對(duì)立，實(shí)在是不恰當(dāng)?shù)膮^(qū)分。《水滸傳》中的女性，在善惡?jiǎn)栴}上區(qū)別不太鮮明。正如在小說的男性世界里，善惡也很難區(qū)分，梁山好漢可以路見不平，拔刀相助，卻并不能始終一貫地執(zhí)行這個(gè)信條：天神般的武松初識(shí)孫二娘的時(shí)候曾把她當(dāng)作“鏟平”的對(duì)象，可是他們一旦結(jié)拜，便默許了張青夫妻的為惡；魯智深嫉惡如仇，慷慨瀟灑，卻因?yàn)槭懿涣藙e人的小氣而砸了人家的酒席，搶了東西就走；而宋江因?yàn)槭艿近S文炳讒言的構(gòu)陷，就把他活割了吃掉，這些都不足以使他們成為“善”的代表。至于說梁山好漢們推平祝家莊、曾頭市，更是不值得被我們“贊頌”。夏志清在他的《中國古典小說導(dǎo)論》中分析道：“他們先后有組織有系統(tǒng)地摧毀與梁山作對(duì)的祝家莊和曾頭市，這只能說明他們的暴虐和貪婪。這些莊園都是富有戰(zhàn)斗性的大莊戶，與梁山好漢孔家兄弟入伙前所在的村莊頗為相似。就其具有獨(dú)立精神和練兵習(xí)武以保證不受政府壓迫方面來說，這里的居民與梁山好漢們并沒有多少不同。然而后者卻仇恨他們帶有敵意的獨(dú)立，與他們?cè)谧钚〉氖露松辖Y(jié)下深仇?！敝灰覀兡軌驈淖屛覀冏硇牡暮纻b故事中跳出來重新審視這一個(gè)個(gè)情節(jié)，我們就能夠發(fā)現(xiàn)：小說中的善惡觀其實(shí)是混亂的。然而，當(dāng)小說寫到楊雄殘殺潘巧云的時(shí)候，或者梁山好漢推平祝家莊曾頭市的時(shí)候，我們所感到的卻常常是一種暢快。這樣，我們是不是可以進(jìn)行一個(gè)大膽的推測(cè)：《水滸》之中所謂的“熱情的歌頌”在很多時(shí)候是為了迎合市民聽眾的趣味而安排、設(shè)計(jì)的一系列情節(jié)，作者熱烈歌頌的動(dòng)機(jī)并不鮮明，至少，作者并不是完全站在“善”的角度在進(jìn)行形象的塑造。此外，梁山女將在小說中并未得到和《水滸》之中主流英雄對(duì)等的贊頌。小說中有著完整故事經(jīng)歷的英雄人物包括魯達(dá)、林沖、武松、宋江、李逵、石秀、燕青等等，而幾位女將的戲分是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能和他們相比的。孫二娘的出現(xiàn)簡(jiǎn)直是“曇花一現(xiàn)”，扈三娘僅僅在戰(zhàn)場(chǎng)上最顯英姿，在其他時(shí)候完全是可有可無。顧大嫂的形象略微飽滿一些，卻也僅僅是一位被妖魔化了的女強(qiáng)人，看不出作者在這幾位女將身上傾灑了多么濃重的筆墨。更別說，在梁山之上，幾位女將的地位之低，也是非常明顯的。一百單八將都是“天上星宿”，巧的是，好漢們的排序與他們所對(duì)應(yīng)的星宿有著明顯的關(guān)聯(lián)。然而，三位早期女將（相對(duì)于瓊英）所對(duì)應(yīng)的星宿之檔次實(shí)在太低，三人中最高的扈三娘不過是地彗星列第二十三位，總排名第五十九。在她前面，還有無數(shù)長相、本事乃至道德都遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如她的好漢，比如她丈夫。而顧大嫂和孫二娘則干脆被安排在倒數(shù)第幾位。在《水滸傳》中還有一段“勸降”的好戲，兩位女將押著一位敗將上堂來，竟被宋江怒斥：“焉得無禮！”兩位女將便唯唯諾諾地退下到兩旁。這雖然是宋江的巧計(jì)，卻也可以看出這句話背后的文章：梁山女將哪里有什么真正的地位，她們?cè)谒谓ㄗ髡撸┭劾?，是可以被人隨意忽視的。因此，便有了扈三娘被宋江當(dāng)作禮物一樣許配給王矮虎的合理情節(jié)的出現(xiàn)。如果說這也算作“著力贊頌”的話，我不知道除了被殘殺的好漢們的敵人，還有誰沒有被這樣贊頌了。三、情節(jié)之中的“過渡”作用常有論者注意到《水滸傳》之中大多數(shù)女性形象的可有可無，甚至提出：連顧大嫂、扈三娘這樣的角色都僅僅起一個(gè)穿針引線、使情節(jié)進(jìn)行下去的作用。實(shí)際上，如果用這一現(xiàn)象來說明作者對(duì)女性的“忽視”，是十分牽強(qiáng)的?！端疂G傳》決不是單單描寫一群梁山好漢的，它是一部宋明時(shí)期的風(fēng)情畫。小說中出現(xiàn)了六七百個(gè)人物形象，而隱藏在主角、配角身后“群眾”形象則不計(jì)其數(shù)。在如此眾多的人物形象之中，要分清主要角色和次要角色并不是很難。即便是在一百零八位梁山好漢之中，我們也能夠清晰地分辨出“主流角色”和“非主流角色”。上文列舉過一些“有著完整故事經(jīng)歷的英雄人物”，如魯達(dá)、林沖、武松、宋江、李逵、石秀、燕青等等，他們便是“主流角色”。在《水滸傳》成書之前，他們就活躍在眾多“水滸戲”當(dāng)中，本身就是一個(gè)故事或者一出戲的主角。而此外眾多角色，則幾乎都是處于一個(gè)推動(dòng)情節(jié)向前發(fā)展的配角乃至“群眾演員”地位之上。在這一層面上，不分男女貴賤，一律平等，大家都要服從情節(jié)的安排。因此，我們可以看到，小說中的女將也好，“淫婦”也好，總是“男性話語權(quán)”統(tǒng)治下的可有可無的配角，但是，其他非主流角色的出現(xiàn)，也都在發(fā)揮著自己推動(dòng)情節(jié)前進(jìn)的作用，如段景柱之失馬，如時(shí)遷之偷雞，如鄆哥之掐架……因此，如果我們因?yàn)椤端疂G》中的女性形象之“非主流”而認(rèn)為作者在這里“單單蔑視女性”，是不恰當(dāng)?shù)摹Ｗ髡叽_實(shí)在小說中表現(xiàn)了對(duì)女性的無視甚至仇視，卻不是通過這一細(xì)節(jié)表現(xiàn)出來的。四、“禮教”在女性形象塑造中的作用還有論者在論及《水滸》的女性觀這個(gè)問題的時(shí)候，十分著重地強(qiáng)調(diào)了宋明理學(xué)的作用。有的學(xué)者十分肯定地把小說對(duì)女性的仇視，尤其是對(duì)婚外情的極端仇視和“存天理滅人欲”聯(lián)系起來，暗示了“封建禮教”在作者頭腦中的作用?！端疂G》對(duì)女性婚外情的痛恨確實(shí)是十分明顯的。小說里面對(duì)于幾個(gè)出名的“品行不端”的女性的懲罰，可以說是非常殘忍的，而且是嚴(yán)重地處罰過當(dāng)?shù)摹Ｗ髡呙鑼懳渌蓪?duì)潘金蓮實(shí)施的酷刑的時(shí)候，以及楊雄對(duì)潘巧云實(shí)施的暴虐的時(shí)候，采用的語言對(duì)暴行的實(shí)施者沒有一絲的責(zé)備，讀者讀到的是一種大仇得報(bào)的暢快之感。但是，如果說這種情節(jié)的設(shè)計(jì)安排完全來自一種意識(shí)形態(tài)性頗強(qiáng)的“禮教”的作用，則未必符合真實(shí)情況。在宋代，道學(xué)、理學(xué)都還不是宋學(xué)中的主流學(xué)派，它的正統(tǒng)地位是在元代被確立的。而所謂“存天理滅人欲”的理學(xué)宗旨對(duì)社會(huì)倫理道德產(chǎn)生指導(dǎo)意義，也就是說，“理學(xué)融入社會(huì)具有決定意義的契因，是其被國家政權(quán)所認(rèn)可和推崇，成為具有權(quán)威地位的國家意識(shí)形態(tài)。”而這種權(quán)威的學(xué)術(shù)地位則是在朱熹死后才獲得的。在此之前，二程和朱熹都備受壓制，二程之學(xué)被冠以“元佑學(xué)術(shù)”的大帽子而被明令禁止；朱熹更被列入了“偽學(xué)逆黨籍”，他的學(xué)術(shù)也被當(dāng)作“偽學(xué)”而被取締。因此，沒有證據(jù)表明，宋人的道德觀乃至宋元間的文學(xué)作品都是明顯地受到道學(xué)倫理觀指導(dǎo)的。元代一些戲劇作品中體現(xiàn)了理學(xué)的若干信條，比如《琵琶記》開場(chǎng)時(shí)所提出的“不關(guān)風(fēng)化體，縱好也徒然”，但這并不能說明水滸傳說的作者——那些市井藝人或者落魄文人也都明顯依照理學(xué)的倫理規(guī)范指導(dǎo)自己的創(chuàng)作。五、特定階層的價(jià)值觀、人生觀的體現(xiàn)“水滸”故事最初的來源是市井講唱，這些故事所面對(duì)的第一觀眾也是城市小市民。因此，水滸故事從一開始就打上了這些階層人民的烙印。對(duì)于此問題，有兩種見解進(jìn)行了更深入的分析：一種是由孫述宇先生在《水滸傳的來歷、心態(tài)與藝術(shù)》一書中提出的看法，認(rèn)為仇視婦女，著意宣揚(yáng)一種女人禍水的觀念，是強(qiáng)盜文學(xué)的典型特征。此書認(rèn)為，在水滸英雄的故事被寫定成書前在民間流傳講述的二、三百年里，南宋初年北方當(dāng)?shù)氐目菇鹞溲b在其中起了重要作用，一方面這些帶有強(qiáng)人色彩的抗金武裝的英雄故事與原來的淮南盜宋江的故事融合，一方面，這些亡命之徒又通過講述水滸故事向民眾宣傳，獲取物質(zhì)支援和兵員補(bǔ)充，同時(shí)又講給自己人聽來自娛并作為行動(dòng)的指導(dǎo)。既然將水滸故事定為強(qiáng)人的宣傳文學(xué)，里面的一些問題便迎刃而解，在這些強(qiáng)人的亡命生涯里，對(duì)婦女必然持一種防范疑懼態(tài)度：女人可能成為妨礙作戰(zhàn)行動(dòng)的累贅，女人可能使自己傷身，女人可能軟化這些漢子強(qiáng)悍的亡命意志，女人可能使?jié)h子們爭(zhēng)風(fēng)吃醋發(fā)生內(nèi)訌，女人還可能和敵對(duì)勢(shì)力的男人發(fā)生情感成為內(nèi)奸而出賣自己人，……因此作為強(qiáng)人宣傳文學(xué)的水滸故事，通過各種情節(jié)反復(fù)向這些亡命漢子們灌輸“婦女不祥”的觀念，也就成為題中應(yīng)有之義了。另一種見解是王學(xué)太先生在《中國流民》一書中提出的。此書認(rèn)為，一部《水滸傳》，反映的是游民的價(jià)值觀和人生理想，在它成書過程中，游民知識(shí)分子也扮演了重要角色。而游民的人生與農(nóng)民不同，他們闖蕩江湖，沖州撞府，流浪已久，家在他們心中早已淡漠了，妻兒對(duì)他們沒什么吸引力，甚至還可能是他們成大事的累贅。在六十年代出土的明成化年間（1465－1487）刊刻的《新編全相說唱足本花關(guān)索出身傳四種》里，開篇便講到，劉備、關(guān)羽、張飛桃園三結(jié)義后，為做一番大事業(yè)，關(guān)羽、張飛竟然決定互相殺掉對(duì)方的家小（劉備此時(shí)是光棍兒），于是張飛跑到關(guān)羽的老家，一口氣殺了關(guān)家大小十八口，只因一時(shí)不忍才放走了有孕在身的關(guān)羽的妻子胡氏，而那邊關(guān)羽也同時(shí)動(dòng)手，將張飛一家殺得干干凈凈。這個(gè)血淋淋的故事今天讀起來真是觸目驚心，但這就是游民價(jià)值觀的真實(shí)體現(xiàn)。同樣，《水滸》中的梁山好漢為拉某人上山，也不惜設(shè)計(jì)鋤滅其家室，斷絕其對(duì)家的依戀，如秦明、盧俊義的上山便是明顯例證。既然游民不重家室，對(duì)女性采取漠視乃至敵視的態(tài)度也就不足為奇了，《水滸》中對(duì)女性的種種特殊描寫，正是游民心態(tài)的典型表現(xiàn)。上面兩種說法，具體結(jié)論不同，但大致思路是非常接近的，即都把《水滸》做為某一特殊社會(huì)群體或階層的價(jià)值觀和人生理想的體現(xiàn)，并認(rèn)為這一群體或階層在成書過程中起了重要作用。實(shí)際上，兩種說法都能自圓其說，二者也有相通之處，因?yàn)闅v史中的游民距離強(qiáng)人其實(shí)只有一步之遙，他們的心態(tài)本就多有相似之處。至于說《水滸》的作者和讀者是否一定屬于游民或者強(qiáng)人，則需要對(duì)宋元明的社會(huì)生活作出細(xì)致入微的考證和分析，這個(gè)任務(wù)也只能以后完成了。我們認(rèn)為，不論是“流民”抑或“強(qiáng)人”，都應(yīng)該屬于市民階層之內(nèi)，在這個(gè)群體之內(nèi)，各種人群都有互相轉(zhuǎn)化的直接可能，他們的世界觀價(jià)值觀也都是非常接近的，強(qiáng)分彼此未必現(xiàn)實(shí)。因此，以“市民階層的道德觀之體現(xiàn)”來解釋《水滸》中對(duì)女性的歧視現(xiàn)象，還是比較合理的。六、《水滸》中的女性形象《水滸傳》中的女性形象可以分成三類：1.上附天罡地煞之?dāng)?shù)的梁山三位“女英雄”：孫二娘、顧大嫂、扈三娘；2.第二類給讀者留下深刻印象的是四個(gè)淫婦：二潘、閻婆惜以及盧俊義的賈氏夫人；3.《水滸》里面描寫了一個(gè)貞節(jié)娘子：林娘子。此外還有一些人物形象，比如說有兩個(gè)老太婆，一個(gè)是面目不太清楚的閻婆惜的母親閻婆，一個(gè)是面目可憎的王婆。孫二娘黑店老板娘，孟州道十字坡開人肉包子鋪的，綽號(hào)母夜叉。她這個(gè)“母夜叉”形象是“系一條鮮紅生絹裙，擦一臉胭脂鉛粉，敞開胸脯，露出桃紅紗主腰，上面一色金鈕”，“眉橫殺氣，眼露兇光?！倍夷敢共娓煞蛑g的關(guān)系是倒過來的。丈夫武藝沒她高強(qiáng)，而且這個(gè)店不是姓張，而姓孫，為什么呢？孫二娘的黑店是祖?zhèn)鞯?，她父親叫山夜叉孫元，是江湖上的前輩綠林中是有名的。這個(gè)形象以及她的作為，我們大概很難接受。武松眼中看到的這個(gè)黑店是“墻上掛了幾張人皮，梁上吊了幾條人腿”，這樣也算好漢嗎？是農(nóng)民起義嗎？任何一個(gè)朝代不管是古代，還是現(xiàn)代，恐怕都是要法律追究的。說到底，孫二娘就是一個(gè)嫻熟于江湖黑道的女人。讀者對(duì)梁山上三位女英雄印象最深的應(yīng)該是扈三娘。因?yàn)殪枞锲?，美貌，英武，但她卻是一個(gè)非常不成功的文學(xué)形象，不管《水滸》寫扈三娘英雄了得，用了如何重筆濃彩，但是作