《君子之風(fēng)》課件

君子之風(fēng)君子之風(fēng)什么是君子？字典：古代指地位高的人，后來(lái)指人格高尚的人。那什么樣的人才稱得上君子，君子應(yīng)具備怎么樣的要求？從文中找出相關(guān)的章節(jié)。15.18子曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉?！?15.18)君子——堅(jiān)守道義、謙遜有禮、講求誠(chéng)信（15.18）本章孔子論述君子完備周到的行為。孔子說(shuō)的君子必須具體做到哪一些？義——本質(zhì)意義上要有義，也就是探求義理，屬于君子的內(nèi)心修養(yǎng)。禮——行動(dòng)要求循禮而行。遜——即是謙遜，出言吐語(yǔ)謙遜恭謹(jǐn)。信——辦事守信，取信于人。4.16子曰：“君子喻于義，小人喻于利?！?4.16)君子：見(jiàn)利思義、重義輕利小人：見(jiàn)利忘義、重利輕義（4.16）本章論述君子與小人對(duì)義與利的不同態(tài)度。孔子認(rèn)為，利要服從義，要重義輕利，他的義指服從等級(jí)秩序的道德，一味追求個(gè)人利益，就會(huì)犯上作亂，破壞等級(jí)秩序。所以，把追求個(gè)人利益的人視為小人。《君子之風(fēng)》探究：君子可以獲利嗎？君子可以獲利?？鬃诱f(shuō)：“君子愛(ài)財(cái)，取之有道”，只要所取之利并不害義，那便是合宜的、正當(dāng)?shù)?。孔子主張“?jiàn)利思義”，反對(duì)見(jiàn)利忘義，并不反對(duì)正當(dāng)?shù)那罄?。“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。”“不義而富且貴，于我如浮云?！闭f(shuō)說(shuō)孔子對(duì)于“義”“利”的認(rèn)識(shí)對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的現(xiàn)實(shí)意義．問(wèn)題探究水污染黑磚窯食品安全問(wèn)題……這可以溯源到這30多年來(lái)“義”和“利”的劇烈碰撞。30多年前的中國(guó)，講求的是“無(wú)私奉獻(xiàn)”，要求人們以道德和理想來(lái)約束自己。是為“義”。30多年后的中國(guó)，爭(zhēng)取的是“利潤(rùn)最大化”，經(jīng)濟(jì)利益是人們追求的最高目標(biāo)。是為“利”。探究

孔子說(shuō):“君子喻于義”,但主張“見(jiàn)利思義”,反對(duì)見(jiàn)利忘義，并不反對(duì)正當(dāng)?shù)那罄?。韓非子則認(rèn)為君臣父子之間只有利害關(guān)系，沒(méi)有道義關(guān)系，彼此“用計(jì)算之心以相待”的，都是為了追求各自的大利。后來(lái)儒家走向一個(gè)極端，產(chǎn)生了諱言利的傾向，如董仲舒就主張“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”。請(qǐng)就某一種觀點(diǎn)，結(jié)合你熟悉例子來(lái)談?wù)勀愕挠^點(diǎn)。

明確：孔子之論符合人為了生存追求利益而又要遵守“道德”的要求，義利統(tǒng)一。韓非子和董仲舒之論，走向兩個(gè)極端，“極左”和“極右”。后世儒家把“義”與“利”分裂對(duì)立起來(lái)。問(wèn)題出在哪里呢？出在對(duì)“利”的含義辨析不清上。利有公利和私利兩重含義，義利問(wèn)題包含個(gè)人利益與社會(huì)利益。其實(shí)儒家反對(duì)的“利”是私利，“滅人欲”反對(duì)的也是“私欲。”子曰：“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁?！?15.9)殺身成仁（成仁取義）——為了成全仁德，可以不顧自己的生命。后指為了維護(hù)正義事業(yè)而犧牲生命。君子：殺身成仁小人：貪生怕死（15.9）教人具有求仁的犧牲精神。“殺身成仁”主要談了孔子的生死觀是以“仁”為最高原則的?！皻⑸沓扇省?，就是要人們?cè)谏狸P(guān)頭寧可舍棄自己的生命也要保全“仁”。（一）子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義為盜?！保ǘ┳又^顏淵曰：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！”子路曰：“子行三軍，則誰(shuí)與？”子曰：“暴虎馮河，死而無(wú)悔者，吾不與也；必也臨事而懼，好謀而成者也?！?/p>

孔子通常不贊成殺身以成仁，如比干，成仁德而失性命?？鬃釉凇扒笊院θ省迸c“殺身以成仁”二者必選其一的時(shí)候，他才贊成“殺身以成仁”，通常贊成的是“不殺身以成仁”，如管仲不死而相齊桓公，“九合諸侯不以兵車”，“一匡天下，民到于今受其賜”，是成仁不必殺身。討論舉例：中國(guó)歷史上殺身成仁的君子人生自古誰(shuí)無(wú)死？留取丹心照汗青。

-----文天祥我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆侖。

-----譚嗣同鞠躬盡瘁，死而后已。

-----諸葛亮儒家在生命和仁義不可兼得的情況要“舍生取義”，要“殺身成仁”，但現(xiàn)在主張“生命高于一切”，你覺(jué)得生命和仁義哪個(gè)比較重要，為什么？子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！?4.9)恥：以······為恥惡：不好小人：貪圖享受作為君子還具有怎樣的品德？孔子在此倡導(dǎo)一種什么樣的品格？安貧樂(lè)道（4.9）本章孔子勉勵(lì)學(xué)生要專心致志求道，不為世俗所累。孔子認(rèn)為，一個(gè)人如果志于道，但貪圖享受，斤斤計(jì)較個(gè)人的吃穿等生活瑣事，討厭物質(zhì)環(huán)境艱苦，怕自己穿不好吃不好，就沒(méi)有什么可談的了，他是不會(huì)有遠(yuǎn)大志向的。因?yàn)樗男闹疽呀?jīng)被物質(zhì)的欲望分占了。也就是說(shuō)，一個(gè)人的意志若被物質(zhì)環(huán)境支配的話，就無(wú)法和他談學(xué)問(wèn)、談道。

子曰：“賢哉回也，一簞（1）食，一瓢飲，在陋巷（2），人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉,回也。”(6.11)「注釋」

（1）簞：音dān，古代盛飯用的竹器。（2）巷：此處指顏回的住處?！冈u(píng)析」

本章中，孔子又一次稱贊顏回，對(duì)他作了高度評(píng)價(jià)。這里講顏回“不改其樂(lè)”，這也就是“貧賤不能移”的精神，這里包含了一個(gè)具有普遍意義的道理，即人總是要有一點(diǎn)精神的，為了自己的理想，就要不斷追求，即使生活清苦困頓也自得其樂(lè)。

思考：說(shuō)說(shuō)顏回是一個(gè)什么樣的人，孔子為什么會(huì)反復(fù)稱贊他是一個(gè)有道德的人？課外鏈接：顏回的介紹顏回，春秋末期魯國(guó)人，14歲拜孔子為師，是孔子最得意的弟子，后人稱他為“七十二賢之首”，孔子對(duì)他稱贊最多，贊其好學(xué)、仁人等?！妒酚浿倌岬茏恿袀鳌酚涊d：“回年二十九，發(fā)盡白，蚤死?！鳖伝厮篮?，孔子很傷心，他哭得很悲痛：“噫！天喪予，天喪予！”「注釋」（1）飯疏食，飯，這里是“吃”的意思，作動(dòng)詞。疏食即粗糧。（2）曲肱：肱，音gōng，胳膊，由肩至肘的部位。曲肱，即彎著胳膊。

子曰：“飯疏食（1）飲水，曲肱（2）而枕之，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！?7.16)「評(píng)析」

孔子極力提倡“安貧樂(lè)道”，認(rèn)為有理想、有志向的君子，不會(huì)總是為自己的吃穿住而奔波的，“飯疏食飲水，曲肱而枕之”，對(duì)于有理想的人來(lái)講，可以說(shuō)是樂(lè)在其中。同時(shí)，他還提出，不符合于道的富貴榮華，他是堅(jiān)決不予接受的，對(duì)待這些東西，如天上的浮云一般。這種思想深深影響了古代的知識(shí)分子，也為一般老百姓所接受?！毒又L(fēng)》2、如何真正理解顏淵和孔子的“樂(lè)”？樂(lè)，并非以簞食、瓢飲、在陋巷或疏食、飲水、曲肱枕之而樂(lè)，君子之樂(lè)，樂(lè)在堅(jiān)守道義，不以貧累其心、改其樂(lè)。

思考：孔子極力提倡“安貧樂(lè)道”，不符合于道的富貴榮華，他是堅(jiān)決不予接受的，對(duì)待這些東西，如天上的浮云一般。你怎樣理解“浮云”的比喻義？【明確】浮云可使人聯(lián)想起多種比喻義，如：①聚散無(wú)常，喻富貴短暫，猶如過(guò)眼煙云；②云在天上，高不可及，喻富貴與己無(wú)關(guān)；③浮云至輕至淡，喻富貴無(wú)足輕重。作為君子應(yīng)該具有怎么樣的心態(tài)？

葉公問(wèn)孔子于子路，子路不對(duì)。子曰：“女奚不曰：其為人也，發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至云爾。”(7.19)孔子是不是君子？

清·劉寶楠說(shuō)：“發(fā)憤忘食者，謂好學(xué)不厭，乃忘食也。樂(lè)以忘憂者，謂樂(lè)道不憂貧也。不知老之將至者，言忘身之老，自強(qiáng)不息也?！?/p>

——(《論語(yǔ)正義·述而第七》)

闡述君子之樂(lè)在于精神上的滿足?！冈u(píng)析」

這一章里孔子自述其心態(tài)，“發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂”，連自己老了都覺(jué)察不出來(lái)?？鬃訌淖x書學(xué)習(xí)和各種活動(dòng)中體味到無(wú)窮樂(lè)趣，是典型的現(xiàn)實(shí)主義和樂(lè)觀主義者，他不為身旁的小事而煩惱，表現(xiàn)出積極向上的精神面貌。17.15子曰：“鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。茍患失之，無(wú)所不至矣?！?17.15)患得患失：形容一味擔(dān)心得失，斤斤計(jì)較個(gè)人的利害。無(wú)所不至：指凡能做的都做了（用于壞事）。即壞事做盡。等同于“無(wú)所不為”如何理解：“茍患失之，無(wú)所不至矣?！?/p>

子路問(wèn)于孔子曰：“君子亦有憂乎？”子曰：“無(wú)也。君子之修行（修養(yǎng)德行）也，其未得之，則樂(lè)其意（志向）；既得之，又樂(lè)其治（實(shí)踐）。是以有終身之樂(lè)，無(wú)一日之憂。小人則不然，其未得也，患弗得之；既得之，又恐失之，是以有終身之憂，無(wú)一日之樂(lè)也。”

朱熹注釋本章引用胡氏（宋理學(xué)家胡寅）之論曰：“許昌靳裁之有言曰：‘士之品，大概有三。志于道德者，功名不足以累其心；志于功名者，富貴不足以累其心；志于富貴者而已者，則亦無(wú)所不至矣?！本拥男撵`世界是怎么樣的？子曰：“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！痹谌寮覀鹘y(tǒng)道德中，智、仁、勇是重要的三個(gè)范疇。《禮記·中庸》說(shuō)：“知、仁、勇，三者天下之達(dá)德也?！笨鬃酉Ｍ约旱膶W(xué)生能具備這三德，成為真正的君子。仁者足以愛(ài)人，故胸懷天下，故不以一己私利而憂愁；智者足以明禮，故能克己復(fù)禮，故不為一己私利而迷惑；勇者出自禮仁，大義凜然，殺生成仁，故不因一己私利而畏懼。子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”(7.6)（7.6）本章講述孔子教導(dǎo)學(xué)生進(jìn)德修業(yè)的方法。先立志，然后以仁德為綱領(lǐng)，以六藝為基本，使學(xué)生能夠得到全面均衡的發(fā)展。

如果無(wú)高遠(yuǎn)思想就未免太俗氣，太現(xiàn)實(shí)的人生只有令自己厭煩。沒(méi)有相當(dāng)?shù)男袨楦鶕?jù)，人生是無(wú)根的，最后不能成熟。沒(méi)有仁的內(nèi)在修養(yǎng)，在心理上就沒(méi)得安頓的地方。沒(méi)有“游于藝”，知識(shí)學(xué)問(wèn)不淵博，人生就枯燥了。

子曰：“知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山；知者動(dòng)，仁者靜；知者樂(lè)，仁者壽。”（6?23）

（6.23）本章孔子分析智者和仁者的性格差別及其作用。

朱熹：“知者達(dá)于事理而周流無(wú)滯，有似于水，故樂(lè)水；仁者安于義理而厚重不遷，有似于山，故樂(lè)山?！?/p>

仁者也就是仁厚的人。仁厚的人安于義理，仁慈寬容而不易沖動(dòng)，性情好靜就像山一樣穩(wěn)重不遷，所以用山來(lái)進(jìn)行比擬。

智者也就是有智慧的人。有智慧的人通曉事理，反應(yīng)敏捷而又思想活躍，性情好動(dòng)就像水不停地流一樣，所以用水來(lái)進(jìn)行比擬。

朱熹：“知者達(dá)于事理而周流無(wú)滯，有似于水，故樂(lè)水；仁者安于義理而厚重不遷，有似于山，故樂(lè)山。”

(2)仁以為己任：（賓語(yǔ)前置）(3)

已：罷休，停息。

曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”（8?7）(1)弘毅：弘，廣大。毅，堅(jiān)毅。寬宏堅(jiān)毅。必須具備兩個(gè)條件：一是要“弘”，就是要有寬廣的胸襟，宏大的氣度，目光遠(yuǎn)大而包容一切。一是要“毅”，就是要有堅(jiān)強(qiáng)的意志，不拔的毅力，果敢的決斷，目光犀利而處事利索。有了這兩個(gè)條件再持之以恒，死而后已，或許就可以達(dá)到仁的境界而稱為君子了。（8.7）本章曾子論述士求仁的要求。

（1）棘子成：衛(wèi)國(guó)大夫。古代大夫都可以被尊稱為夫子，所以子貢這樣稱呼他。（2）駟不及舌：指話一說(shuō)出口，就收不回來(lái)了。駟，拉一輛車的四匹馬。這就是成語(yǔ)“一言既出，駟馬難追”的語(yǔ)源。（3）鞟：音ｋｕò，去掉毛的皮，即革。

棘子成曰：“君子質(zhì)而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎夫子之說(shuō)君子也！駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也，虎豹之鞟猶犬羊之鞟?！保?2?8）

（12.8）本章敘述子貢矯正棘成子的偏見(jiàn)，闡明文采和本質(zhì)，形式與內(nèi)容同樣重要。棘子成認(rèn)為作為君子只要有好的品質(zhì)就可以了，不須外表的文采。但子貢反對(duì)這種說(shuō)法。他的意思是，良好的本質(zhì)應(yīng)當(dāng)有適當(dāng)?shù)谋憩F(xiàn)形式，否則，本質(zhì)再好，也無(wú)法顯現(xiàn)出來(lái)。(12.8)

子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子”

孔子說(shuō)：“質(zhì)樸多于文采，就像個(gè)鄉(xiāng)下人，流于粗俗：文采多于質(zhì)樸，就流于虛偽、浮夸。只有質(zhì)樸和文采配合恰當(dāng)，才是個(gè)君子?！钡谑恼隆?.38子溫而厲，威而不猛，恭而安。（7.38）君子：行為有禮，態(tài)度謙遜溫良恭儉讓——原意為溫和、善良、恭敬、節(jié)儉、忍讓這五種美德。這原本是儒家提倡待人接物的準(zhǔn)則?，F(xiàn)也形容態(tài)度溫和而缺乏斗爭(zhēng)性?！冈u(píng)析」

這是孔子的學(xué)生對(duì)孔子的贊揚(yáng)?？鬃诱J(rèn)為人有各種欲與情，這是順因自然的，但人所有的情感與欲求，都必須合乎“中和”的原則?！皡枴?、“猛”等都有些“過(guò)”，而“不及”同樣是不可取的?？鬃拥倪@些情感與實(shí)際表現(xiàn)，可以說(shuō)正是