中國文學批評史第三講道法自然老子莊子的文藝思想-優(yōu)質課件

1、第三講 道法自然： 老子、莊子 的文藝思想 老子其人與老子其書 老子（傳說前600年左右前470年左右），姓李名耳，又稱老聃，字伯陽。史記載為楚國苦縣，今安徽渦陽人，也有史料記載，老子為河南鹿邑太清人，與孔子同時期而年稍長于孔子。在傳說中，老子一生下來時，就長有白色的眉毛及胡子，所以被稱為老子。老子著有道德經，是道家學派的始祖，他的學說后被莊周發(fā)展。道家后人將老子視為宗師，與儒家的孔子相比擬，史載孔子曾學于老子。在道教中，老子是一個很重要的神仙，被稱為太上老君，尊為道祖。從列仙傳開始，把老子列為神仙，還說老子重視房中術。東漢時期，成都人王阜撰老子圣母碑，把老子和道合而為一，視老子為化生天地的神

2、靈，成為了道教創(chuàng)世說的雛形。漢代桓帝更是親自祭祀老子，把老子作為仙道之祖。一、說不可說之道 第一、老子說“道” 道可道，非常道。名可名，非常名。 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。 老子講“道”用的是減法，即用否定的方法，這是一種很獨特的言說方式。老子不說“道”是什么，而說“道”不是什么，把“道”不是什么說完之后，剩下的就是“道”。老子講“道”就是講“道”不是什么。 1、不仁 不仁就是無所偏愛，無所謂恨，是一種中庸、公允、不偏不倚的態(tài)度。 天地不仁，以萬物為芻狗（草扎成的狗，祭祀的貢品）；圣人不仁，以百姓為芻狗。 2、無味

3、 樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味 悅耳的音樂和美味的食物可以留住過往客人的腳步，這體現(xiàn)了儒家的禮樂之樂與芻豢之樂。 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹（陳鼓應解釋“為腹”就是追求內心的、精神的生活）不為目（“為目”就是追求外在的物質的炫耀、追求聲色犬馬的享受），故去彼取此。 3、無用 老子把人分為三種，即上士、中士和下士。 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。 一是執(zhí)行、實踐；二持懷疑態(tài)度；三是嘲笑。為什么要嘲笑，因為在這些人看來講“道”就是白癡行為，浪費時間而無任何經濟利益，也不能為自己帶來

4、什么些許的物質享受。但老子強調“不笑不足以為道”，其義有二：正是因為“道”被人嘲笑，它才是真正的“道”，換句話說，只有沒用的東西才是“道”。此其一；真正的“道”，真正的哲學，并不是人人都能領悟的。此其二。 4.無言 “無言”亦有兩層含義，一是道不可言說?！暗馈笔且环N無言的存在，而非一種語言的存在；二是老子認為“不言之教、無為之治”是最好的政治。莊子其人與莊子其書 莊子，名周，宋國蒙人（今安徽省蒙城縣，另一說河南省商丘東北）。其言說結集為莊子一書行世。莊子自謂是書“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪?！?莊子共三十三篇，分“內篇”、“外篇”、“雜篇”三個部分，一般認為“內篇”的七篇文字肯定是

5、莊子所寫的，“外篇”十五篇是莊子的弟子們所寫，或者說是莊子與他的弟子一起合作寫成的，它反映的是莊子真實的思想；“雜篇”十一篇的情形就要復雜些，應當是莊子學派或者后來的學者所寫，有一些篇幅就認為肯定不是莊子學派的思想，如盜跖、說劍等。內篇最集中表現(xiàn)莊子哲學的是齊物論、逍遙游、大宗師等。莊子書影 第二、莊子說“道” 1.“以卮言為曼衍” 蘇軾有一段話，可以為莊子此言做注腳： 吾文如萬斛泉源，不擇地皆可出。在平地滔滔汩汩，雖一日千里無難，及其與山石曲折，隨物賦形而不可知也。所可知者，常行于所當行，常止于不可不止，如是而已矣。 “卮言”是莊子的語言風格，也是莊子說“道”的主要方式。 2.“以重言為真”

6、 “真”不是歷史主義的真，而是道理、哲理的真。重言者，借重歷史名人、圣賢之口來闡述道理也，所借之人是真人，而其所言卻是莊子自己的言。 3.“以寓言為廣” 寓言者，借外言之也，借外在的東西來言說自己的道理。莊子認為“親父不為其子媒”，所以用道理講道理是行不通的，必須用道理之外的東西來講道理，這就是寓言。二、大音希聲：老子的審美之道 第一、自然與虛靜 1.老子的虛靜論 老子第五章言： 天地之間，其猶橐籥（大風箱）乎？虛而不屈，動而愈出。多言多窮，不如守中。 為了說明宇宙虛空而萬物源于“無”的道理，老子打過這樣的比方： 三十輻共一轂（車輪中間穿車軸的空筒），當其無，有車之用。埏（把土和成泥）埴（把陶

7、泥在模型上旋轉）以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。 車子、器皿和房屋都是“有”，是實在，且車輪的滾動、器皿的盛物、居室的居住功能可給人類帶來便利。此之謂“有之以為利”；然而這種種便利都是以“無”來用的，是虛空帶來的。此之謂“無之以為用”?？梢?，天地的虛空帶來了生命的生生不息；氣的虛空，帶來了空間和時間的無限與永恒。正是基于這樣的認識，老子才要求人們“致虛極，守靜篤”，即致力于并守持住虛靜，達到“極”和“篤”的最高境界。這也就為中國的虛靜文論開了先河。如陸機言“佇中區(qū)以玄覽”、劉勰言“陶鈞文思，貴在虛靜”等。 2.莊子的虛靜論 莊子天道篇曰： 水

8、靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛靜、恬淡、寂漠、無為者，天地之平而道德之至。 莊子認為虛靜之心是天地之鏡、萬物之鏡，是衡量萬物的標準?？梢娫谇f子哲學中，虛靜是一個非常高的境界。老子認為憑借虛靜可以達到道，而莊子認為虛靜本身就是道。 第二、自然與柔弱 1.貴柔 老子的哲學是一種“貴柔”的哲學、“守雌”的哲學。如： “反（返）者道之動，柔者道之用。”（第十四章） “天下之至柔，馳騁天下之至堅?！保ǖ谒氖拢?“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒?！保ǖ谄呤拢?2.“上善若水”

9、老子貴柔守雌觀點極端的表述就是“上善若水”，見老子第八章： 上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 這種柔弱思想給中國文論關于創(chuàng)作風格的論述提供了思想資源，產生了很大的影響。 第三、自然與無為 “自然”和“無為”是什么關系呢？自然是“道”的體現(xiàn)，是自然而然，是本來如此。當老子把這種自然而然的狀態(tài)用來描述社會政治的時候，它就是“無為”。 1.無為 “無為”不是什么也不做，而是“為之方”，是“為之道”。從根本上講，“無為”的狀態(tài)，不僅與人的性靈相通、與美相通，更主的是它與宇宙的根本特征自然相通。 2.無稱之言

10、王弼在解讀老子時，把“自然”解釋為“無稱之言，窮極之辭”?！氨緛砣绱恕本褪歉F極之辭，自然就是無稱之言，是沒有稱謂的語言，即老子所言“吾不知其名”。所以“道”或者說“自然”就是一種最高的狀態(tài)，自己是自己的來源，自己是自己的本根。硬要追問根是什么本是什么的話，那么在心靈就是“虛靜”，在處事就是“柔弱”，在社會生活中就是“無為”。三、神乎技：莊子的藝術之道莊子“神乎技”之“技”指藝術創(chuàng)作中的“技”。藝術創(chuàng)作需要“技”，即需要方法，或是“怎么說”。莊子的“技”不同于一般的技，它是一種出神入化、與道相通的“技”。 1.心齋坐忘 “神乎技”要有一種心理準備，莊子把這種心理準備叫作“心齋”和“坐忘”。莊子人

11、間世借孔子與顏回的對話（重言）來討論心齋： 回曰：“敢問心齋?！敝倌嵩唬骸叭粢恢?，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止于耳，心止于符（一指萬物的外觀或現(xiàn)象，二指語言）。氣（陳鼓應釋為“空明的心境”）也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也?！?“一志”即老子所謂“專氣致柔”，注意力高度集中。然后分兩步，一不要用耳朵去聽，要用心靈去聽；二不要用心靈去靈，要用氣去聽。因為耳朵只能聽見聲音，心靈只能把握符號。它們都不是道，怎樣才能聽到“道”呢？答案是以“氣”，也就是以虛的方式去接待、把握道。因為“道”是集于“虛”之上的，“虛”就是心齋。以空明的心境接待萬物，觀物的方式也就是心齋。 莊子

12、知北游中對“心齋”還有一個解釋： 孔子問于老聃曰：“今日晏閑，敢問至道?！崩像踉唬骸叭挲R戒，疏瀹（疏通）而心，澡雪（潔凈）而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！ 通過“齋”達到虛空而寧靜的境界。后來劉勰在文心雕龍神思篇講“陶鈞文思，貴在虛靜”時，說要“疏瀹五藏，澡雪精神”，所及即是此典。 “坐忘”出自大宗師篇，亦是借重孔子與顏回的對話表達的： 顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣?！痹唬骸翱梢?，猶未也。”他日，復見，曰：“回益矣?！痹唬骸昂沃^也？”曰：“回忘禮樂矣?！痹唬骸翱梢?，猶未也?！彼眨瑥鸵?，曰：“回益矣?！痹唬骸昂沃^也？”曰：“回坐忘矣?！敝倌狨砣辉唬骸昂沃^坐忘？”

13、顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去智，同于大通，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而后也?！?“離形”即“墮肢體”，“去知”即“黜聰明”。離形去知之后，才能同于大道，這就是“坐忘”。莊子用這種形象的說法，是要告訴人們；“坐忘”的過程就是一個忘掉功名利祿的過程，甚至是一個忘掉人的生物性的過程。實際上，這就是“心齋”的過程，是虛靜的過程。 因為道是語言無法直接把握的東西，是語言無法到達的東西。聯(lián)系到藝術創(chuàng)作，藝術之道作為一種審美的東西，其本質應該是超功利的。因此，對一個藝術家來說，“心齋坐忘”即是創(chuàng)作的最佳心境，創(chuàng)作的最佳審美態(tài)度。 2.用志不分 “心齋坐忘”作為“神

14、乎技”的準備就是一種虛靜狀態(tài)。虛靜就是要將與藝術創(chuàng)造無關的東西清除掉，從而使注意力高度集中。達生篇以寓言闡述了此種“用志不分，乃凝于神”的道理。 仲尼適楚，出于林中，見佝僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：“子巧乎！有道邪？” 曰：“我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘；吾執(zhí)臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得！” 孔子顧謂弟子曰：“用志不分，乃凝于神，其佝僂丈人之謂乎！” “用志不分，乃凝于神”，這是一種極度癡迷的狀態(tài)，一種最高的境界，凝聚著神的氣息。亦即老子所言“專氣致柔

15、”、“滌除玄覽”。 3.以天合天 達生篇還有一個“梓慶削木為鋸（鐻，用木頭做的琴）”的寓言： 梓慶削木為鋸，鋸成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：“子何術以為焉？” 對曰：“臣工人，何術之有！雖然，有一焉。臣將為鋸，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，無公朝，其巧專（技藝專一）而外滑消（外部的干擾全部消失）；然后入山林，觀天性；形軀至矣，然后成見鋸，然后加手焉；不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是與！” “以天合天”，第一個“天”是主體之“天”，是主體之自然天性；第二個“天”是客體之“天”，是琴木的自然天性

16、。這兩者高度地統(tǒng)一起來，即是“以天合天”。這也是經過心齋坐忘之后主體所進入的一種最高的創(chuàng)作境界。主體“以天合天”之時，實際上已經超越了感官，是一種超感官之“觀”。莊子中的“庖丁解?！本陀懻摿诉@種超感官之“觀”，庖丁解牛的最高階段是“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”。文藝創(chuàng)作若能達到此種出神入化的程度，就可算是以天合天了，也就是進入到了一種無法之法的狀態(tài)了。 4.無象之象 莊子的藝術之道，就主客體的關系而言是“以天合天”；就審美境界而言，則是“無象之象”。莊子天地有“象罔得玄珠”的寓言： 黃帝游乎赤水之北，登乎昆侖之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使吃詬索之而不得也

17、。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：“異哉！象罔乃可以得之乎？” “玄珠”指道；“知”指理智；“離朱”指感官；“吃詬”指語言、辯說；“象”指形象，“罔”指無，“象罔”就是有象與無象的統(tǒng)一，即無象之象。 什么叫做“無象之象”呢？也就是一種具有象征意味的虛實結合，或者說虛實統(tǒng)一的藝術形象。任何一種藝術形象都是虛構出來的，相對于現(xiàn)實生活中的具象而言，它是“罔”是無；但既然是藝術形象，就一定是由特定的物質媒介所構成的，不同的物質媒介構成不同的“象”，而這些象都是可以被接受者的感官所感知的。就藝術作品的能指與所指而言，能指是符號，是“象”；所指是能指所象征的東西，是“罔”。文學作品，都是既有“罔”的一面又有“象”的一面，因而都是“無象之象”。 莊子的“無象之象”是從老子的“大象無形”那里來的，是藝術和審美