從老莊到郭象　自然觀-轉(zhuǎn)變

1、從老莊到郭象自然觀-轉(zhuǎn)變            內(nèi)容提要 老子之“自然”無(wú)論其為“價(jià)值原則”還是“終極實(shí)在”，顯然具有形而上的絕對(duì)性和獨(dú)斷性; 莊子則常以“天”言“自然”，而“天”具有與“人”相對(duì)的不可通約性；郭象吸收了道家“自然無(wú)為”的基本原則，并把這一原則推到了極致，把一切還原為萬(wàn)事萬(wàn)物自然獨(dú)化的現(xiàn)象過(guò)程，消除了莊子中保留的“彼岸”感的痕跡，把人生的超越完全安放在“此岸”。 關(guān)鍵詞 ： 自然 莊子 獨(dú)化 此岸彼岸 作者 程劍平，1963年出生，文藝學(xué)碩士。 E-mail:

2、jpcheng69 （一）天道自然的彼岸感 凡道家無(wú)不談“自然”。在老子中，“自然”一詞出現(xiàn)5次，在莊子中“自然”一詞共出現(xiàn)4次，在王弼老子注中，“自然”一詞共出現(xiàn)27次，而在郭象莊子注中，“自然”無(wú)疑是中出現(xiàn)頻率最高的詞之一。僅在莊子·內(nèi)篇注中，涉及“自然”一詞共有46條，其中逍遙游注9條，齊物論注12條，養(yǎng)生主注1條，人間世注4條，德充符注8條，大宗師注12條。出現(xiàn)頻率之高，恐怕沒(méi)有哪本書可與之相比。難怪有人據(jù)此稱郭象為“徹頭徹尾執(zhí)守道家自然之義”1 但老莊所謂“自然”多是指與人、人為相對(duì)的“天之自然”。老子二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為

3、天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故曰：道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。王弼解釋說(shuō)：“法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得其性，法自然也。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，與自然無(wú)所違也。自然者，無(wú)稱之言，無(wú)極之辭也。用智不及無(wú)知，而形魄不及精象，精象不計(jì)無(wú)形，有儀不及無(wú)儀，故轉(zhuǎn)相法也。道法自然，天故資焉。天法于道，地故則焉。地法于天，人故象焉?！? “自然”無(wú)論其為“價(jià)值原則”還是“終極實(shí)在”，顯然具有形而上的絕對(duì)性和獨(dú)斷性。

4、 莊子則常以“天”言“自然”:“天即自然”3。而“天”具有與“人”相對(duì)的不可通約性：“天之生是使獨(dú)也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也”4 “牛馬四足是謂天，落馬首，穿牛鼻是謂人”5。盡管在老、莊那里，“自然”一詞的義涵極其復(fù)雜，如果不計(jì)細(xì)節(jié)，可以理解為“天與人的分限”。其“彼岸”性和本體論義涵十分濃厚。更為典型的表述是莊子·齊物論：“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無(wú)言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！”6這個(gè)“一”雖然具有超越時(shí)間、超絕“言”“象”的性質(zhì)，但它的“超形而上的優(yōu)位”（transmetaphysic

5、al priority）7 性質(zhì)依然存在，盡管它是人的理智無(wú)法把握的。實(shí)際上，莊子總是努力去把握這個(gè)“一”，他的方法就是“游”，哪怕只能是“游心”，他總是期望著“與造物者游”，“游心于物之初”，去趨近那個(gè)神秘的存在。 莊子后學(xué)則擴(kuò)展放大了“人之自然”，即既與莊子“天之自然”相別，又與人的社會(huì)性相對(duì)的人的自然屬性。如果說(shuō)莊子的基本傾向是揚(yáng)“天”（本真的自然生命）抑“人”（人的社會(huì)性）的話，莊子后學(xué)則是揚(yáng)“人”（人的自然屬性）抑“人”（人的社會(huì)屬性）；如果說(shuō)莊子用來(lái)反抗現(xiàn)實(shí)的利器是遠(yuǎn)高于人的自然性和社會(huì)性的“本真的生命”的話，莊子后學(xué)用來(lái)反抗現(xiàn)實(shí)的武器就是“個(gè)人的身體”。莊子·馬蹄以馬為

6、喻說(shuō)：“馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風(fēng)寒，嚙草飲水，翹足而陸，此馬之真性也?！?“昔赫胥氏之時(shí)，居民不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣，及至圣人，屈折禮樂(lè)以匡天下之形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭(zhēng)歸于利，不可止也。此亦圣人之過(guò)也?！? 郭象對(duì)此也不能認(rèn)同。 （二）天與物：回到此岸 郭象吸收了道家“自然無(wú)為”的基本原則，并把這一原則推到了極致，把一切還原為萬(wàn)事萬(wàn)物自然獨(dú)化的現(xiàn)象過(guò)程，消除了莊子中保留的“彼岸”感的痕跡，把人生的超越完全安放在“此岸”。 試看他對(duì)“天”的解說(shuō)：“此天籟也。夫天籟者，豈復(fù)別有一物哉？即眾竅比竹之屬，接乎有生之類，會(huì)而共成一天耳。無(wú)既無(wú)矣，

7、則不能生有；有之未生，又不能為生。然則生生者誰(shuí)哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之。以天言之所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉！而或者謂天籟役物使從己也。夫天且不能自有，況能有物哉！故天者，萬(wàn)物之總名也，莫適為天，誰(shuí)主役物乎？故物各自生而無(wú)所出焉，此天道也。10 在莊子那里明顯有差等分限的“天籟”、“地籟”、“人籟 ”，在郭象看來(lái)并無(wú)分別“夫天籟者，豈別有一物哉？”“天籟”與“人籟”“地籟”一起，共同構(gòu)成一個(gè)“天”，而這“天”又是什么呢？“故天者，萬(wàn)物之總名也，”，也就是世間萬(wàn)物的整體，除此之外，它并無(wú)別的義涵。

8、所以，郭象說(shuō)：“天然耳，非為也”，其內(nèi)涵與莊子并不完全一樣，“自己而然，則謂之天然”，在這里，只有萬(wàn)物自生自化，物與物之間各自塊然獨(dú)立，相與而不相為，沒(méi)有不可知的彼岸，沒(méi)有高高在上的主宰，“莫適為天，誰(shuí)主役物呼？”所有的，只有“物”的自生自得，自適自化，只是可感可即的當(dāng)下。    郭象也常用“理”來(lái)解釋“自然”。據(jù)錢穆先生統(tǒng)計(jì)，莊子·內(nèi)篇中，“理”字只有養(yǎng)生主：“依乎天理”一處出現(xiàn)，而在莊子注中，郭象用“理”字共有70條11。那么，“理”又是什么呢？郭象以為，有“自然之理”、“必然之理”、“無(wú)為之理”、“至理”、“萬(wàn)理”、“群理”、“正理”，“理”雖萬(wàn)有，其中心義涵只有一個(gè)，即萬(wàn)物自生自化自得自適的“獨(dú)化之理”。 理是萬(wàn)物與生俱來(lái)的稟賦：“非冥海不足以運(yùn)其身，非九萬(wàn)里不足以負(fù)其翼。此豈好奇栽？直以大物必自生于大處，大處亦必自生此大物，理固自然，不患其失，又何厝心于其間哉？”12 “厝”即“措”，說(shuō)文：“措，置也”。在